La promenade (Schiller)

Friedrich Schiller (1794)

La promenade est le titre d'un poème de Friedrich Schiller , qu'il écrivit en août et septembre 1795 et publié la même année dans sa revue Die Horen sous le titre Elegie . La première version se composait de 108 distiches élégiaques , la seconde fut raccourcie de 16 vers et figura dans son recueil de poèmes en 1800 sous le titre connu aujourd'hui.

Schiller lui-même valorisait l' œuvre , attribuée aux Classiques de Weimar , comme le point culminant de son œuvre poétique et comme le résultat le plus important de la reprise de la production lyrique , qu'il avait reportée pendant de nombreuses années au profit des études philosophiques . Son évaluation a rencontré l'approbation de nombreux contemporains, qui ont particulièrement mis l'accent sur la beauté linguistique et la composition bien structurée du poème.

Si la poésie de Schiller, avec sa forte densité de réflexion, était souvent appréciée d'un point de vue art-philosophique et classée comme poésie- pensée , des recherches plus anciennes attestent de cette œuvre en particulier une vivacité et une proximité particulières avec la poésie de Goethe .

L' élégie , qui appartient à la poésie sentimentale , combine une description de la nature avec des considérations anthropologico-historiques, ce que Schiller entendait également dans le dernier Bürgerlied et le chant de la cloche .

Contenu et forme

En 108 distiches rimées - comme dans la première édition - Schiller dépeint une promenade à travers un paysage poétisé et la relie à des moments forts de l'histoire culturelle . L'élégie peut être grossièrement divisée en trois sections: Une introduction paysagère poétique (1 - 64 aF) est suivie d'un long voyage à travers l'histoire (65 - 188), après quoi le moi lyrique se réveille comme s'il était d'une rêverie ("Mais où suis-je? "), se rassemble et se retrouve dans les bras de la nature, qui incarne quelque chose de durable par rapport au changement social bien pensé (189-216).

Au début, le moi fait l'éloge de la nature et accueille le «sommet rayonnant rougeâtre», le soleil et le couloir animé. C'est la perspective du promeneur qui a quitté la «prison de la pièce» ou «l'étroitesse oppressante d'une conversation» pour pouvoir pousser un soupir de soulagement en plein air.

Lorsqu'il se tient devant un abîme, regarde dans la gorge et croit voir l'éther au-dessus et en dessous, il a le vertige. La confusion disparaît quand il voit un chemin qui peut le guider en toute sécurité sur son chemin. La confrontation soudaine avec les dangers de la nature, le topos littéraire des locus terribilis , introduit la seconde partie de l'élégie avec des réflexions plus longues sur les phases du développement humain. Le randonneur aperçoit les villages et les champs des paysans, dont les souhaits sont limités par le «cycle des récoltes», et s'exclame de loin: «Heureux les gens des champs! Vous n'êtes pas encore éveillé à la liberté / Partagez-vous volontiers la loi étroite avec votre couloir. "

Il réfléchit sur l' urbanisation et l' agriculture , le développement de l' armée , du commerce , des transports et de la science , qui se sont développés en termes d' histoire culturelle et sont initialement décrits comme progressifs . La série culmine dans le triomphe des Lumières : "La brume de la folie fond devant le regard merveilleux / Et les structures de la nuit cèdent la place à la lumière du jour."

Après que l'humanité semble avoir augmenté de cette manière à travers la langue et l'éducation, un tournant s'ensuit avec une évaluation opposée. L'homme a non seulement déchiré les chaînes de la peur et de l'ignorance, mais aussi les «rênes de la honte» - non seulement la raison , mais aussi le désir appelle à la liberté . L'oasis de lumière est suivie du désert de violence. Dans un état de manque de liens et de négligence morale , l'homme devient l' ennemi de l'homme , et dès lors mensonges, tromperie et tromperie déterminent son destin: «La vérité, la foi et la loyauté disparaissent de la conversation / de la vie, elle repose même sur la lèvre du serment. "

A la fin, enfin, le rêve se réveille comme dans un maelström d'images dissolues et se voit d'abord seul face à une nature répulsive: «Mais où suis-je? Le chemin est caché. Terrains en pente / inhibitions avec un écart béant derrière moi, le pas devant moi. / Derrière moi il y avait le jardin, l'entreprise en qui j'avais confiance dans les haies, / Derrière moi il y avait toute trace de mains humaines. "

Après avoir voyagé dans le temps à travers l'histoire culturelle de l'humanité, ces environnements accidentés et inhospitaliers sont également apaisants pour le randonneur. La nature vécue après un changement spirituel peut relier les temps dans le moment accompli et relier le passé au présent: «Et le soleil d'Homère, voyez! elle nous sourit aussi. "

Émergence

Schiller a écrit le poème à la fin de l'été 1795 dans un état de mauvaise santé. Il ne pouvait pas quitter la maison pendant des semaines et a dû renoncer à tout contact avec le monde extérieur. Chaque fois qu'il se sentait mieux pendant la nuit, il travaillait sur l'élégie. Il a dit plus tard à son ami et partisan Körner que, avec ses autres œuvres, il les considérait comme "celle qui a le mouvement le plus poétique et qui progresse pourtant selon le strict opportunisme." Lorsque Johann Wolfgang von Goethe lui rendit visite à Iéna en octobre Le 5, à midi, il lui a lu le poème dans l'étude sombre, qui a été publié peu de temps après.

Par le poème de Sophie Mereaus Schwarzenburg , le Schiller récemment dans le Horen avait publié, étaient des suggestions de la représentation de la nature. Comme Mereau, Schiller a travaillé avec des topoi littéraires tels que le locus amoenus , qui comprend des arbres qui fournissent de l' ombre , des fleurs et le chant des oiseaux, des mouvements du vent et de l'eau. Peut-être avait-il en tête le paysage naissant du Jenzig à Jena lorsqu'il a conçu l'introduction à son élégie.

Une autre suggestion est venue d'un traité de Gottlob Heinrich Rapp sur les jardins de Hohenheim , qui avait paru dans le calendrier de poche de Johann Friedrich Cotta pour l'année 1795 pour les amoureux de la nature et des jardins . La brève critique de Schiller sur le calendrier des jardins pour l'année 1795 jette une lumière significative sur la nature du poème. Tout d'abord, il examine de manière critique comment l'art du jardin s'est longtemps orienté vers l' architecture et a forcé la végétation «sous le joug raide des formes mathématiques». La vie belle et indépendante des plantes a été négligée, voire sacrifiée à une «proportion insensée», comme l'attend le spectateur d'un simple mur. On s'est écarté de ce mauvais chemin, mais seulement pour se perdre dans de nouveaux labyrinthes. Ayant échappé à la sévérité de l'architecte, la liberté poétique de Schiller se transforme désormais en absence de règles et submerge l'œil d'un flot arbitraire de phénomènes.

Les jardins Hohenheim, aménagés par le duc Karl Eugen à partir de 1776, quant à eux, transmettent l'ordre et la liberté de manière équilibrée et déversent un ton élégiaque profond à travers le paysage qui guide l'observateur sensible entre le repos et le mouvement, la réflexion et la jouissance et a un effet durable. La disposition poétique combine la simplicité rurale avec la grandeur urbaine submergée. Le "sentiment sérieux de transitoire se perd merveilleusement dans le sentiment de vie victorieuse." La nature de ce jardin est "inspirée par l'esprit" et "exalté par l'art" et satisfait non seulement "les gens simples, mais même ceux qui sont gâtés par la culture" . ""

Le château de Stuttgart avec sa "grandeur et son élégance" pour profiter pour Schiller du point de départ idéal pour les randonneurs dont le désir de la nature stimulera nécessaire. Le magnifique parc, qu'il a visité plusieurs fois lors de son voyage à travers le Wurtemberg en 1793/94, semble incarner la simplicité presque recherchée avec envie que le vagabond sentimental de l'élégie espère trouver dans le paysage.

Influences et contexte historico-philosophique

Comme aucun autre poème, The Walk montre des connexions mais aussi des différences entre le monde théorique et lyrique de Schiller. Son esthétique historico-philosophique , qu'il a formulée dans les lettres Sur l'éducation esthétique de l'homme et le traité de la poésie naïve et sentimentale , et les arguments avec le concept de Kant du sublime, façonnent l'élégie ainsi que le pessimisme culturel de Rousseau et les traditions de la poésie paysagère. .

Dans les idylles bucoliques de Théocrites et de la Georgica de Virgile, il y a des hymnes de louange pour la vie à la campagne tranquille et isolée, qui contraste avec le déclin moral et l'agitation décadente dans les villes. Même Horace transfigurait avec sa ruralité Epodon liber tandis qu'il éloignait face ("Heureux celui qui a loin les affaires de l'Etat") la vie politique de la cité. Albrecht von Haller a repris ce topos avec son célèbre poème didactique Die Alpen , Ewald Christian von Kleist et Friedrich von Hagedorn et l'a combiné avec une critique fondamentale de la civilisation.

Jean-Jacques Rousseau, pastel de Maurice Quentin de La Tour , 1753

Critique de la civilisation, Rousseau avait dénoncé la délicatesse de l'époque louée par les Lumières. Il a interprété le raffinement urbain de la morale comme un signe de manque de sincérité et de décadence morale et a voulu montrer que la vraie tendresse («sentiment tendre et doux») n'était possible qu'à l' âge d'or perdu de la sociabilité pré-bourgeoise, où les gens étaient encore équilibre entre les intérieurs Liberté et orientation interpersonnelle vécue. En revanche, le niveau atteint aujourd'hui était déterminé par un adoucissement qui n'était rien d'autre que la dépendance et l'adaptation conventionnelle.

Schiller n'a pas suivi Rousseau à tous égards. La civilisation et la jouissance (par réflexe brisée) de la nature n'étaient pas des contradictions pour lui, tandis que Rousseau considérait l'expérience sensuelle du paysage comme un simple regard élégiaque sur les joies englouties de la vie. Sur la base de sa publication Discours sur les sciences et les arts de 1750, selon laquelle les Lumières et le développement des sciences laissent refroidir le monde urbain et dépérir les âmes, Schiller critiqua également le développement social et moral, mais ne justifia pas ceci avec Rousseau, mais recouru à la mythologie antique et grecque .

Au début de la section du milieu, il y a des réflexions sur le développement de l'humanité (urbanisme, devoirs et droits, commerce et religion), que Schiller avait déjà formulée 15 ans plus tôt en tant qu'étudiant en médecine dans sa thèse sur le lien entre la nature animale de l'homme et de son spirituel , tandis que la vision pessimiste peint le côté sombre des Lumières, qui, avec une bureaucratisation croissante , a conduit à l'aliénation de la nature. Sa perception de la Révolution française telle qu'elle lui apparut à partir de 1792 se retrouve déjà dans ces images sombres .

Dans les passages critiques de son élégie, Schiller évoque une pratique juridique qui interroge la position du souverain et laisse le monde s'écrouler, mais n'offre pas d'alternatives suffisantes ou d'équilibre social. «Dans la tribune la droite se vante, dans l'unité de la hutte, / Le fantôme de la loi se dresse sur le trône des rois ... Comme une tigresse qui brise la grille de fer / Et soudainement et terriblement se souvient de la forêt numide / Se lève avec le crime Colère et misère de l'humanité, / Et dans les cendres de la ville la nature perdue cherche. "

Environ 1800 poètes ont souvent utilisé la métaphore du tigre pour illustrer la violence révolutionnaire dans le contexte des massacres de septembre et du règne de terreur jacobin . Friedrich Gottlieb Klopstock et Gottfried August Bürger ont utilisé l'image pour marquer les conséquences de la politique d'occupation française. Dans l' Almanach de la Révolution de 1795, Christoph Girtanner a qualifié les Jacobins de "bande de Tygers assoiffés de sang".

Schiller, d'autre part, a travaillé avec d'autres nuances de sens basées sur son esthétique et sa philosophie de l'histoire. L'animal qui brise les barreaux de sa cage représente les besoins naturels de l'être humain, qui malgré la célèbre civilisation reste prisonnier et ne peut développer ses capacités.

Signification et réception

L'œuvre est classée comme une contrepartie élégiaque de l'idylle initialement conçue Das Reich der Schatten ( L'idéal et la vie ). Pour Schiller lui-même, il s'agissait d'une expression de la plainte concernant la «nature perdue comme symbole d'unité et d'innocence».

August Wilhelm Schlegel a loué la ligne de pensée caractéristique et la puissance poétique de l'élégie, mais a critiqué quelques faiblesses métriques que Schiller voulait corriger dans sa deuxième version. L'élégie, selon Schlegel, «chante un grand, en fait pour nous les humains le plus grand de tous les objets: le sort de l'humanité tout entière. Dans les contours audacieux d'un visage idéal, ils passent devant l'esprit du poète. »Dans une lettre du 10 octobre 1796, Johann Gottfried Herder confirme que The Walk offre« une peinture continue et ordonnée de toutes les scènes du monde et de l'humanité. ».

Pour Jürgen Brokoff, Schiller n'était ni une mimésis de la nature ni une reconstruction historique , mais des idées historico-philosophiques, qu'il a versées dans des formes poétiques en utilisant différents topoi. Le mouvement qui commence par la nature belle et sublime conduit finalement l'ego qui regarde à la liberté, qui à son tour est illuminé en plusieurs couches. L'éveil du vagabond dans les bras de la nature n'est pas un retour évasion à l'agréable «état naturel» de l'idylle pastorale de la première partie. Au contraire, la rencontre renouvelée émerge du processus culturel, dont les trois stades de développement de l' enfant à l' adolescent jusqu'à l' homme décrivent un modèle de pas connu au moins depuis le livre de Lessing L'éducation de la race humaine . En fin de compte, il n'y a pas d' unité enthousiaste avec la nature ou d' Arcadie retrouvée . L'homme en reste séparé et le voit à une distance douloureuse comme le soleil , qui brillera pour toute l'éternité sur le monde humain qui s'en est détaché. Deux voies s'ouvrent - il peut rester prisonnier et abuser de ses installations ou se cultiver, s'orienter sur la nature et développer pas à pas une vraie liberté.

Littérature

  • Peter-André Alt : L'élégie. Dans: Schiller, Life - Work - Time. Deuxième volume, septième chapitre, CH Beck, Munich 2009, ISBN 978-3-406-58682-8 , pp. 283-293.
  • Jürgen Brokoff: Elegy (1795) / La promenade (1800). Dans: Matthias Luserke-Jaqui (éd.): Manuel Schiller, vie - travail - effet. Metzler, Stuttgart 2005, ISBN 3-476-01950-0 , pp. 269-271.
  • Jürgen Stenzel : La liberté du prisonnier: l'élégie de Schiller "La promenade". Sur Friedrich Schiller: The Walk In: Wulf Segebrecht (Ed.): Poèmes et interprétations. Volume 3: Classique et romantique. Philipp Reclam, Stuttgart 1986, ISBN 3-15-007892-X , pp. 67-78.

liens web

Wikisource: The Walk  - Sources et textes complets

Preuve individuelle

  1. ^ Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 284.
  2. Jürgen Brokoff: Elegy (1795) / The Walk (1800). Dans: Matthias Luserke-Jaqui (Hrsg.): Manuel Schiller, vie - travail - effet. Metzler, Stuttgart 2005, p. 269.
  3. Friedrich Schiller: La marche. Dans: Friedrich Schiller, Complete Works. Volume III: Poèmes, histoires, traductions. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, p. 176.
  4. Friedrich Schiller: La marche. Dans: Friedrich Schiller, Complete Works. Volume III: Poèmes, histoires, traductions. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, p. 177.
  5. Friedrich Schiller: La marche. Dans: Friedrich Schiller, Complete Works. Volume III: Poèmes, histoires, traductions. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, p. 180.
  6. Friedrich Schiller: La marche. Dans: Friedrich Schiller, Complete Works. Volume III: Poèmes, histoires, traductions. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, p. 180.
  7. Friedrich Schiller: La marche. Dans: Friedrich Schiller, Complete Works. Volume III: Poèmes, histoires, traductions. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, p. 181.
  8. Friedrich Schiller: La marche. Dans: Friedrich Schiller, Complete Works. Volume III: Poèmes, histoires, traductions. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, p. 181.
  9. Cité de: Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 284.
  10. ^ Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 286.
  11. ^ Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 286.
  12. ^ Donc Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 286.
  13. ^ Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 289.
  14. tendre; soumissionner. Dans: Dictionnaire historique de la philosophie. Volume 12, p. 1152.
  15. ^ Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 290.
  16. ^ Anton Hügli : Invention, Invention, Découverte. Dans: Dictionnaire historique de la philosophie . Volume 4, p. 573.
  17. ^ Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 289.
  18. Friedrich Schiller: La marche. Dans: Friedrich Schiller, Complete Works. Volume III: Poèmes, histoires, traductions. Deutscher Bücherbund, Stuttgart, p. 180-181.
  19. Cité de: Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 289.
  20. ^ Donc Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 285.
  21. Cité de: Peter-André Alt: Schiller. Vie - travail - temps. Volume deux, chapitre sept: L'élégie. CH Beck, Munich 2009, p. 285.
  22. Jürgen Brokoff: Elegy (1795) / The Walk (1800). Dans: Matthias Luserke-Jaqui (éd.): Manuel Schiller, vie - travail - effet. Metzler, Stuttgart 2005, p. 270.
  23. Jürgen Brokoff: Elegy (1795) / The Walk (1800). Dans: Matthias Luserke-Jaqui (éd.): Schiller manual, life - work - effect. Metzler, Stuttgart 2005, p. 271.