A propos de l'éducation esthétique de l'homme

Sur l'éducation esthétique de l'homme est un traité de Friedrich Schiller sous forme de lettre, publié en 1795 , qui traite de l'esthétique de Kant et du cours de la Révolution française .

Au départ, Schiller voulait travailler sur le thème central de l'esthétique ou de la beauté dans un livre intitulé « Callias ou sur la beauté » et réfuter l'affirmation de Kant selon laquelle la « beauté » et le « goût » sont subjectifs. Le dualisme de Kant du monde intelligible et empirique , de la raison et de la sensualité correspond à la juxtaposition de Schiller des concepts de nécessité et de liberté, de sensualité et de raison, d'imagination et de cognition, d'arbitraire et de loi, ainsi que de nature et de culture. Les réflexions morales-philosophiques, anthropologiques et historico-philosophiques de Schiller sont présentées de la manière la plus détaillée dans les lettres « Sur l'éducation esthétique de l'homme ». Il proteste contre la dictée forcée de la raison aux Lumières ainsi que contre l'arbitraire des sens et de la nature. Cela montre son souci du cours de la Révolution française . Il est déçu de leur dénouement et, dans les lettres sur l'éducation esthétique, se retourne contre l'arbitraire d'un État aristocratique ainsi que contre la domination d'un peuple qui ne pouvait politiquement répondre aux exigences de la raison réclamées par les Lumières. Dans les lettres « Sur l'éducation esthétique de l'homme », il tente d'expliquer pourquoi la Révolution française a échoué et pourquoi la France n'a pas apporté l' humanité promise .

Historique de la création et de l'édition

Les lettres sur l'éducation esthétique de l'homme remontent aux lettres au prince d'Augustenburg , que Schiller écrivit entre février et décembre 1793. Après la perte de ces lettres dans l'incendie du palais de Christiansborg ( Copenhague ) le 26 février 1794, Schiller commença une nouvelle version, mais avec des changements majeurs par rapport à la version originale, dont il n'existe qu'une copie. Les lettres 1 à 9 sont apparues en janvier 1795 dans la première partie du Horen , les lettres 10 à 16 dans la seconde. Les dernières lettres (17-27) de Schiller publiées en juin 1795 dans la sixième pièce sous le titre La beauté fondante . Schiller a prévu une splendide édition pour le prince d'Augustenburg, mais elle n'a jamais vu le jour. En 1801, le traité de l'éducation esthétique de l'homme parut en une série de lettres sous forme de livre dans la troisième partie de la collection des petits écrits prosaïques .

Aperçu des lettres

La première lettre de Schiller en fac - similé du Horen .

1ère à 5ème lettre

Schiller explique l'écart entre la nature et la raison : D'une part, il y a la nature de la plupart des gens avec le besoin de satisfaire leurs instincts - d'autre part, en tant que réalisation de la culture, il y a la raison de moins de gens au pouvoir qui ont leur propre nature et subjuguer celles des autres. La nature et la raison forment chacune un « état de besoin » si elles ne sont pas liées l'une à l'autre.

1ère lettre : Schiller introduit le thème des lettres, à savoir ses « Enquêtes sur la beauté et l'art » traitant des « principes kantiens ».

Dans la 2ème lettre, il est dit que l'homme ne peut atteindre la liberté que par la beauté.

3ème lettre : Une culture morale ne s'impose pas et la dictature de la raison n'est pas une issue, car elle prive l'homme de sa nature.

4ème lettre : L'uniformité morale et la confusion morale ne peuvent être évitées que par la totalité du caractère . L'éducation esthétique commence ici par un travail sensuel et sensé à la fois. C'est-à-dire que pour changer la société, il faut commencer par l'individu afin de réaliser une transition entre un « état de besoin » répressif et un état moral permanent de liberté. Il s'agit d'affiner le personnage pour que la personne soit prête à agir moralement et non pas comme un « barbare » dont les principes détruisent ses sentiments, ou comme un « sauvage » dont les sentiments dominent ses principes.

5ème lettre : Il déplore à la fois le caractère contre nature des "classes civilisées" qui défendent égoïstement leur propriété et leurs droits, ainsi que la nature même des "classes inférieures et nombreuses" qui n'agissent que selon leurs instincts bruts de non-droit.

6ème à 10ème lettre

Schiller traite des conditions sociales et culturelles de son temps et part à la recherche d'un concept objectif de la beauté afin de clarifier comment la beauté peut être une condition nécessaire de la liberté.

6ème lettre : L'unité des "sens" avec "l'esprit" des anciens Grecs s'est encore développée à travers les progrès de la science et du système étatique au détriment de l'individu, qui ne peut développer qu'une partie de ses talents. La séparation des sciences individuelles, de l'Église et de l'État, des lois et de la morale au niveau social, aliène les gens par la division du travail et la spécialisation ; la division en classes l'aliène de l'harmonie qui lui est inhérente, l'unité entre le corps et l'esprit. L'homme devient « une empreinte de son entreprise, de sa science ». Le théoricien a le « cœur froid » parce qu'il décortique le tout et est ainsi privé de son impact émotionnel, tandis que l'homme d'affaires a le « cœur étroit » parce qu'il ne peut pas regarder au-delà de son horizon et voir l'ensemble. Le progrès ne doit pas se faire au détriment de l'individu.

7. Lettre : Les désavantages individuels des développements sociaux ne peuvent pas simplement être résolus, mais signifient le développement et sont « une tâche pour plus d'un siècle ».

8ème lettre : La raison en tant qu'accomplissement des Lumières s'est affranchie des illusions des sens, mais la philosophie en tant que science épistémologique au siècle des Lumières renvoie le chemin vers la nature. "Sapere aude" (latin; "Ayez le courage d'utiliser votre propre compréhension!"; Lit.: "Osez savoir!") Est le chemin qui doit être pris. Les travailleurs manquent de « l'énergie du courage » parce qu'ils sont trop fatigués par la lutte contre les épreuves, tandis que l'État et le sacerdoce ne veulent pas abandonner leur pouvoir. Une illumination de l'esprit doit être jugée selon la façon dont elle façonne le caractère. Il est également basé sur l'opposé du personnage, "parce que le chemin de la tête à travers le cœur doit être ouvert".

9ème lettre : Une amélioration de la situation politique ne peut venir que du "raffinement du caractère". Schiller se demande comment cela peut se développer sous une constitution étatique barbare. « Cet outil est un bel art » car, comme la science, il est à l'abri de « l'arbitraire des gens ». L'homme peut restreindre les conditions de leur exercice, mais pas en déterminer le contenu et les objectifs : "Vérité et Beauté". L'artiste ne doit pas devenir lui-même une victime de son temps, mais doit suivre l'idéalisme de son cœur et faire preuve d'un « courage inébranlable » ; alors il donne « la direction du bien ». Alors « le rythme calme du temps amènera le développement » nécessaire à un humanisme vécu.

10ème lettre : Il se retourne contre l'art représentatif et à but, puisqu'il n'est plus attaché à la vérité. A son époque, l'homme marche à la fois égaré, « ici de la brutalité » des classes inférieures, « là de la paresse et de la perversité » des classes civilisées, contrairement à son destin actuel. La beauté est censée sortir les gens de cette « double aberration », ce qui n'est pas répondu à ce stade. Schiller réfute les affirmations des contemporains de Schiller selon lesquelles le raffinement des mœurs, résultat d'un sentiment développé pour la beauté, conduit à la libéralité, en utilisant des exemples des peuples anciens et des nations plus récentes, dans lesquels « la beauté ne repose que sur le déclin des vertus héroïques « Et est né de la perte de la liberté politique. Dans ce qui suit, il remet en question le concept de beauté, car la beauté qui peut être expérimentée ne semble pas avoir les conséquences souhaitées, et conclut qu'il doit y avoir une beauté qui n'est pas basée sur l'expérience, mais qui peut être « montrée comme une condition nécessaire de l'humanité".

11e au 16e lettres

Ici Schiller développe l'idéal de beauté comme idéal d'humanité. Les deux instincts de base, l'affection et la rationalité, doivent être acceptés car ils sont fondamentaux pour les humains. Ce qu'il faut, c'est un « instinct de jeu » qui, en tant que « figure vivante » dans le « jeu » esthétique, unit le « bonheur » satisfaisant l'instinct et la « perfection » morale (cf. Noetzel 1992, p. 63 sq.). le jeu rend les gens humains. La « personnage vivant » est la « beauté idéale », la beauté au sens large, qui n'est pas fondée sur l'expérience, et distingue la beauté tangible dans la « beauté fondante », la beauté au sens étroit et la « beauté énergétique », le donne du pouvoir aux deux instincts de base « instinct sensuel » et « instinct de forme ».

Dans la 11e lettre, Schiller reprend ses réflexions sur l'essence de l'être humain et le décrit comme un système de "personne" ou personnalité, esprit, ce qui reste et "état" ou changement, matière, changement. Le temps est la condition par laquelle la matière persistante peut se développer dans tous les états possibles. La réalisation de tous les états possibles est la « disposition à la divinité » dans l'homme et le chemin y mène à travers les « sens », même si l'homme ne peut jamais devenir semblable à un dieu. Les sens comme disposition de la matière, sans laquelle l'être humain n'est « que forme », constituent le préalable à l'union de la matière et de l'esprit. Pour se démarquer de la nature, l'homme doit donner à son corps de l'esprit et donner à l'esprit une « réalité » à travers son système sensoriel et ainsi l'ancrer dans le corps. Il doit aliéner l'intérieur - "réalité absolue" - et façonner l'extérieur - "formalité absolue".

12ème lettre : Pour accomplir cette tâche, il y a deux instincts fondamentaux chez l'homme : (a) L'instinct "sensuel" aspire au changement, mais s'attache à la matière et donne à la matière un "contenu" au cours du temps. Le temps rempli de contenu « s'appelle sensation ». (b) L'« instinct de la forme » aspire à la libération du corps, à la suspension du temps, à l'harmonie et à la constance dans le changement, afin que les personnes ou la matière puissent s'affirmer dans tous les changements externes et conserver leur identité. Cela se produit parce que "l'instinct de forme" donne à la sensation la légalité ("vérité" et "juste").

13ème lettre : La tâche de la culture est de servir d'intermédiaire entre les deux instincts en développant la " faculté de sentir " et aussi la " faculté de raison ". Cela doit être fait aussi divers que possible afin que la personne reçoive la plus grande indépendance et liberté possible. Aucun des deux instincts de base ne peut prédominer car ils sont mutuellement dépendants. Si une pulsion prédomine, elle détruit l'autre et la personne n'est plus complète au sens de Schiller.

14ème lettre : L'équilibre entre les deux pulsions permet aux personnes de vivre leur « destin ». L'être humain devient « un symbole de détermination menée à bien ». L'« instinct de jeu » est l'instinct de connexion, en ce sens qu'il utilise la sensation et la souffrance de « l'instinct sensuel » et l'auto-activité et la liberté de « l'instinct de forme ».

15ème lettre : L'« instinct de jeu » peut être décrit comme une « figure vivante », comme une symbiose entre « l'instinct sensuel » ou « la vie » et « l'instinct de forme » ou « la forme ». Cette « figure vivante » signifie « beauté » au « sens le plus large ». L'art esthétique est l'objet de « l'instinct de jeu ». Une distinction est faite ici entre le « simple jeu », le concept d'expérience dans le jeu, et le jeu esthétique. « L'homme ne joue que là où il est, au sens plein du terme, homme, et il n'est pleinement homme que là où il joue. » Dans l'état de jeu esthétique, l'homme éprouve « l'état du plus haut calme et du plus haut mouvement » , bonheur personnel.

16ème lettre : Schiller différencie ici le concept de beauté et oppose la beauté de "l'expérience" de la 10ème lettre avec "l'idéalement beau". Le « idéalement beau » peut fonctionner de deux manières différentes. D'une part, il peut dissoudre la tension entre « l'instinct de forme » et « l'instinct sensuel » et, d'autre part, il peut les « tendre » afin de maintenir leur force respective. La beauté de « l'expérience », en revanche, se divise en « beauté fondante », beauté au sens étroit, qui unit les instincts de base, et « beauté énergétique », qui stabilise la puissance des deux instincts de base. C'est la beauté énergétique qui peut sauver les « classes civilisées » de leur déclin moral, la puissance naissante de « l'instinct de la forme ». Mais les deux doivent fonctionner de manière égale, car lorsque la "beauté fondante" prévaut, il y a une menace de "douceur et d'agacement", la "beauté énergétique" prévaut, il y a une menace de "sauvage et dureté".

17e au 23e lettre

Ici, Schiller déploie sa théorie de l'état esthétique. Cependant, la vraie personne de son temps n'y parvient jamais complètement, car elle manque soit d'« harmonie », soit d'« énergie ». L'état esthétique se situe exactement entre les deux et fusionne « souffrance » et « activité », « sentir » et « penser ». L'éducation de l'homme peut être réalisée en « fondant la beauté » avant que l'homme ne laisse la raison guider ses actions. La personne en croissance expérimente l'état « zéro » dans lequel la sensualité et la raison fonctionnent de manière égale. Ainsi peut être initiée l'utopie politique de Schiller (cf. Noetzel 1992, p. 65 sq.).

17ème lettre : Par la « beauté » l'« harmonie » peut être restaurée chez la « personne tendue » et « l'énergie » chez la personne « fatiguée ». L'« état restreint » respectif renvoie à un état esthétique « absolu » dans lequel l'être humain est en unité avec sa nature et donc un « tout complet ». La liberté ne peut être vécue que de cette manière. Si l'un des deux instincts de base prédomine, la personne est dans un état de compulsion, la « compulsion des sensations » ou « la compulsion des concepts ».

18ème lettre : « Par la beauté, la personne sensuelle est guidée à la forme et à la pensée ; Par la beauté, l'homme spirituel est ramené à la matière et rendu au monde des sens ». Il doit donc y avoir un « état intermédiaire » dans lequel les deux peuvent devenir réels. Les deux états de base "souffrance" ou "sentiment" et "activité" ou "pensée" sont fondamentalement opposés l'un à l'autre et ne peuvent être reliés par la "beauté" qu'en les unissant et en devenant un tout. L'être humain devient ainsi une « unité esthétique pure ».

19. Lettre : Il y a un écart infini entre les états de « sentir » et de « penser ». La beauté ne comble pas cette lacune, mais permet une transition. Il donne aux « forces pensantes » la liberté de s'exprimer selon leurs propres lois et peut libérer les gens de leurs limitations. Le pouvoir de l'esprit lui-même ne peut pas être restreint, mais ce n'est que par la souffrance qu'il obtient la pulsion de devenir actif et est ainsi lié à la matière, la "substance".

20ème lettre : La liberté ne peut avoir lieu que lorsque les deux instincts de base sont pleinement développés chez l'homme. L'homme commence sa vie avec la « pulsion sensuelle » avant d'avoir développé sa « personnalité ». Cependant, les gens courent le risque de ne pas dépasser cet état. Tout d'abord, l'homme doit arriver à un point zéro de détermination, un état d'"indétermination", afin qu'il puisse atteindre un "milieu", l'état "esthétique" dans lequel "l'instinct sensuel" n'est pas si dominant que l'esprit puisse lui-même ne peut pas se développer.

21ème lettre : L'homme doit se détacher de la détermination du corps aussi bien que de celle de l'esprit afin d'atteindre un état d'"indétermination" dans lequel la détermination n'est pas déterminée. Cet état « zéro » rend les gens déterminables d'une nouvelle manière, dans une « déterminabilité esthétique ». L'« infini vide » de l'état « zéro », qui peut être réalisé non seulement par la volonté mais aussi par le manque, devient un « infini accompli » dans l'état « esthétique ». La beauté ou la « culture esthétique » n'est pas liée à un objectif spécifique, ne trouve aucune vérité ou remplit des obligations, mais elle aide les gens à atteindre la dignité qui leur permet d'atteindre la liberté personnelle. C'est le plus grand bien qui puisse arriver aux gens.

22ème lettre : Dans l'état esthétique, il est facile pour les gens de passer du « calme au mouvement », du « sérieux au jeu », de « l'indulgence à la résistance », de la « pensée abstraite » à la « perception », car dans l'État "zéro" n'est pris ni par l'un ni par l'autre. C'est un état idéal, car les humains ne peuvent jamais sortir de la dépendance de leurs forces, mais les humains peuvent vivre le plus grand rapprochement possible. Cela devrait se produire par l'effet de l'art réel. L'être humain devrait pouvoir vérifier son effet pour déterminer s'il est authentique et l'amener à un état esthétique par sa « jouissance ». Mais l'homme doit aussi pouvoir le ressentir. Pour cela, l'art doit d'abord aborder la « substance » de l'être humain afin qu'il soit prêt à s'impliquer et puisse ensuite agir sur la « forme ».

23ème lettre : L'éducation esthétique est le préalable pour "rendre les gens sensuels raisonnables". Le caractère de l'être humain est « affiné » à tel point que la raison et donc la liberté se développent d'elles-mêmes. Une fois cela réalisé, l'harmonie et le bien commun de « l'âme noble » deviennent une nécessité au lieu du « devoir » et une expression de leur « dignité ».

24e au 27e lettre

La perspective de développement de l'état esthétique réside dans l'abolition de la force naturelle intérieure de l'être humain et crée les conditions pratiques pour l'application des principes moraux. Schiller a développé l'idée de l'état esthétique, dans lequel la « belle interaction » et le « beau ton » sont vécus comme des préalables communicatifs et dans lequel l'état moral se dissout parce que l'individu est motivé à agir moralement et le bien commun pour son propre bien intérieur Est devenu un besoin (cf. Noetzel 1992, p. 66 sq.).

24ème lettre : Schiller nomme trois stades successifs du développement humain : (a) l'"état physique" dans lequel il est à la merci du pouvoir de la nature, (b) l'"état esthétique" dans lequel il est libéré du pouvoir de la nature est, et (c) "l'état moral" dans lequel il gouverne la nature. L'homme doit échapper à son "état animal" sur la voie du "bonheur", mais même la première apparition de la raison ne suffit pas, car une raison faiblement développée peut facilement être trompée par le sensuel, qui n'a d'autre raison d'agir que le Sait. "leur avantage". Cet « amour-propre sensuel » doit être surmonté au cours de la croissance humaine, car aucune action morale au profit de tous ne peut en découler. Il attaque la religion, qui sape la raison et rejette ainsi la divinité et le « destin idéal » inhérents à l'homme, car Dieu est un « saint », pas seulement un « être puissant ». L'adoration doit être basée sur une révérence qui exalte les gens plutôt que sur une peur qui dégrade les gens.

25ème lettre : Ce n'est qu'à l'état esthétique que l'homme s'élève de la nature et en diffère. La « réflexion » est le premier moyen de le faire. Il devient plus ou moins « léger » chez la personne. Ses idées naïves de Dieu se perdent à cause de la reconnaissance des lois. Il lui est désormais possible de le concevoir lui-même. Schiller revient au concept de beauté, car le saut de l'état physique à l'état esthétique ne réside pas dans la nature humaine. " La beauté est [...] l'œuvre de la contemplation libre. " La contemplation se fait à travers les organes des sens, mais en même temps elle est l'entrée dans le " monde des idées ". A l'inverse, l'accomplissement mental, la reconnaissance de la "vérité", peut déclencher des sensations chez la personne à travers les pensées. La "vérité" reste "vérité", même si les sensations ne sont pas stimulées, mais alors le sentiment de "beauté" ne serait pas possible, car la condition pour reconnaître la beauté est la sensation. En conséquence, la beauté est à la fois « notre condition et notre action » et à travers la beauté les deux natures « raison » et « sens » peuvent être réconciliées l'une avec l'autre. Puisque l'homme est dans ce « bel état » dans un état de liberté et que le concept de liberté en lui-même signifie « quelque chose d'absolu et de suprasensible », la question ne se pose plus de savoir comment il peut passer de l'état esthétique à la « vérité » et à l'action morale. , dit Schiller.

26ème lettre : Un état esthétique n'est guère possible si la personne est « privée de tout ressourcement » par détresse physique ou libérée de « tout effort propre » par abondance matérielle, les deux instincts s'annulent mutuellement chez la personne. Là où "l'activité conduit à la jouissance" et "la jouissance conduit à l'activité", la belle "âme" peut se développer, ce qui est "la condition de l'humanité". ), qui n'est pas liée à un but précis, tout comme Schiller voit l'art et la beauté. C'est là que se développe « l'instinct de jeu », qui « aime les apparences » et « s'amuse du regard ». Selon la force de l'intention de s'attarder sur les apparences, l'« instinct esthétique » se développe tôt ou tard. En s'efforçant dans « l'art de l'apparence » de libérer l'apparence de la réalité et donc inévitablement de libérer la réalité de l'apparence, il « préserve » les « limites de la vérité » et ainsi « élargit » le « domaine de la beauté ». L'apparence n'est « esthétique » que si elle ne simule pas la réalité ni n'en a besoin pour être efficace, mais est « sincère » et « indépendante ». Cependant, le « bel » « objet » lui-même n'a pas à être sans « réalité », car seul le jugement à son sujet peut « n'en tenir aucun compte ». L'homme doit pouvoir apprécier « la beauté de la nature vivante » sans la « désirer » et « admirer » la beauté de l'art imitatif « sans demander un but ». Cependant, cela nécessite déjà un « degré plus élevé de belle culture ». Que cela ait été réalisé par un individu ou un groupe de personnes peut être vu du fait que l'idéal prend alors le pas sur la vie réelle, l'honneur sur la propriété et le rêve d'immortalité sur l'existence. Schiller souligne à ce stade que les gens de son âge en sont encore loin.

27ème lettre : Pour amener les gens jusqu'à ce qu'ils ne "préfèrent plus la forme à la matière" et exigent "l'abondance" de la matière pour ne plus avoir à les convoiter, "une révolution dans toute leur perception s'impose". Cependant, même dans la nature, le « jeu physique » peut être observé lorsque les pulsions physiques sont satisfaites, et ici le « jeu esthétique » peut déjà être deviné. Faisant partie de la nature, l'homme en est tout aussi capable dans le « jeu de l'enchaînement libre des idées », mais son « imagination » fait « le saut aux jeux esthétiques » avec l'aide de l'esprit « dans une tentative d'un libre forme » du jeu. Il voit déjà les gens de son époque sur la bonne voie, car le climat conjugal et familial est déjà devenu émotionnel. Les gens ne se marient plus par désir ou raison, mais par amour. Schiller développe maintenant ce principe de donner la liberté par la liberté à plus grande échelle dans un « état esthétique » dans lequel la « bonne compagnie » est vécue et « l'idéal d'égalité est réalisé ». Ici, on donne à la beauté un « caractère sociable » qui apporte « l'harmonie dans la société » car elle crée l'harmonie chez l'individu. Grâce à l'affection vécue, le servage disparaîtra dans « l'état esthétique » et tous les habitants de l'État deviendront des citoyens libres avec des droits égaux.

Directions d'interprétation

Les lettres de Schiller sur l'éducation esthétique mènent comme une question :

1. après la constitution de la pensée et du sentiment dans la philosophie de la conscience ,

2. après la réalisation de la liberté politique dans la théorie politique et la sociologie ,

3. selon le caractère du beau et du sublime en esthétique et

4. Selon les forces constitutives et les objectifs du développement humain en anthropologie pédagogique .

Pour Schiller, la sensualité et le sentiment sont associés à la passivité, la nature est associée à la violence de la souffrance. La raison signifie activité créatrice et libération de la nature. Cependant, Schiller craint que les forces de la nature soient imprévisibles, chaotiques et arbitraires (cf. Noetzel 1992, p. 87). Cela peut être compris comme une interprétation personnelle de la Révolution française , dans laquelle un nouvel état de terreur a commencé après que le règne de la noblesse a été remplacé par le peuple. Cependant, le peuple avait le droit de mettre en œuvre les idéaux humanistes des Lumières - liberté, égalité et fraternité. Pour Schiller, le fait que cela n'ait pas réussi était dû à la nature de l'homme, qui est déterminé par les deux instincts fondamentaux nature et raison, qui sont fondamentalement opposés l'un à l'autre.

La tâche de l'éducation esthétique chez Schiller peut se réduire essentiellement à deux caractéristiques :

• L'art ou l'éducation esthétique en tant qu'expérience de bonheur personnel qui arrive aux personnes dans le jeu esthétique et
• L'art ou l'éducation esthétique comme un moment qui change la société, qui passe par la sensibilisation des gens et le raffinement de leur caractère. Cette utopie politique doit trouver son expression dans l'état « esthétique » dans lequel sont vécus les idéaux humanistes.

Théorie politique, sociologie et anthropologie de l'éducation

La question de la réalisation de la liberté politique et du développement humain peut se résumer ainsi :

1. L'« instinct matériel » est d'abord dominant chez les jeunes. Il signifie "la vie". Les humains prennent leurs décisions en fonction de leurs sentiments et de leurs instincts et agissent uniquement à des fins personnelles. Le droit du plus fort compte, chacun est à côté de soi. L'homme se rend esclave de sa nature, puisque l'instinct matériel aspire au changement.

2. L'« instinct de la forme » ne doit se développer qu'au cours de la vie. Il représente la raison et est une réalisation de la culture qui distingue les humains des animaux. Les actions humaines sont déterminées par des lois et divisées en devoirs sans tenir compte des sentiments et des sensations. Cela rend l'homme esclave de son esprit en ignorant les besoins du monde physique et en les soumettant à l'esprit.

Ces deux instincts fondamentaux sont présents dans chaque être humain et doivent être équilibrés afin que les êtres humains ne soient guidés ni par la raison pure, qui a conduit à la règle immorale de la noblesse, ni par leurs sentiments et leurs instincts, que la Révolution française a transformés en la règne de terreur du peuple.

Pour que les gens puissent vivre des idéaux humanistes, tous les gens doivent être inclus, car les gens ne vivent pas seuls, mais en grande communauté . Les deux instincts doivent être mis en équilibre chez l'individu et donc son caractère doit être affiné. C'est ce que l'éducation esthétique est censée faire.

Il guide les gens à travers leurs sens, qui forment l'interface entre le corps et l'esprit, vers un état idéal dans lequel - ce qui est constitutif pour les gens - les deux instincts de base existent pour eux-mêmes, mais sont en échange l'un avec l'autre.

De cette façon, le comportement moral devient un besoin personnel pour les gens, selon Schiller. Grâce à l'éducation esthétique, les gens peuvent non seulement expérimenter le bonheur personnel, mais aussi faire de l'État un espace de liberté pour tous, s'il y a suffisamment d'autres personnes qui ont également atteint l'état "esthétique". Ce n'est qu'ainsi que peut émerger l'État humain, « l'État esthétique » de Schiller, que réclamaient les représentants des Lumières et dans lequel sont vécus les idéaux humanistes - liberté, égalité et fraternité.

esthétique

Schiller fait la différence entre le beau idéal et le beau réel, la beauté de l'expérience qui se font face. Schiller divise la vraie beauté en beauté "fondante" et "énergétique", qui ont des tâches différentes. La beauté « fondante », la beauté au sens étroit, est censée unir les deux pulsions humaines fondamentales « sensualité » et « raison », tandis que la beauté « énergétique », le sublime, est censée les stabiliser, par quoi toutes deux doivent agissent réciproquement, donc ni d'un côté le « ramollissement » ni de l'autre la « dureté » n'apparaissent, mais les deux sont équilibrés (16ème lettre).

La beauté « idéale » n'est pas liée à un but précis, ne trouve pas de vérités ou remplit des devoirs (21e lettre). Elle crée une transition (19ème lettre), car cette beauté ne peut être reconnue avec l'esprit que si elle est ressentie en même temps avec les sens (25ème lettre). La beauté « idéale » est « sincère » et « indépendante », elle ne simule pas la réalité et n'en a pas besoin pour être efficace (26ème lettre). En tant que « culture esthétique », elle conduit les gens dans un état « esthétique », un état intermédiaire entre les deux extrêmes des instincts de base (19e lettre), dans un état idéal de personnes dans lequel ils expérimentent leur plus grande liberté personnelle possible, puisque les deux instincts de base « Sensualité » et « raison » sont équilibrés (16e lettre). C'est le plus grand bien qui puisse arriver à l'homme (21e lettre), puisqu'il n'est contraint ni par la nature de sa « sensualité » ni par la « raison » (17e lettre).

Ce passage à l'état idéal ne peut se faire que par le « jeu esthétique » (14e lettre) et la jouissance d'un art réel qui n'est ni performant ni représentatif. Les gens devraient être capables de vérifier l'effet de l'art réel pour savoir s'il est réel et, à travers sa jouissance, les amener à un état esthétique. Mais l'homme doit aussi pouvoir le sentir (22e lettre).

Philosophie de la conscience

Schiller répond à la question sur l'essence de l'homme par la dualité de l'esprit et de la matière . Schiller voit les humains comme un être double qui ressent et pense à la fois. L'être humain est façonné par sa dimension spirituelle autant que par sa dimension sensuelle et les deux doivent être distingués l'un de l'autre.

Dans la 11e lettre, il décrit l'essence de l'être humain comme un système de « personne » (sensation, personnalité, persistance) et d'état (esprit, changement, pensée). La personne et l'état sont fondamentalement différents, puisque l'existence est finie et que seule la « divinité » est éternelle. L'État ne peut pas être basé sur la personne, car sinon l'État devrait persister, et la personne non sur l'État, car alors la personne devrait changer. Ainsi, l'homme n'est pas parce qu'il pense ou sent ; inversement, l'homme ne pense pas et ne sent pas parce qu'il est, mais est parce qu'il est, et pense et sent parce qu'il y a autre chose que l'homme : le temps comme condition indépendante de toute existence et de tout événement . Pour Schiller, le temps comme condition de tout devenir est synonyme de la phrase : « La conséquence est la condition que quelque chose se passe ». Sans la dimension du temps, l'esprit ne serait qu'une partie inhérente de l'être humain, mais il pourrait « ne pas exister réellement » ; Cela signifie que d'abord la perception du changement d'état est nécessaire, ce qui se produit au cours du temps. Selon Schiller, cela se traduit par deux exigences pour les personnes : donner une expression au corps et donner un soutien et une réalité à l'esprit dans l'ancrage physique.

Pour cette connexion entre le corps et l'esprit, Schiller voit dans la 12e lettre deux forces opposées qu'il appelle instincts de base : l'« instinct physique » et l'« instinct de la forme ». La « vraie impulsion » est attachée au corps et le corps est en constante évolution dans le temps. La matière remplit quasi le temps dans lequel le corps ressent, car l'état de « temps accompli s'appelle sentir ». C'est ce qui fait que la matière prend vie et donc existe. La « vraie motivation » exige un changement et ce temps a un « contenu », car ressentir et aspirer au changement sont les caractéristiques physiques de la vie. L'« instinct de la forme », d'autre part, aspire à la libération du corps, à l'abolition du temps, mais aussi à l'harmonie et à la stabilité dans le changement, afin que l'homme puisse maintenir son existence matérielle au cours du changement dans le temps et conserver son identité (12ème lettre). Les deux motivations doivent être fortes pour que d'une part une personne développe une personnalité distinctive et d'autre part comprenne beaucoup de choses et mette en pratique les changements (13ème lettre).

De sorte que ni l'un ni l'autre instinct ne prédomine - les conséquences en deviennent évidentes pour Schiller dans les événements politiques et sociaux de la Révolution française - ou même un instinct annule l'autre, si l'un des deux devient trop fort, un état moyen est toujours nécessaire, dans lequel les deux disques sont équilibrés. Ce n'est que dans cet état qu'une personne peut faire l'expérience de la liberté, car elle n'est pas déterminée par l'un de ses deux instincts de base, mais est dans un état de toutes les possibilités (20e et 21e lettres). Ces remarques conduisent Schiller à des considérations morales-philosophiques, car dans cet état de liberté, grâce à une éducation esthétique appropriée, les gens ont presque automatiquement besoin d'agir moralement d'une manière « noble » (23e lettre).

Actualité

Anthropologie pédagogique

Avant que les humains ne commencent à penser en mots et en catégories, ils perçoivent leur environnement à travers les sens de leur corps. Il « saisit » et « saisit » son environnement au sens littéral et se l'approprie ainsi. Les sens sont l'interface entre l'homme et l'environnement, la perception sensorielle est la condition préalable à la communication avec l'environnement. La perception sensorielle donne aux gens une idée du monde, découvre des connexions et acquiert des connaissances. Cependant, les sens ont besoin de stimulation et de pratique pour ne pas se faner. Ils doivent être entraînés pour que les processus de traitement dans le cerveau puissent être entraînés. Une éducation sensuelle et esthétique est donc nécessaire. La perception est un processus holistique et actif, les sens et la raison ne peuvent pas être découplés l'un de l'autre et former une unité (voir Zimmer 2000, p. 19 et suiv.).

Ce n'est que par la perception sensuelle que l'homme développe le langage et donc la « raison » et ce n'est que par la « raison » qu'il est possible pour l'homme d'agir « avec sens » et donc « moralement ». Cela rejoint Schiller lorsqu'il affirme : « Il n'y a pas d'autre moyen de rendre les gens sensuels raisonnables que de les rendre esthétiques d'avance » (23e lettre). Si vous laissez le concept de beauté comme synonyme d'esthétique et utilisez à la place le sens littéral de « perception sensuelle » (en grec aisthesis), la théorie de Schiller pour ce point de vue devient plus claire.

Théorie politique et sociologie

Dans sa conception de « l'éducation esthétique », Schiller ne traite pas littéralement mais clairement des événements de la Révolution française. Il essaie d'expliquer le présent social et comment et pourquoi il s'est ainsi développé. Il trouve la sortie de la barbarie de l'aristocratie aussi bien que de la bourgeoisie, en ce que le caractère de l'homme est anobli par le beau et l'homme peut ainsi accéder à la liberté personnelle et enfin, s'il y a assez de ces gens libres, aussi le social et la structure politique peut être aidé à la liberté.

La personne « esthétique » ressent presque automatiquement le besoin d'agir moralement, selon Schiller dans sa 23e lettre. L'éducation esthétique vise à rendre les jeunes conscients de leur propre activité sensorielle esthétique et de leur milieu esthético-culturel comme condition préalable à l'adulte sensible, compréhensif et critique dans la nature et la société.

esthétique

Schiller assimile l'esthétique à la beauté, il a écrit dans une lettre à son ami Körner en 1792 que la beauté est la liberté d'apparence.

Les différentes formes de beauté que Schiller distingue dans la 16e lettre, la beauté « idéale » versus la beauté « réelle », qui se divise en beauté « fondante » et « énergétique », beauté au sens étroit et sublime, paraissent hypothétiques et sont difficile à juger.

Comme Hegel ou Kant, Schiller considère la beauté de l'objet, l'essence de la beauté, et l'esthétique du sujet, l'effet de la beauté, séparément l'une de l'autre.

La critique moderne du concept de beauté est dirigée contre l'attribution de l'art à la catégorie de valeur esthétique « beau » ou « laid », car ces termes ont des qualités subjectives, mais l'art est considéré comme substantiel. Par exemple, dans l'esthétique des biens, la « belle apparence » s'efface comme une revendication morale et devient rapidement un instrument de tromperies manipulables. Cependant, l'existence du beau en tant que phénomène n'est pas remise en cause.

Littérature

• Klaus L. Berghahn (Ed.) : Friedrich Schiller : A propos de l'éducation esthétique du peuple dans une série de lettres . Reclam, Stuttgart 2000.
• Georg Bollenbeck , Lothar Ehrlich (éd.) : Friedrich Schiller : le théoricien sous-estimé. 1ère édition. Böhlau, 2007, ISBN 978-3-412-11906-5 .
• Manuel Clemens, « La décoloration de l'invisible. Les « Lettres esthétiques » de Schiller « après les confusions de Törless et la vie abîmée d'Adorno », in : New German Review, n° 23 (2008), pp. 157-181.
• Manuel Clemens, "The Labyrinth of Aesthetic Solitude. A Little Theory of Education", Würzburg : Königshausen & Neumann 2015.
• Elmar Dod : La raisonnabilité de l'imagination dans les Lumières et le Romantisme. Une étude comparative des théories esthétiques de Schiller et Shelley dans leur contexte européen . Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1985.
• Birgitta Fuchs, Lutz Koch (éd.) : L'humanisme esthético-politique de Schiller. L'éducation esthétique de l'homme . Ergon, Wurtzbourg 2006.
• Birgitta Fuchs, Lutz Koch (éd.) : Esthétique et éducation . Ergon, Wurtzbourg 2010.
• Gerhard Huhn : Créativité et école. Risques des programmes actuels pour le libre développement des enfants . Synchron Verlag, Berlin 1990.
• Rolf-Peter Janz : « Sur l'éducation esthétique de l'homme dans une série de lettres ». Dans : Helmut Koopmann (Ed.) : Manuel Schiller . Stuttgart 1998, p. 610-625.
• Gerhard Kwiatkowski (Ed.) : Étudiants mecs "The Art" . Bibliographisches Institut, Mannheim 1983. (3e édition entièrement révisée. 2007, ISBN 978-3-411-05943-0 )
• Wilfried Noetzel : Éducation esthétique humaniste. L'approche moderne et la pédagogie du goût de Friedrich Schiller . Deutscher Studien Verlag, Weinheim 1992.
• Wilfried Noetzel : La philosophie de l'art de vivre de Friedrich Schiller. Sur l'éducation esthétique comme projet moderne . Turnshare, Londres 2006.
• Horst Schaub, Karl G. Zenke : Pédagogie du dictionnaire. 6e édition. dtv, Munich 2004.
• Kurt Wölfel : Friedrich Schiller . dtv, Munich 2004.
• Renate Zimmer : Manuel de perception sensorielle . Herder, Fribourg 2000. (8e édition. 2005, ISBN 3-451-26905-8 )

liens web

• Sous forme de livre audio dans Internet Archive

Travail en texte intégral

• Projet Gutenberg
• livres.google.com
• Savoir sur le Net - Sur l'éducation esthétique de l'homme, en une série de lettres
• 1er chapitre ; 1ère à 9ème lettre numérisée et texte intégral dans les archives de textes allemands ; Partie 2; 10e à 16e lettre numérisée et texte intégral dans les archives de textes allemands ; 3ème partie ; 17e à 27e lettre numérisée et texte intégral dans les archives de textes allemands

Preuve individuelle

1. ↑ Cf. Friedrich Schiller (éd.) : Die Horen. 1ère pièce, maison d'édition Cottasche, Tübingen 1795.
2. ↑ Cf. Friedrich Schiller (éd.) : Die Horen. 2e pièce, maison d'édition Cottasche, Tübingen 1795.
3. ↑ Cf. Friedrich Schiller (éd.) : Die Horen. 6e pièce, maison d'édition Cottasche, Tübingen 1795.
4. ↑ voir Schaub / Zenke 2004, p.48.
5. ↑ Table des matières, avant-propos