cabale et amour

Données
Titre: cabale et amour
Genre: Tragédie civile
Langue originale: Allemand
Auteur: Friedrich Schiller
Année de parution : 1784
Première: 13 avril 1784
Lieu de première : Schauspiel Francfort , Francfort-sur-le-Main
gens
  • Président de Walter , à la cour d'un prince allemand
  • Ferdinand von Walter , son fils, major
  • Maréchal de la Cour von Kalb
  • Lady (Emilie) Milford , maîtresse du prince
  • Wurm , secrétaire de la Chambre du président
  • Miller , musicien de la ville ou, comme on les appelle dans certains endroits, joueur de flûte
  • Mme Miller , l'épouse de Town Musician Miller
  • Louise Miller , sa fille
  • Sophie , la femme de chambre
  • Un valet du prince
  • Divers personnages secondaires

Kabale und Liebe est un drame en cinq actes de Friedrich Schiller . Il a été créé le 13 avril 1784 à Francfort-sur-le-Main , est un exemple typique de Sturm und Drang , un mouvement littéraire des Lumières , et est l'une des pièces de théâtre allemandes les plus importantes aujourd'hui. Le Schiller à l'origine Louise Miller appelé tragédie bourgeoise n'était que sur la suggestion de l'acteur August Wilhelm Iffland le public plus efficace Titre Kabale und Liebe et concerne l'amour passionné entre la fille de musiciens bourgeois Louise Miller et le fils de la noblesse Ferdinand von Walter, par une intrigue vile ( cabale) est détruit.

Contexte

Page de titre de la première édition, 1784
Billet de théâtre pour la deuxième représentation le 3 mai 1784 à Francfort-sur-le-Main avec August Wilhelm Iffland dans le rôle du valet.

En 1784, Schiller publie son ouvrage théorique La Schaubühne considérée comme une institution morale . L'idée principale de ce traité est de présenter la tragédie comme un moyen de théodicée : la tâche du théâtre est de montrer l'ordre du monde tel que créé par Dieu en rétablissant une justice supérieure sur la scène. Cette justice devient visible dans la cabale et l'amour dans le fait qu'en fin de compte ce n'est pas la justice mondaine mais Dieu qui compte comme autorité judiciaire finale. Schiller voit une autre fonction du théâtre dans son mandat éducatif , c'est-à-dire provoquer une catharsis du spectateur, l'amenant au raffinement par l'éducation et faisant ainsi de la « Schaubühne » une « institution morale ». Leur tâche la plus importante, cependant, est leur rôle de médiateur entre la liberté et la nécessité : la lutte de l'individu avec les contraintes sociales, morales et religieuses est idéalisée sur la scène et gagnée par les gens.

Kabale und Liebe est une tragédie bourgeoise , une forme de tragédie qui remonte à Gotthold Ephraim Lessing et qui ne se déroule plus exclusivement dans le monde de la noblesse, mais aussi dans celui de la bourgeoisie. L'influence d' Emilia Galotti de Lessing sur la pièce de Schiller est évidente. La clause de classe littéraire est suspendue, le conflit entre la bourgeoisie et la noblesse - qui se manifeste également comme un conflit entre l' orgueil bourgeois et l' arrogance de classe aristocratique - est le motif dominant. L'humain en général est au centre, les griefs politiques sont ouvertement accusés.

La pièce appartient à l'époque de Sturm und Drang . Les intérêts individuels et les sentiments subjectifs ainsi que la demande de libération des contraintes des successions sont de puissants moteurs pour les personnages et conduisent finalement à la catastrophe.

Par son amour pour Caroline von Wolhaben , la sœur de sa future épouse Charlotte von Lengefeld , Schiller avait douloureusement pris conscience du fossé entre la noblesse et la bourgeoisie.

Cabal and love est le troisième drame de Schiller après The Robbers et The Fiesco Conspiracy in Genoa . En septembre 1782, il s'enfuit à Mannheim de la sphère d'influence du duc de Wurtemberg Carl Eugen ; Le duc avait fait arrêter Schiller en raison de son départ non autorisé pour la première des voleurs et lui avait interdit d'écrire. L'injustice et l'arbitraire prince, dont il fut témoin et victime, se reflètent dans la cabale et l'amour :

  • L' extravagance à la cour ducale : Bien que le Wurtemberg fût un pays relativement pauvre à l'époque de Schiller, Carl Eugen menait sa vie de cour à la manière de la cour de Versailles. Les fréquentes fêtes, bals et chasses, cofinancés par l'exploitation de la population et la « vente de soldats », étaient d'autant plus complexes.
  • Commerce de soldats : La « vente » d'enfants régionaux à l'étranger, au temps de Schiller notamment pour la guerre coloniale en Amérique , avait également lieu dans le Wurtemberg et servait à récolter des fonds. Ce commerce de mercenaires impliquait l'enlèvement des fils d'agriculteurs, d'artisans et de journaliers à des dirigeants étrangers, en utilisant des méthodes violentes et des stupéfiants. Le "père du pays" a reçu de grosses sommes d'argent pour cela.
  • Le système de maîtresse : Carl Eugen a maintenu un système de maîtresse distinctif typique de son temps. L'une de ses amantes, Franziska von Hohenheim , deviendra plus tard la compagne officielle du duc et, en 1780, son épouse. Elle est le modèle contemporain de Lady Milford dans la cabale et l'amour . Cela vaut en particulier pour l'influence positive que Franziska von Hohenheim a eue sur le duc.
  • Intrigues : Le ministre comte Friedrich Samuel von Montmartin , qui était en fonction à la cour de Wurtemberg à l'époque de Schiller , avait renversé son rival au moyen de fausses lettres et gagné la confiance exclusive du prince.
  • Règle arbitraire : à quel point la critique de Schiller contre l'arbitraire des dirigeants était justifiée, on peut le voir, entre autres, dans le sort de Christian Friedrich Daniel Schubart , un journaliste et poète qui s'est offusqué de la situation scandaleuse et a été emprisonné pour cela sans tribunal jugement.

contenu

Ferdinand ,
vers 1859 de Geyer à Ramberg , Galerie Schiller

Ferdinand, major et fils du président de Walter, un noble influent à la cour d'un prince allemand, plonge dans un conflit fatal avec son amour mutuel Louise, la fille du musicien Miller. Le père de Ferdinand et le vieux Miller refusent d'associer leurs enfants.

Louise Miller (gravure sur acier vers 1859)

Au lieu de cela, le président de Walter poursuit l'objectif de marier Ferdinand à la maîtresse du duc, Lady Milford, afin d'accroître son influence à la cour. Cependant, Ferdinand s'est rebellé contre le plan de son père, a renoncé à son obéissance et a tenté de persuader Louise de fuir ensemble. Il se rend chez Lady Milford pour lui faire renoncer à l'alliance et lui avouer son amour pour Louise. Il apprend non seulement le passé tragique de la dame, mais aussi qu'elle l'aime vraiment et a toujours exercé une influence modératrice sur la tyrannie du prince. Pour des raisons de prestige, cependant, elle ne pouvait plus se passer de Ferdinand, car son mariage était déjà sur toutes les lèvres. Ce n'est qu'après avoir parlé à Louise peu de temps après et avoir été confrontée à son innocence, sa fierté civique et son altruisme chrétien, qu'elle a pris la fille simple comme modèle, a abandonné ses intentions de mariage et a quitté le pays pour se retirer du monde courtois et désormais pour diriger. une vie décente de journalier.

Afin d'atteindre leur objectif et d'empêcher Ferdinand de réaliser sa menace, à savoir éclairer le tribunal sur les machinations corrompues de son père et révéler « comment devenir président », le président et sa secrétaire Wurm (également rivale de Ferdinand) initient une insidieux Intrigue : les parents de Louise sont arrêtés sans raison. Louise explique que le seul moyen de sauver ses parents d'une mort certaine est d'envoyer une lettre d'amour à Hofmarschall von Kalb. De plus, Louise doit prêter serment physique, c'est-à-dire personnel, et remettre la lettre forcée comme un document écrit de son plein gré. Cette lettre est divulguée à Ferdinand, attise sa méfiance déjà existante et suscite en lui de la jalousie et une soif de vengeance. Louise veut alors rompre son serment par suicide afin de restaurer l'innocence de son amour en mourant devant Ferdinand. Cependant, ce plan contrecarre son père dévot, qui considère le suicide comme un péché grave et parle donc à la conscience chrétienne de Louise. Elle n'a donc qu'à opposer aux accusations de Ferdinand le silence et le mensonge exigé par le serment. Aveuglé par la colère et le désespoir, Ferdinand s'empoisonne ainsi que Louise. Alors qu'elle meurt, Louise est libérée de son devoir de confidentialité, révèle l'intrigue à Ferdinand et lui pardonne. Ce dernier se réveille de son délire, reconnaît la loyauté altruiste de sa bien-aimée et, au moment de sa mort, tend également la main à son père, qui tombe à genoux devant son fils « dans la plus terrible agonie ». Le Président se présente alors aux tribunaux pour épuration.

Constellation de figurines

Dans la pièce, comme le suggère le nom de tragédie bourgeoise , la bourgeoisie et la noblesse (monde de la cour) sont représentées. A cette époque, la bourgeoisie et la noblesse étaient séparées l'une de l'autre par des barrières sociales infranchissables.

La bourgeoisie

Le musicien de la ville Miller est un musicien honorable et droit, profondément religieux et avec une place ferme dans l' ordre de la guilde de la ville, d'une part sûr de lui, courageux et droit, d'autre part limité par des frontières étroites et non libre de domination. Miller est fermement ancré dans la pensée de classe et rejette donc un mariage de sa fille bourgeoise avec le noble Ferdinand. Cependant, il laisse Louise libre de choisir un conjoint au sein des successions, car il considère comme obsolète la coutume selon laquelle le père choisit le mari. Il se comporte en patriarche autoritaire envers sa femme, tandis que lui et sa fille partagent un tendre amour. Sa confiance en lui bourgeoise s'exprime clairement dans la dispute avec le président : malgré son grand respect, il s'oppose au président et insiste hardiment sur le règlement de sa maison. Il indique clairement qu'à ses yeux, le monde corrompu de la noblesse est moralement en dessous du monde bourgeois. En même temps, cependant, il n'est nullement à l'abri de la séduction de la richesse. Lorsque Ferdinand lui offre de l'argent pour le « rêve heureux de trois mois de sa fille », Miller est submergé par les possibilités que cette richesse lui offre et se montre très sociable et amical envers Ferdinand.

En ce qui concerne la relation de Louise avec Ferdinand, Mme Miller a des espoirs d' avancement petits-bourgeois et favorise secrètement cette histoire d'amour. D'ailleurs, elle se sent flattée par les relations d'un bon monsieur dans sa maison. Pour cette raison, elle rejette Wurm comme gendre dans la conversation, mais lui révèle par sa bavarde et sa simplicité des informations sur la relation entre Ferdinand et Louise, que Ferdinand et Louise savent utiliser pour son intrigue. Mme Miller a du mal à s'affirmer contre son mari. Elle adopte également une attitude craintive et soumise envers le président et incarne l'esprit de soumission typique.

La fille de Miller, Louise, âgée de seize ans, est présentée comme épris de vérité et vertueuse et aussi comme le « plus bel exemple d'une blonde » qui « ferait figure aux côtés des premières beautés de la cour ». Elle est solidement ancrée dans sa famille. Enfant unique, elle entretient une relation très étroite, notamment avec son père. Louise, qui a été élevée de manière chrétienne par ses parents et a grandi très protégée, repousse la vie amorale à la cour. La rencontre avec Ferdinand la plonge dans un conflit entre inclination et devoir ( Kant ), entre son amour pour Ferdinand et les attentes de son père, à qui les barrières sociales divines apparaissent inviolables en raison de ses convictions religieuses.

Wurm , le secrétaire et confident du président, est un intrigant et un hypocrite sans caractère, prêt à tout pour la richesse et le prestige. Il est la source de la Cabale, dont, entre autres avantages, il se promet la main de la Louise qu'il désire. Ayant gravi l'échelle sociale par manque de scrupules, il descend et s'accroupit. Il s'éloigne ouvertement de toutes les conceptions morales bourgeoises et se sent secrètement appartenir davantage à la noblesse. Son insouciance et son manque de compassion pour l'autre suscitent l'aversion chez presque tous les personnages du drame. Le fait qu'ils méprisent le secrétaire Wurm peut difficilement être négligé : (M. Miller à propos de Wurm :) "Un type hostile confisqué, comme si un trafiquant subreptice l'avait introduit clandestinement dans le monde de mon Seigneur Dieu", (Louise à propos de Wurm :) « Comme ce Satan est rapide quand il s'agit de rendre les gens fous ! », (Président à Wurm :)« Le tissu est d'une finesse satanique [.] »Wurm veut approcher le président encore et encore dans les dialogues, par exemple B. a répondu à la question du président sur ce qu'un serment devrait apporter : « Rien avec nous, monseigneur. Avec ce genre de personnes tout », selon lequel il se met lui-même et le président dans la même catégorie. Ou encore (Wurm, adressé au Président) : « Je veux découvrir des secrets qui devraient faire frissonner ceux qui les entendent. […] Je le ferai, camarade ! [...] Bras dessus bras dessous jusqu'à l'échafaud ! [...] Ça devrait me chatouiller, mon garçon, d'être damné avec toi. "Le Président permet cette ingratiation:" Ver. […] Puis-je parler franchement ? » Président (en s'asseyant :) « Comme un damné à un damné. » Ou aussi (Président à Wurm :) « L'élève surpasse son maître ».

La noblesse

Le contraste entre (par la barrière préalable mutuellement séparée) la noblesse et le milieu, qui constitue la tension de l'action dramatique, a superposé dans Cabal and Love une autre différence : l'orientation du peuple dans la renommée (aiguille) d'une part et le la motivation par le ressenti (citoyens) d'autre part. Ferdinand et lady Milford appartiennent donc à la noblesse, mais comme des citoyens instruits, ils se laissent guider par leur amour sincère ; dans les situations de conflit, cependant, ils se réfèrent bientôt à leur honneur, c'est-à-dire au principe de vie de la noblesse. La réorientation bourgeoise de ces deux nobles contribue de manière significative aux conflits du drame.

Ferdinand est un représentant typique de Sturm und Drang , passionné, colérique, non mondain et égocentrique. La bourgeoise Louise en épouse est en fait un tabou pour le fils du président. Pour lui, cependant, ce n'est pas le statut mais les qualités personnelles d'une personne qui sont importantes. Façonné par la tradition des Lumières, il méprise les pratiques intrigantes du monde courtois. Il accuse l'injustice, l'inhumanité et l'amoralité de l'ordre absolutiste, tente de briser cet ordre et invoque la « nature », les « lois de l'humanité » et « Dieu ». Sa possessivité et son amour égocentrique pour Louise, combinés à sa spontanéité émotionnelle, sont typiques de l'enseignement contemporain de Jean-Jacques Rousseau et encouragent sa jalousie infondée dès son plus jeune âge. Obsédé par l'idée de l'amour absolu, il assume le rôle de vengeur et tue une femme innocente.

Lady Milford d'après un dessin d'Arthur von Ramberg, 1859

Lady Emilie Milford alias Johanna von Norfolk, la maîtresse du prince, occupe une position intermédiaire entre les valeurs courtoises et civiles. Comme Ferdinand, elle croit à l'amour enthousiaste, qui est une idée des intellectuels bourgeois - en même temps, elle s'accroche à l'honneur comme principe de vie des nobles. L'orphelin, qui s'est enfui d'Angleterre en exil allemand et est en détresse, lui rend l'amour du prince par gratitude et devient sa maîtresse. Cette position lui permet de mener une vie décente et satisfait son ambition. Cette position lui donne également l'occasion d'exercer une influence apaisante sur le prince et d'apaiser les griefs dans la principauté. Ainsi, le projet de mariage avec Ferdinand n'est pas, comme on le suppose généralement, arrangé par le président, mais par elle-même. Lady Milford aspire au véritable amour ; avec Ferdinand, elle espère quitter le pays et commencer une nouvelle phase de vie.
Lorsque Ferdinand rejette son amour, elle essaie par tous les moyens de le forcer à se marier, sachant très bien qu'elle ne peut pas gagner le cœur de Ferdinand. Lady Milford craint une éventuelle humiliation et n'est donc pas prête à révoquer le lien qui a déjà été rendu public. Elle essaie de persuader Louise de renoncer à Ferdinand par des menaces et des promesses, mais son masque arrogant se brise ; Profondément touchée par la « vertu supérieure » de Louise, elle met fin à sa relation avec le prince. Dans l'ensemble, l'image se dégage d'une femme qui veut ce qui est bien, mais qui reste longtemps impliquée dans les manigances somptueuses et intrigantes de la cour. La poursuite de l'honneur et du pouvoir jette une ombre sur leur humanité, ce qui est évident dans leur comportement envers le peuple et ses serviteurs. En fin de compte, elle prend une décision claire, sort du pays et se libère des enchevêtrements et donc aussi de son conflit moral.

Le président de Walter , le père de Ferdinand, entre en fonction en assassinant son prédécesseur. Tout son comportement vise à consolider sa position à la cour - peut-être même à l'étendre - et à obtenir la faveur du duc. Il soumet les gens, les valeurs et les sentiments à ce calcul de puissance. Il considère l'amour comme un béguin insensé : un mariage ne doit servir que des objectifs dynastiques ou politiques. Ce n'est que lorsque Ferdinand lui pardonne dans la mort qu'il prend conscience de ses erreurs. Il reconnaît que les gens ne se laissent pas déplacer comme des pièces d'échecs, mais suivent plutôt des sentiments et des valeurs qui ne sont pas subordonnés à des considérations d'utilité ou de recherche de pouvoir. Remords, il fait face à la justice et met ainsi fin à sa carrière.

Le maréchal von Kalb est un rideau de cour lâche et bavard qui dépend du président von Walter et personnifie le style de vie de la cour, qui est basé sur les apparences. Schiller le caractérise par son « odeur de rat musqué » et son « visage de mouton ». Kalb est clair qu'en tant que personne sans qualités particulières, il n'a pas d'autre alternative que de se faire (consciemment ou inconsciemment) le porte-étrier et l'outil des puissants.

Invisible et pourtant dominant à l'arrière-plan, le prince est un souverain absolutiste indifférent au bien-être de ses sujets. Il n'apparaît pas en personne, mais ses projets de mariage, sa vie au tribunal et ses actions gouvernementales affectent la vie de tous les personnages du drame.

Représentation linguistique

Schiller utilise le style haut de gamme, le pathétique et l' hyperbole pour décrire le monde cynique et froid de la cour. Les passages français incorporés servent à Schiller à exposer le monde de la cour avec ses conversations vides et son penchant pour les externalités glamour.
Le langage du président est souvent ironique, poli, calculateur et arrogant. L'expression du maréchal Kalb peut être considérée comme un pendant au langage de Mme Miller : d'une part stupide, contre nature et gracieuse, d'autre part grimaçante et hystérique. Schiller oppose le langage artificiel de la cour au langage direct, souvent grossier, du couple Miller . Miller se caractérise par le langage de l'homme ordinaire ("J'en ai marre"). Il souligne ses points de vue avec des expressions générales et des images vives ("Vous frappez le sac, vous voulez dire l'âne"). Grâce à sa langue, Mme Miller peut également être attribuée à la bourgeoisie commune. Par la prononciation incorrecte de mots étrangers ("Bläsier", "barrdu") et l'utilisation de nombreuses expressions dialectales, elle révèle son origine inférieure.

La langue des amants ( Lady Milford, Louise et Ferdinand ), qui reste largement exempte d' éléments liés aux sociolectes , occupe une place particulière .

Le secrétaire Wurm peut être considéré comme une plus petite ressemblance du président.

Structure du drame

La structure de la pièce suit un système strict, qui est désigné par les termes « symétrie » et « principe dialectique » et qui est attribué au drame classique . Correspondance et contraste caractérisent aussi bien le contenu que la forme de l'œuvre. Cela s'éclaire dans l'enchaînement des scènes, qui alternent à intervalles réguliers entre le monde de la petite bourgeoisie et celui de la cour absolutiste. De cette façon, le « petit monde » (la chambre de Miller) est dialectiquement mis en contraste avec le « grand monde » (le President’s Hall ou le palais de Lady Millford) et une symétrie est réalisée dans la séquence des scènes . Le principe de symétrie s'applique également à la structure de l'intrigue de l'œuvre. On peut citer en exemple les trois scènes entre Ferdinand et Louise au début (1,4), au milieu (3,4) et à la fin (5,7) ; le premier souligne le contraste secret entre les amants, le second le rend aigu au tournant décisif, le troisième le scelle dans la mort. L'accumulation de tension dans le drame peut être montrée de manière simplifiée à l'aide d'une courbe de tension, dans laquelle le drame analytique commence par l' exposition (acte 1), puis s'intensifie (acte 2) puis, au troisième acte, il vient à péripétie (climax). Après cela, la tension retombe légèrement sur l' instant retardateur et retombe complètement sur le désastre au cinquième acte.

Physionomie

Au cours du XVIIIe siècle, la bourgeoisie a développé l'idée de se différencier des autres classes par un contrôle corporel strict. Cela signifiait à la fois la posture et le langage corporel. A cette époque, on supposait que l'extérieur était directement lié à l'intérieur. Une croyance de base en physionomie était que l'apparence d'une personne fournit des informations sur son être . Si Schiller est entré en contact avec cette science, c'est probablement parce qu'un de ses professeurs, Jacob Friedrich Abel , en faisait partie. Le « professeur de psychologie et de morale à la haute Karlschule » écrit dans le manuel à propos d'une de ses conférences : « [W] eil certains changements dans l'âme, par ex. B. Penser, s'accompagnent toujours de certains mouvements extérieurs du corps, mais ceux-ci deviennent permanents à la fin, l'état de l'âme dans le corps est visible. "Abel est entré dans l'histoire en tant que philosophe des Lumières et représentant de la méthode maeutique .

L'apparence des personnages dans la pièce reste en grande partie dans l'obscurité. Mais pas avec le secrétaire Wurm. Schiller ne lui donne pas une belle apparence. En fait, c'est carrément moche. Fidèle à son caractère opportuniste et intrigant, il a de petits yeux de souris perfides, des cheveux roux et un menton bombé. Il s'entend bien avec la "marche lente et tordue de la cabale". Sa posture n'est pas droite et tendue, mais tordue, souple et changeante à volonté. Et son caractère aussi : il fait ce qui lui convient sur le moment et incarne en lui de part en part l'image des nobles d'avant la Révolution française. Il appuie délibérément ses vêtements sur la noblesse : il apparaît parfois avec un bâton et un chapeau.

Approches interprétatives

Le drame est souvent considéré comme un exemple de critique de la société de classe absolutiste tardive. En fait, Schiller ne s'attaque pas seulement aux barrières apparemment insurmontables entre la bourgeoisie et la noblesse, mais aussi la corruption morale de la classe dirigeante. Cela a acquis sa richesse obscène grâce à une exploitation sans scrupules du peuple. Ferdinand accuse son père, le président, de prétendre que ses trésors sont le « argent du sang de la patrie ». Ils dégoulinent « des larmes des sujets », comme le note de façon critique Lady Milford. Le musicien de la ville Miller a souligné qu'autant d'argent "ne peut pas être gagné avec quelque chose de bien". Dès lors, selon Ferdinand, il est aussi « permis de piller un tel voleur », c'est-à-dire de prendre ce que les puissants se sont immoralement approprié. Selon Lady Milford, la relation du régent avec «son» peuple n'est pas façonnée par la miséricorde et l'amour. Mais au contraire. Il n'a pas la moindre idée de la misère qui s'étend dans la bourgeoisie. Les « grands du monde », comme le constate Louise, ne sont « pas encore instruits [...] ce qu'est la misère », oui, ils ne veulent même pas être « instruits », c'est pourquoi la jeune femme veut crier ça dans leurs oreilles. Dans cette principauté, il n'y a pas seulement une grande pauvreté structurelle, mais aussi diverses formes de violence directe d'en haut : des jeunes hommes sont vendus comme soldats « dans le nouveau monde » et des couples et des familles sont déchirés sans espoir réaliste de retour. Des gens sont emprisonnés, condamnés aux travaux forcés ou à mort. (La dame qui l'a signalé a utilisé son influence pour éviter ou atténuer au moins une partie.) Alors Miller réprimande sa femme lorsqu'elle s'agenouille devant le président. Cette attitude est due à Dieu, mais pas à un tel "coquin", c'est-à-dire. H. un tel trompeur, voleur, séducteur et traître. Dans une interview avec Lady Milford, Ferdinand précise qu'il doit son épée, et avec elle sa position puissante, non pas au prince ou au président, mais à l'État. Le prince n'est qu'un instrument par lequel l'État transfère le pouvoir. Les gouvernants sont donc au service de l'État. Ferdinand, en tant que représentant des « autorités », fait également comprendre à son père que les puissants doivent à tout le monde, y compris les pauvres, du respect et qu'ils doivent être traités avec « respect ». Wurm, en tant que bras droit du président, a diffamé cette conviction de la même valeur de tous, de la même dignité humaine, comme Schiller l'appelait ailleurs, de « rêves fantastiques de grandeur d'âme et de noblesse personnelle ». L'attitude de respect d'autrui, y compris des pauvres, n'est pas un fantasme, mais une exigence de vertu, selon Ferdinand. Parce que Dieu, comme Louise le souligne à la dame, a créé non seulement la noblesse, mais tous les hommes « pour la joie », parce qu'ils se sont tous rapprochés du Créateur dans une égale mesure. « Le dernier spasme du ver piétiné hurle à l'oreille du [Dieu] omniscient - il [Dieu] ne sera pas indifférent si des âmes sont assassinées entre ses mains ! » Au plus tard à l'heure de la mort, « les poumons du les dieux de la terre commenceraient à trembler, et le Jugement dernier ébranlerait majestés et mendiants dans le même tamis », a déclaré Louise sur le ton d'un ancien discours prophétique menaçant contre les puissants. Tout au long de la pièce, le slogan « Liberté, Égalité, Fraternité » transparaît entre les lignes ; non pas comme un espoir pour la fin des jours ou l'au-delà, mais plutôt comme une cible tacite pour l'ici et maintenant. Cela ne devrait pas être une surprise. Après tout, la pièce de Schiller n'est apparue que cinq ans avant la Révolution française.

A cette vision sociale, politique et économique s'ajoutent d'autres perspectives. Les plus courants sont le théologique et le philosophique, ainsi que la vision de la pièce comme une tragédie de l'amour possessif. La littérature scientifique s'accorde sur ce point : « De toutes les œuvres dramatiques de Schiller, Kabale und Liebe a reçu les interprétations les plus divergentes. Elle a été diversement appelée tragédie de l'amour, de la subjectivité absolue, de la superbia théologique, des différences de classe, de l'injustice socio-politique. " Bruce Kieffer lui-même décide d'une autre interprétation possible : " Je propose de la discuter comme une tragédie du langage. "

Dans l'approche de la philosophie du langage, la théorie est avancée que Louise et Ferdinand perfectionnent de plus en plus leur communication verbale - tout comme leur amour devrait devenir de plus en plus parfait. Cependant, que les actions humaines sont imparfaites et qu'il n'y a pas de perfection dans la vie est clairement indiqué par la lettre à partir de laquelle Wurm (avec le consentement du président) a fait chanter Louise. Cette écriture tout à fait fausse met fin aux belles paroles. Les mots qui y sont communiqués promettent déjà une tragédie. Ferdinand provoque lui-même la catastrophe car il continue de s'accrocher à son idéal de n'employer que les belles paroles du « langage du cœur » et n'ose pas adresser la lettre qu'il a écrite à Louise, ce qui était terrible pour lui. Schiller montre que le langage est quelque chose d'homme et d'artificiel. De cette façon, Wurm parvient à faire éclater le paradis des mots de confiance entre les deux amants avec des mots. Schiller a probablement obtenu les idées philosophiques pour cela en lisant Herder.

Konstantin Stanislawski comme Ferdinand et sa future épouse Marija Petrovna Lilina comme Louise lors d'une représentation de la pièce à la Société d'art et de littérature de Moscou en 1889

Réception et critique

La première représentation de la pièce a été très réussie. De nombreux critiques et collègues écrivains ont fait l'éloge de la pièce, tandis que les critiques de la cour l'ont sévèrement rejetée. La représentation a été interdite à Stuttgart et à Vienne. Le public instruit a critiqué le pathétique exagéré de la pièce. Une traduction anglaise a été publiée en 1795 et une traduction française en 1799. La pièce ne s'est généralisée sur scène qu'au début du XXe siècle, notamment à travers la mise en scène de Max Reinhardt en 1924. Erich Auerbach la qualifie de « larme écrite par une personne brillante » trop « intrigante » pour être.

Adaptations cinématographiques

an pays Titre Réalisateur
1913 Empire allemand cabale et amour Friedrich Feher
1922 Empire allemand Louise Millerin Carl Frœlich
1955 Allemagne cabale et amour Curt Goetz charrue
1959 Allemagne Cabale et amour (TV) Harald Braun
1959 RDA cabale et amour Martin Hellberg
1965 L'Autriche Cabale et amour (TV) Erich Neuberg
1967 Allemagne Cabale et amour (TV) Gerhard Klingenberg
1976 L'Autriche cabale et amour Gerhard Klingenberg
1980 Allemagne cabale et amour Heinz Schirk
1982 RDA Cabale et amour (TV) Piet Drescher
2001 Allemagne cabale et amour Achim Scherf
2005 Allemagne Cabale et amour (TV) Léandre Haussmann
2009 Allemagne Cabale et amour (théâtre, télévision) Andreas Kriegenburg
2016 Allemagne Cabale et amour (film scolaire, DVD) Cornélia Koehler

Réglages sonores, arrangements de scène

La radio joue

parodie

Le dramaturge viennois Josef Kilian Schickh , contemporain de Johann Nestroy , a écrit la parodie La limonade fatale ou : Liebe und Kabale pour le Theater an der Wien en 1831 .

Littérature

  • Friedrich Schiller : Cabale et amour. Schwan, Mannheim 1784. ( texte numérisé et intégral dans les archives de textes allemands )
  • Kiermeier-Debre, Joseph (éd.) : Friedrich Schiller - Cabale et amour. Texte original avec annexe sur l'auteur, l'œuvre et la forme du texte, y compris l'horaire et le glossaire, publié dans la bibliothèque des premières éditions, 4e édition 2007, Deutscher Taschenbuch Verlag, Munich. ISBN 978-3-423-02622-2
  • Hans-Erich Struck : Friedrich Schiller - Cabale et amour. 2e édition révisée 1998, Oldenbourg Schulbuchverlag, Munich 1998, réimpression 2006. ISBN 3-486-88643-6
  • Beate Nordmann : Explications sur Friedrich Schiller, Cabal and Love . Bange, Hollfeld 2003. ISBN 3-8044-1747-7
  • Jens, Walter (éd.): Kindlers New Literature Lexicon, Study Edition Volume 14 Re – Sc. Kindler Verlag GmbH, Munich
  • Mitter, Manfred : Friedrich Schiller - Cabale et amour, impulsions d'interprétation. Merkur Verlag, Rinteln, ISBN 978-3-8120-0850-1 (livret de texte), ISBN 978-3-8120-2850-9 (CD-ROM)
  • Friedrich Schiller : Cabale et amour de Norbert Tholen. Krapp & Gutknecht, Rot et Rot 2009, ISBN 978-3-941206-10-6
  • Kämper, Max (Ed.) : Friedrich Schiller : Cabale et amour. Une tragédie civile. Reclam Verlag, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-15-019226-9
  • Beate Herfurth-Uber : Cabale et amour, audition et apprentissage, compact de connaissances en 80 minutes , avec des scènes clés d'une production au théâtre Plauen-Zwickau, entretien avec le metteur en scène Stefan Wolfram. Connaissances de base. MultiSkript Verlag, 2009, ISBN 978-3-9812218-5-5 , CD audio.

liens web

Commons : Cabal and Love  - Collection d'images, de vidéos et de fichiers audio
Wikisource : Cabal and Love  - Sources et textes intégraux

Preuve individuelle

  1. Une autre interprétation suggère que c'est seulement son sens de l'honneur, blessé par l'amour rejeté pour Louise, qui le pousse à ses intrigues.
  2. Le drame classique : La structure à l'aide de l'exemple de « Macbeth » (Shakespeare) et « Iphigénie auf Tauris » (Goethe). Récupéré le 27 avril 2021 .
  3. Jacob Friedrich Abel: Introduction à la doctrine de l'âme . Johann Benedikt Metzler, Stuttgart 1786, p. 421 .
  4. Bruce Kieffer: la tragédie dans le monde logocentriques: "Kabale und Liebe" de Schiller . Dans : Revue d'études allemandes . enregistrer 5 , non. 2 , p. 205-220 .
  5. Erich Auerbach: Mimesis. (1946) 10e édition, Tübingen, Bâle 2001, p. 409.
  6. Cornelia Köhler : Friedrich Schiller (1759-1805) . Documentaire Anne Roerkohl, Münster 2016, ISBN 978-3-942618-20-5 ( en ligne ).
  7. ^ Rolf Fath : Kleiner Verdi-Opernführer de Reclam, Philipp Reclam jun., Stuttgart 2000, ISBN 3-15-018077-5 , page 77.
  8. ^ Catalogue raisonné Gottfried von Eine .