Amour ennemi

Comme les ennemis aiment un comportement individuel et social est connu, l' inimitié et la haine par des primes pour l' ennemi et le renoncement de la vengeance et la violence cherche à les surmonter. Selon la tradition, le but de cette action est la réconciliation , le bonheur mutuel et / ou une paix durable les uns avec les autres.

Selon le Nouveau Testament (NT), Jésus de Nazareth a commandé «Aimez vos ennemis» et a ainsi interprété le commandement d' aimer son prochain (qui à son tour devrait vaincre l'inimitié et la haine) de la Torah du judaïsme . Le terme «amour de son ennemi», dérivé du commandement de Jésus, est souvent considéré comme une particularité du christianisme . Faire le bien, l' amour , le pardon et la non - violence envers les ennemis sont également très importants dans certaines autres religions du monde . L' éthique philosophique connaît également des concepts visant à surmonter l'inimitié.

hindouisme

Textes de base

Les écrits les plus anciens de l'hindouisme , les Vedas (origine 1200–1500 avant JC) et Upanishads (origine 700–200 avant JC), contiennent Ahimsa , le principe de non-violation. Selon cela, toute violence contre autrui dans les actes, les paroles et les pensées doit être évitée. Ceci est largement justifié par l'idée de l'unité de tous les êtres vivants, par exemple le verset 6 d'Isa Upanishad: "Qui voit tous les êtres en lui-même et le soi en tous les êtres, ne hait personne".

Mahavira , le fondateur du jaïnisme , a radicalisé Ahimsa vers 550 avant JC. À une forme de vie: L'esprit humain pourrait éteindre le karma par une ascèse radicale en ne tuant aucun être vivant, même pas le plus petit et nuisible, et en aidant chaque être dans le besoin où et comment il le peut. C'est ce que les Jaïns (moines et laïcs) essaient de mettre en œuvre dans la vie de tous les jours.

De plus, l'éthique hindoue, le Dharma , exige de la patience et du pardon (Ksama) . L'épopée Mahabharata (écrite 400 avant JC - 400 après JC) nomme Ksama comme la plus haute vertu, l'assimile à Brahman (l'âme du monde) et à la vérité et souligne que le bien-être du monde présent et futur en dépend. Il appelle à plusieurs reprises les gens à ne pas riposter pour les injustices, par exemple dans les mots du sage Markandeya: "Il ne faut jamais répondre mal par le mal, mais agir honnêtement contre ceux qui vous ont mal traité."

Dans le poème didactique Bhagavad Gita (≈ 500-100 av.J.-C.), le dieu Krishna explique au héros humain Arjuna le chemin du salut à travers une activité sans désir ( bhakti ) : «Si quelqu'un n'est ni attaché aux objets sensoriels ni aux actions et s'est abandonné -veux, alors c'est qu'il a grimpé le yoga ... Avec les bien intentionnés, les amis, les ennemis, les spectateurs, les médiateurs, les méprisables et les parents, avec les bonnes et les mauvaises personnes, il se caractérise par une perspicacité indifférente . La raison en est le refus d'Arjuna de tuer ses proches guerriers, même s'il perd sa vie dans le processus, car il n'en attend aucun salut. Krishna se réfère alors à l'essence indestructible et éternelle de toute vie physique et appelle Arjuna à lutter contre ceux sujets au désir: c'est son devoir et en même temps une occasion unique de surmonter le désir (I-II). Parmi les dons de l'homme au tempérament divin, il compte l'intrépidité, la non-violence (ahimsa) , la vérité, l'absence de ressentiment, le renoncement, la paix, pas de diffamation, la compassion pour les créatures, la liberté de l'hostilité, pas d'arrogance (XVI). Selon Jan Rohls, l'amour de l'ennemi prime sur la soif de tuer en temps de guerre, mais aussi sur un refus égoïste de lutter pour la vérité du Dharma.

L' épopée nationale hindoue Ramayana (écrite 400 avant JC - 200 après JC) décrit la compassion exemplaire du dieu Rama , une incarnation de Vishnu , avec ses adversaires dans de nombreuses légendes et anecdotes. C'est ainsi qu'il n'a pas tué un ennemi désarmé et lui a ainsi permis de revenir armé. Une autre divinité le loue donc: "Vous qui aimez vos ennemis!"

Mohandas Gandhi

Mohandas Gandhi a étudié dans sa jeunesse avec le Jain Shrimad Rajchandra et dans le Mahabharata a pris le roi désintéressé Harishchandra (qui était prêt à sacrifier la propriété, le pouvoir, la famille et sa propre vie pour la vérité) comme exemple. Comme ligne directrice dans sa vie, il cita plus tard le poème du manuel de Shamal Bhatt avec la dernière ligne: Mais les vrais nobles savent que tous les hommes sont un et reviennent avec joie le bien pour le mal fait.

Lorsque Gandhi a appris le commandement de Jésus de renoncer à la violence et d'aimer ses ennemis ( Mt 5 : 38-48  EU ) en 1888 , il y trouva une confirmation immédiate de sa conviction. Cependant , il a fermement refusé que Jésus soit le seul Fils de Dieu qui ait porté tous les péchés par sa mort par procuration. Il a dit plus tard: "Si j'étais seulement confronté au Sermon sur la montagne et à mon interprétation de celui-ci, je n'hésiterais pas à dire: Oh oui, je suis chrétien."

En 1894, Gandhi a lu et accueilli le livre de Léon Tolstoï Le Royaume des Cieux en vous , qui justifie le pacifisme et la résistance non violente contre le servage en Russie avec le commandement de Jésus d'aimer son ennemi. Depuis 1903, Tolstoï a encouragé Gandhi avec des lettres de résistance non violente aux lois racistes des États en Afrique du Sud , par exemple avec la lettre du 20 septembre 1909: Jésus a enseigné l'amour comme un résumé de la Torah et avec son interdiction de la violence a prévu que son enseignement serait falsifié. L'histoire du christianisme , marquée par une violence croissante, contredit fondamentalement son enseignement, de sorte que la résistance non violente de Gandhi est actuellement l'œuvre la plus importante pour le monde entier.

Gandhi a compris Ahimsa comme un renoncement inconditionnel aux actes et pensées négatifs envers les personnes hostiles et une préoccupation active pour leur bien-être. Il a donc parlé d' Amour-Ahimsa , le don de soi infini, au sens du concept NT d' agape comme suit:

Cela ne signifie pas simplement une acceptation passive de l'injustice et de la souffrance: "Au contraire, l'amour en tant que qualité active exige qu'Ahimsa résiste au malfaiteur en le renonçant, que cela l'offense ou l'affecte mentalement ou physiquement." Dans l'amour Renonciation ancrée à la violence n'est pas l' apathie ou l'impuissance face à une mauvaise conduite, mais offre un remède plus efficace que la violence brutale. L'amour n'abandonne pas la méchanceté, mais lutte activement pour construire une opposition spirituelle et morale à l'immoralité. Cela rend l'épée du tyran émoussée en décevant son attente de résistance physique. Étant donné que la terreur et la violence des oppresseurs sont réelles, il est du devoir de chaque individu de résister à cette réalité de toutes ses forces: non par châtiment, mais exactement le contraire, à savoir la non-violence et la vérité. Ce pouvoir de l'âme comprend l'acceptation consciente et joyeuse de la souffrance, des blessures et même de la mort afin de réduire les risques de violence et de destruction.

Depuis 1907, Gandhi a appelé cette résistance non-violente " Satyagraha " afin de combiner la saisie active ( sanscrit : graha ) de la vérité (satyam) avec l'acceptation consciente de la souffrance violente jusqu'au sacrifice de soi (tapasya) . Il a également exercé le «pouvoir de la vérité» dans son propre environnement et contre lui-même.

Le philosophe hindou Aurobindo Ghose a critiqué le concept de Gandhi vers 1906: surmonter la haine et l'inimitié par l'amour n'était possible que pour les individus, pas pour les masses. Demander aux masses d'aimer leurs ennemis ou oppresseurs ignore la nature humaine. Selon la Bhagavad Gita, le combat et l' agression pour un but juste sont un devoir moral. Seule la violence non provoquée est immorale.

En revanche, Gandhi a interprété l'intrigue générale de la Gita, qu'il a traduite dans sa langue maternelle gujarati en 1926 , comme une allégorie de la lutte de l'âme intérieure entre le bien et le mal. Ils n'enseignent pas la guerre, mais sa futilité. Son concept de l'humain parfait contredit toutes les règles de l'art de la guerre. Son sujet est la réalisation de soi par le renoncement actif à tout désir (renoncement au fruit) et la dévotion à Dieu, la vérité. Le sans-désir est synonyme de non-violence (ahimsa) . En supposant que cet enseignement soit connu, la Gita se préoccupe d'enseigner la lutte quotidienne et pratique de ceux qui luttent pour la vérité contre leurs désirs. En 40 ans, il a appris qu'un renoncement complet est impossible sans Ahimsa .

Gandhi voyait simplement l'acceptation passive de la souffrance comme une mauvaise interprétation chrétienne de l'amour pour ses ennemis. Tant que les hindous, les musulmans et les chrétiens ont souligné des obstacles prétendument insurmontables dans les enseignements des personnes de différentes confessions, a-t-il déclaré en 1925, ils n'auraient pas compris le message de Jésus: «Tant que nous n'acceptons pas le principe de l'amour pour les ennemis, toute discussion sur la fraternité mondiale n’est rien d’air. »

Le chemin de Gandhi a surmonté le régime colonial britannique de longue date et a obtenu l' indépendance nationale de l'Inde en 1947 . La marche du sel de 1930, au cours de laquelle les partisans de Gandhi ont été brutalement battus par des soldats britanniques sans riposter, a fait une percée . Une autre percée a été le boycott des importations de textiles britanniques, que Gandhi considérait comme la libération des oppresseurs de l'exploitation des opprimés. Il a tenté de convaincre les travailleurs britanniques du textile du Lancashire, qui étaient au chômage à cause du boycott, en s'adressant directement à eux. C'est seulement quand il a senti la contrainte sans équivoque de Dieu de le faire dans un auto-examen intensif qu'il a commencé un «jeûne à mort» indéfini, dont il a compris le résultat comme le jugement de Dieu sur son chemin: par exemple en 1932 contre un droit séparé de voter pour les intouchables et en 1947 contre l'escalade de la violence comme la guerre civile entre musulmans et hindous après les émeutes de 1946 à Calcutta . Les deux actions ont réussi.

Gandhi a été assassiné par le nationaliste hindou Nathuram Godse , qui considérait la violence contre les personnes de confessions différentes qu'il considérait comme des ennemis comme un devoir religieux et qui voulait mettre fin à l'entente de Gandhi entre hindous et musulmans après la fondation du Pakistan avec le meurtre. Gandhi avait délibérément risqué une mort violente.

bouddhisme

Textes de base

Dans l' enseignement de Bouddha (originaire d'environ 500 avant JC), surmonter l'inimitié et la souffrance, et développer la tolérance et la compassion pour tous les êtres vivants sont essentiels. Ainsi, il est dit dans le Dhammapada du Palikanon (versets 3–5):

Au verset 223, la somme de ce qui précède est énoncée:

Dans le contexte de l'histoire de l'exemple, cette doctrine est l'héritage d'un dirigeant mourant à son fils, qui regarde l'exécution de ses parents et est ensuite adopté incognito par l'auteur, un roi adverse. Un jour, le jeune homme tire son épée pour venger la mort de ses parents sur le roi endormi. Quand il se réveille, il implore miséricorde; mais le fils demande aussi miséricorde pour lui-même, car tirer l'épée contre le roi est digne de mort. Les deux se pardonnent, et le fils explique: S'il avait tué le meurtrier de ses parents, ses amis l'auraient tué aussi et la haine ne serait jamais morte. Mais tel quel, l'amour a éteint la haine.

Dans le discours sur les abus, le Bouddha dit:

Le Suttanipata met l'accent sur la bienveillance ( metta ) et la compassion ( karuna ) infinies et bienveillantes envers tous les êtres vivants, la liberté totale de la haine, de l'hostilité, de la violence et de la mauvaise volonté comme but de la méditation et du comportement:

Le facteur décisif pour cela est la connaissance des causes de la haine, de la violence et de l'hostilité, à savoir leur origine mutuelle ( paticca samuppada ): parce que toute vie est interconnectée, quiconque fait du mal aux autres se fait du mal. propre être propre bonheur.

La «parabole de la scie» est considérée comme un exemple radical de l'idéal de l'amour bouddhiste pour les ennemis. Dans ce document, le Bouddha raconte le comportement provocateur d'une servante qui voulait tester si sa maîtresse était vraiment douce ou intérieurement pleine de colère. Lorsque la maîtresse l'a finalement battue sanglante par colère, elle a perdu sa bonne réputation et son bonheur dans la vie. On en conclut que le maintien de la douceur et de la compassion est essentiel en toutes circonstances, même si quelqu'un coupe membre pour membre avec une scie. Il est donc essentiel de pratiquer: «Nos esprits resteront intacts et nous ne prononcerons pas de mauvaises paroles; nous demeurerons dans la compassion pour leur bien-être, avec un esprit plein de bonté, sans haine intérieure. "

Interprétations

Les représentants des principales directions du bouddhisme , Theravada et Mahayana , pratiquent la gentillesse, la compassion et la pleine conscience dans le but de l' illumination par la méditation et l'engagement social. Ses pratiques de méditation impliquent des ennemis personnels afin de leur montrer la même bienveillance que les parents et amis. Dans le Visuddhi Magga (≈ 400) , Buddhaghosa recommandait de méditer sur les conséquences négatives de la haine, en distinguant les groupes cibles auxquels la bonté devrait venir, et leur développement progressif de soi-même à travers l'ami bien-aimé, l'indifférent et le mal aimé du ennemi.

Malgré cela, certains bouddhistes au Japon ont également appelé à des méthodes obligatoires de conversion des personnes de différentes confessions, considérées comme hérétiques , à l'intérieur et à l'extérieur du bouddhisme ( Shakubuku ) , mais n'ont pas pu s'établir.

Depuis le début du XXe siècle, certains auteurs ont décrit l'amour des ennemis comme une caractéristique commune du bouddhisme et du christianisme. En 1914, l' indologue Richard von Garbe comptait l'amour des ennemis comme l'un des parallèles réels et historiquement indépendants des deux religions, dont les enseignements sont par ailleurs fondamentalement opposés. Daisetz Teitaro Suzuki , l'exposant japonais du bouddhisme zen , considérait Bouddha et Jésus comme des esprits apparentés depuis 1907: tous deux avaient lancé le message d'amour envers les institutions religieuses de leur temps. En 1960, cependant, il a critiqué le concept chrétien d'amour pour ses ennemis parce qu'il considère Dieu et l'ennemi comme des opposés, c'est-à - dire présuppose un dualisme entre vous et moi. D'un autre côté, dans la compréhension du Zen, l'ennemi n'existe pas du tout; L'amour est total, pas seulement la sympathie pour l'autre. Les théologiens chrétiens Henri de Lubac et Heinrich Dumoulin , quant à eux, ont critiqué: Dans le bouddhisme, l'amour des ennemis, le pardon et la compassion ne signifient pas en réalité une unité personnelle, car il manque le concept de personne et le je et vous sont considérés comme "vides". . Hans Gleixner reconnaît l'amour bouddhiste pour les ennemis, mais voit son chemin de médiation de toute une vie comme une auto-rédemption ardue à la manière du pélagianisme moraliste .

Dans le dialogue interreligieux d'aujourd'hui , les bouddhistes abordent également l'amour de l'ennemi. Le moine vietnamien Thích Nhất Hạnh a décrit Bouddha et Jésus comme des frères apparentés en ce qui concerne l'amour des ennemis. Aussi Tendzin Gyatsho , aujourd'hui le 14e Dalaï Lama du bouddhisme tibétain , voit l'amour des ennemis comme des enseignements identiques de Bouddha et de Jésus: le passage Mt 5.38 à 48 ne ressortirait pas comme un texte chrétien dans un texte bouddhiste. La question de Jésus "Et si vous êtes seulement gentil avec vos frères, que faites-vous en particulier?" Correspond à une question de Shantidéva : "Si vous ne faites pas preuve de compassion envers votre ennemi, qui pouvez-vous la pratiquer?" Il faut combattre mauvaise action, mais Distinguer une personne hostile de ses actions, car elle pourrait devenir amis à l'avenir. De cette perspicacité, on peut pardonner aux ennemis. Pour pratiquer la compassion, le pardon et la tolérance, les ennemis sont les meilleurs enseignants. Ce sont précisément eux qui aident à la connaissance de soi et à l'altruisme et à reconnaître l'ennemi intérieur: ses propres pensées négatives. Cela permet de prendre la responsabilité de sa propre souffrance et de celle des autres et de projeter de moins en moins de conflits non résolus sur les autres.

judaïsme

Bible hébraïque

Le Tanach , la Bible du judaïsme , commande à chaque Israélite d' aimer son prochain en réaction à une situation dans laquelle l'adresse a été lésée ( Lév 19:17 f.  UE ):

L'adversaire dans le différend est et reste le suivant: c'est pourquoi le châtiment évident pour l'injustice subie est rejeté. La personne touchée doit signaler la loi en renonçant à la vengeance. Parce que cela le rendrait également coupable de son voisin. Réconcilier l'affection et non les représailles crée la justice. Cela rend chaque juif responsable de briser la spirale de la haine, de la vengeance, de la colère et de la colère qui menace tous les membres de son peuple. Cette spirale contredit directement la volonté de Dieu. Parce que YHWH est le Dieu de tout Israël, qui défend sa vie et son avenir, de sorte que chaque Juif doit également défendre la vie de tous les Juifs. C'est pourquoi il doit aimer son voisin ennemi pour lui-même et se réconcilier avec lui. Le verset 18b. est donc sur le in v. 17f. situation d'injustice assumée et donc à l'origine un commandement d'aimer son ennemi.

Lév 19.33 f.  UE (paragraphe Dtn 10.19  UE ) appelle à une telle charité exactement de la même manière pour les étrangers en Israël:

Cela exclut toute limitation de la charité au voisin local. Toute la section Lév 19 forme le centre du livre d'alliance , structuré par la formule d'alliance justificative "Je suis YHWH, votre Dieu". Ainsi, l'amour du prochain, de l'ennemi et de l'étranger est basé sur l' Exode d'Egypte , l'origine et la date centrale de l'histoire israélite du salut: Parce que Dieu a libéré Israël de l' esclavage et s'est ainsi révélé comme son Dieu, l'asservissement des étrangers en Israël est interdit. , leur protection et leur égalité sont requises. Les deux commandements appartiennent au "Dodécalogue" de la Torah , que Lév 19.2  EU avec le mandat du peuple élu de correspondre à la nature et à la volonté de Dieu, a fondé: "Vous devriez être saints, car je suis saint, YHWH votre Dieu."

En conséquence, il n'y a aucun ordre de haïr les ennemis dans le Tanakh. Isa 66,5  EU appelle les Juifs qui haïssent les autres Juifs à cause de leur fidélité à Dieu, néanmoins "vos frères". Zacharie 7 : 9-10  UE ordonne: "Jugez correctement, et chacun fait preuve de bonté et de miséricorde envers son frère, et n'injustice pas les veuves, les orphelins, les étrangers et les pauvres, et ne pense rien de mal dans son cœur contre son frère!" Zech 8.16–17 L' UE exige: " Parlez les  uns aux autres de la vérité et jugez correctement, créez la paix à vos portes, et personne n'invente le mal dans son cœur contre son prochain ..."

Conformément au commandement d'aimer son prochain et son étranger, les ordres individuels appellent une aide spécifique de l'ennemi:

• Ex 23.4 f.  EU : «Si vous rencontrez le bœuf ou l'âne de votre ennemi qui a perdu son chemin, vous devez le lui ramener. Si vous voyez l'âne de votre adversaire couché sous sa charge, ne le laissez pas dans l'embarras, mais aidez l'animal avec lui. "
• Prov. 24.17  EU : "Ne vous réjouissez pas de la chute de votre ennemi, et votre cœur ne doit pas se réjouir de son malheur."
• Prov 25.21  EU : «Si votre ennemi a faim, donnez-lui du pain, s'il a soif, donnez-lui de l'eau à boire. Ainsi vous collecterez des charbons ardents sur sa tête et Dieu vous récompensera! "
• Sir 28.6 f.  EU : «Pensez à la fin, lâchez l'inimitié, pensez au destin et à la mort et restez fidèle aux commandements! … ne pas en vouloir à votre prochain, souvenez-vous de l'alliance du Très-Haut et pardonnez la culpabilité! "

Les juifs ne devraient pas profiter de la situation d'urgence d'un ennemi, mais plutôt l'aider, faire honte à l'ennemi et provoquer le repentir et la repentance . Les proverbes bibliques présupposent que les bénéficiaires envers les ennemis dans le besoin surmontent et mettent fin à l'inimitié selon le contexte faire-faire . Il a été influencé par l'ancienne sagesse orientale. Il existe des analogies avec ces dictons dans la littérature égyptienne ancienne, par exemple avec le mot figuratif de charbons ardents.

Job invoqua dans son appel à Dieu qu'il avait accompli ces commandements ( Hi 31.29 à 31  EU ):

D'autres commandements bibliques exigent qu'Israël soit strictement séparé de ses peuples voisins. L' interdiction exige le meurtre de tous les hommes prisonniers de guerre dans une ville étrangère qui a été conquise après le rejet de l'offre de reddition. En revanche, 2 Rois 6 : 8-23  EU décrit la fin non violente d'une guerre entre Israël et des ennemis écrasants: par l'Esprit de Dieu, le prophète Élisée conduit l'ennemi en captivité, prépare un festin pour eux et les laisse partir. Cette bénédiction active selon Gen 12.3  UE met fin à l'inimitié entre Israël et ses voisins. La prophétie de l'exil proclame alors cet objectif comme la perspective future d'Israël et de tous les peuples: Dieu mettra fin à l'inimitié, la guerre et la violence entre eux ( Ésaïe 11 : 1-9  UE ). C'est pourquoi le shalom universel est représenté métaphoriquement à l'image de la fête de tous les peuples et inclut l'abolition de la mort ( Ésaïe 25 : 6-8  EU ; cf. Ap 7:17  EU ).

Interprétations

La « règle sectaire » sous les manuscrits de la mer Morte oblige la congrégation à «aimer tous les fils de lumière [...] mais à haïr tous les fils des ténèbres, chacun selon sa faute dans la vengeance de Dieu». En ce qui concerne les "hommes d'iniquité", "qui abandonnent le chemin" (apostats), il ne faut "pas détourner la colère" (contrairement à Lév 19:18), mais laisser le châtiment à Dieu:

Les hassidiens , les pharisiens et les rabbins débattent depuis environ 200 avant JC. Sur le domaine d'application du commandement d'aimer son prochain par rapport au premier commandement. Le consensus a été précoce sur le fait que la peur de Dieu et l'amour du prochain sont interdépendants, de sorte que seule l'action qui concerne le bien-être du prochain manifeste et accomplit l'amour de Dieu. Dans le Livre des Jubilés (vers 150 avant JC), toute la Torah est déjà concentrée sur le double commandement de l'amour; depuis lors, ce résumé est un motif établi. Il a été contesté si et dans quelle mesure les non-juifs devraient également être aimés comme voisins.

Dans les volontés apocryphes des douze patriarches , qui remontent à une tradition plus ancienne, la charité est expressément étendue à tous les peuples (TestSeb 5,1) et aux ennemis (TestJos 18,2):

Pour Hillel (environ 60 avant JC - 10 après JC), un célèbre enseignant des Écritures, l'amour illimité de Dieu incluait tous les êtres humains, afin que les Juifs y correspondent ( Proverbes des Pères 1:12): «Soyez des disciples d' Aaron , aimant la paix et luttant pour la paix, l'amour humain et "il a compensé pour les non-juifs la Torah avec la Torah zuführend formulée négativement. Règle d'or ensemble (bSchab 31a):" Ce que vous n'est pas l'amour que ne faites pas votre prochain. C'est toute la Torah, tout le reste n'est qu'une explication, allez l'apprendre. "

Philon d'Alexandrie , philosophe juif influencé par l' hellénisme , a expliqué dans un chapitre séparé de son travail principal que la doctrine juive fondamentale de « l'amour humain » s'étend aux ennemis, aux esclaves et même à tous les êtres vivants. Quiconque suit Ex 23.4 - EU profite non seulement à l'ennemi, mais surtout à lui-même, car il recueille  un acte noble (devant Dieu).

La plupart des rabbins ont affirmé la validité de Lév 19:18 pour les non-juifs hostiles au plus tard à partir de l'an 100 (par exemple, Joseph et Aseneth 28:14; Derech Erez Rabba 11):

Le 4e Livre des Maccabées (environ 90-100) appelle à l'aide de l'ennemi contre les opposants à la guerre en tant qu'obéissance stricte à la Torah du judaïsme de la diaspora (4 Macc 2.14):

Flavius ​​Josèphe (37-100), un historien juif qui avait précédemment été un chef de file dans la guerre juive (66-70) contre les Romains, a expliqué aux opposants romains du judaïsme dans Contra Apionem (2212-214) à quel point il était précis et détaillé les commandements juifs traitaient des ennemis, même en temps de guerre, afin de protéger leur droit à la vie:

La charité doit donc faire ses preuves auprès des adversaires inférieurs, capturés et nécessiteux de la guerre, de leurs épouses et de leurs biens, et ne doit pas détruire leur vie et leur terre afin de ne pas mettre en danger l'existence continue de leur peuple après la fin de la guerre: sinon Dieu la justice punitive sera celle qui aura cette miséricorde refusée de vous rattraper. Ce faisant, Josèphe a démontré aux Romains la tradition juridique biblico-juive de protection des faibles, qui contrastait fortement avec leur guerre dévastatrice visant une soumission totale .

La 49e exposition du Seder Elijahu Rabba (une collection Midrash créée après 900 ) compte également les non-juifs parmi les «frères»:

Les diverses doctrines ont été rassemblées dans la Michna et fixées dans le Talmud . Des anecdotes illustrent l'aide de l'ennemi bibliquement requise. Le rabbin Wolf von Zbaraz (vers 1800), par exemple, raconte:

D'après les anecdotes des hassidim, le rabbin Michal a ordonné à ses fils: «Priez pour vos ennemis afin qu'ils se rétablissent. Et pensez-vous que ce n'est pas un service de Dieu: plus que toute prière, c'est un service de Dieu. »Le rabbin de Kosnitz raconte la prière:« Seigneur du monde, je vous demande de racheter Israël. Et si vous ne le voulez pas, livrez les goyim. "

Le Lexique juif écrivait donc en 1927 sur le mot-clé amour des ennemis :

David Flusser a souligné en 1968 que la haine était pratiquement interdite dans le judaïsme, mais que l'amour pour l'ennemi n'était pas obligatoire. En 1974, Andreas Nissen a conclu à partir des résultats:

Le théologien juif Pinchas Lapide résumait en 1983:

Christianisme

Nouveau Testament

Selon la tradition biblique, Jésus de Nazareth commandait expressément pour la première fois l'amour des ennemis. Le commandement apparaît dans le contexte d'une unité de texte qui appartient à la montagne (Mt 5–7) ou au sermon sur le terrain (Lc 6):

Mt 5,43-48  UE	Lk 6.27.32-36  UE
43 Vous avez entendu qu'il a été dit: "Aimez votre prochain et détestez votre ennemi."
44 Mais moi, je vous dis: aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, priez pour ceux qui vous offensent et vous persécutent,	27 A vous qui m'écoutez, je dis: Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent.
45 afin que vous deveniez les fils de votre Père céleste;	Vous serez donc les enfants de votre Père céleste.
car il fait lever son soleil sur les méchants et les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et les injustes.	(35b: car lui aussi est gentil avec les ingrats et les méchants.)
46 Car si vous n'aimez que ceux qui vous aiment, quelle récompense pouvez-vous en attendre? Les douaniers ne font-ils pas de même? 47 Et si vous saluez simplement vos frères, que faites-vous de spécial? Les païens ne font-ils pas de même?	32 Si vous n'aimez que ceux qui vous aiment, quels remerciements en attendez-vous? Les pécheurs aiment aussi ceux par qui ils sont aimés. 33 Et si vous ne faites du bien qu'à ceux qui vous font du bien, qu'en attendez-vous? Ainsi font les pécheurs. 34 Et si vous ne prêtez quelque chose qu'à ceux que vous espérez récupérer, quels remerciements en attendez-vous? Les pécheurs prêtent aussi aux pécheurs dans l'espoir de tout récupérer.
	35 Mais vous devez aimer vos ennemis, faire du bien et prêter, même là où vous ne pouvez pas l'espérer. Alors votre récompense sera grande, et vous serez fils du Très-Haut; car lui aussi est bon envers les ingrats et les méchants.
48 Soyez donc parfait, comme l'est votre Père céleste.	36 Soyez miséricordieux comme votre Père l'est aussi.

La commande, la promesse et la raison sont le cœur d'origine de cette unité de texte diversement étendue:

Ce noyau remonte à la plus ancienne tradition de Jésus recueillie dans la source Logia ( datant d' environ 40) et est considéré comme le centre authentique de l'interprétation de la Torah par Jésus.

Les mots clés «amour» et «ennemi» ont rappelé aux auditeurs juifs le commandement d'aimer son prochain (Lév 19:18). À l'époque, les interprètes juifs de la Torah ont discuté intensivement de sa portée. En commandant d'aimer ses ennemis, Jésus les a catégoriquement déclarés voisins. Cela invalide la question habituelle des limites de ce qui est raisonnable pour l'amour du prochain, ce qui conduit à une mise en balance entre destinataires plus proches et plus éloignés, prioritaires et subordonnés à aimer. Au contraire, c'est précisément par rapport aux ennemis actuels qu'il est décidé si tout comportement social est déterminé par l'amour. Avec cela, Jésus a rappelé l'obstination du commandement d'aimer son prochain, qui «vise à surmonter les conflits interpersonnels, impliquant ainsi déjà l'exigence d'amour pour ses ennemis».

Le raisonnement de Jésus se réfère à l'activité créatrice de Dieu: «Soleil et pluie» font allusion à Gen 8.22  UE , où Dieu promet de préserver la vie après le déluge grâce aux changements climatiques constants et au rythme des saisons. La tradition juive de la sagesse s'appuyait également sur une telle vision de la nature pour les règles de conduite. Mais le fait que Dieu traite les pécheurs et les justes a suscité un scepticisme quant à l'ordre mondial juste dans Koh 9.2–3  UE . Sir 13 : 15–19  EU a conclu: Parce que chaque être vivant n'aime que sa propre espèce, on ne peut attendre de l'amour que des personnes de son propre groupe. Une telle amitié était également courante chez les Grecs et les Romains dans l'Antiquité.

Jésus, de son côté, voyait la création comme un défaut gracieux de Dieu, qui accorde sans discrimination et continuellement les conditions de vie élémentaires à tous les êtres vivants. C'est pourquoi les gens ne peuvent et ne doivent pas limiter la charité à leur propre groupe social. Pour lui, les juifs et les disciples de Jésus ne pouvaient devenir « enfants / fils de Dieu » qu'avec leurs ennemis et ainsi dépeindre sa perfection créatrice. Cela renvoie à la Béatitude Mt 5.9  EU : «Heureux les artisans de paix; car ils seront appelés fils de Dieu. »Pour Jésus, l'amour de ses ennemis doit donc remplir la tâche particulière du peuple élu de Dieu et des disciples de Jésus de devenir une bénédiction pour leurs persécuteurs et les peuples étrangers (Gn 12: 3) . Cette tendance est déjà illustrée par la parabole du bon Samaritain , qui représente un membre d'un groupe hostile aux Judéens comme modèle de charité et montre ainsi clairement que cela inclut et est également pratiqué par les étrangers.

Dans Mt et Lk, l'impératif d'aimer son ennemi est lié à l'interdiction des représailles pour une injustice violente:

Mt 5,38-42  UE	Luc 6.29-31  EU
38 Vous avez entendu qu'il a été dit: Œil pour œil et dent pour dent. 39 Mais moi, je vous le dis, ne résistez à personne qui vous fait du mal,
mais si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, tenez l'autre aussi.	29 A celui qui te frappe sur une joue, tourne l'autre,
40 Et si quelqu'un veut vous emmener au tribunal pour emporter votre chemise, laissez-lui aussi votre manteau.	et quiconque vous enlève votre manteau, laissez votre chemise aussi.
41 Et si quelqu'un essaie de vous forcer à faire un mille avec lui, faites-en deux avec lui.
42 Donnez à celui qui vous le demande, et ne refusez à personne qui veut vous emprunter.	30 Donnez à tous ceux qui vous le demandent; Et si quelqu'un vous prend quelque chose, ne le lui demandez pas.
(Mt 7:12: Donc tout ce que vous attendez des autres, faites-le aussi pour eux! C'est en quoi consistent la loi et les prophètes.)	31 Ce que vous attendez des autres, faites-leur de même.

Les exemples tirés de l'expérience quotidienne de l'époque montrent qui, quand et comment l'amour pour ses ennemis doit s'appliquer. Une gifle sur la joue droite a été giflée avec le dos de la main par des droitiers, qui comprenaient également la plupart des gens à l'époque: cela était considéré comme particulièrement humiliant. Une condition préalable est un déséquilibre de pouvoir typique, où les oppresseurs supérieurs ont ignoré la loi biblique de Talion œil pour œil ( Ex 21,23-25  UE ), de sorte que les représailles privées étaient évidentes pour les opprimés. Ici, Jésus interdit d'humilier la chauve-souris de la même manière et, tournant l'autre joue, ordonne de se tourner vers lui et de ne pas se détourner de lui, reflétant ainsi son manque de respect et l'invitant à percevoir la dignité de sa victime. Cette «provocation créatrice» inattendue devrait déclencher une nouvelle dynamique, qui sape l'application habituelle de son propre honneur par la violence, dont on attend la contre-violence.

La Torah ( Ex 22.25  EU ; Dtn 24.10-13  EU ) interdit à un sans - abri endetté de se faire voler son seul vêtement extérieur, dans lequel il devait passer la nuit à l'extérieur. Cela devrait garantir le niveau de subsistance absolu, le droit à la vie des plus pauvres. La demande de Jésus de laisser le vêtement supérieur ou le maillot de corps au croyant présupposait également une situation de privation totale du droit de vote par des non-juifs pour qui la Torah n'était pas valide. Avec la réaction paradoxale, les privés de leurs droits doivent rappeler au croyant son droit à la vie et le pousser à céder. Cela ne signifiait tout simplement pas une renonciation aux droits.

La loi d'occupation lui a permis soldat romain, chaque juif en tout temps à des services tels que la contrainte de transport de charge (z. B. Simon de Cyrène Mc 15:21). L'offre de faire le double du trajet, à savoir le trajet aller-retour, devrait étonner le bourreau avec des accommodements inattendus et leur donner le temps de se connaître humainement. Les ennemis étaient donc les occupants, les exploiteurs et les persécuteurs du peuple des pauvres, opprimés chaque jour, à qui s'adresse le sermon sur la montagne (Mt 5: 1, 3–10).

La renonciation au droit biblique de représailles dans la situation actuelle d'une domination étrangère écrasante correspondait à d'autres paroles de Jésus qui étaient considérées comme authentiques, comme Mt 7.1  EU par. Lc 6, 37: «Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés!» Il a illustré cela. Son nettoyage du temple (Mc 11, 15-17) était un acte d'agression contre le culte sacrificiel : il a attaqué l'hostilité séparatrice entre Israël et les peuples afin d'ouvrir l'accès à Dieu pour tous. Lorsqu'il a été arrêté, il n'a pas résisté et a interdit à ses disciples de le faire ( Lc 22,51  UE ). Lors de l'interrogatoire devant Caïphe ( Jn 18,23  EU ) et Ponce Pilate ( Mk 15,1–4  EU ), il n'a fait usage que du droit applicable. Il n'a pas cherché à se venger, mais a demandé pardon à Dieu pour ses meurtriers encore sur la croix ( Lc 23,34  UE ) et s'est montré solidaire de tous ceux qui ont souffert de l'injustice ( Mk 15,34  UE ; cité Ps 22,2  UE et Isa 53  UE ).

C'est pourquoi les premiers chrétiens ont proclamé la mort de Jésus comme surmontant l'hostilité entre juifs et non-juifs ( Ephésiens 2: 13-14  UE ) et ont compris l'amour des ennemis comme un témoignage de cela qui pourrait conduire au martyre . Paul de Tarse , le premier auteur connu dans le NT, a justifié ce comportement requis par l'obligeante réconciliation de Dieu avec le Dieu-Perd (tous les peuples) dans la mort de Jésus-Christ sur la croix ( Rom 5: 6-8  EU ):

Certaines lettres authentiques pauliniennes citent l'interdiction des représailles pour l'injustice liée à l'amour de l'ennemi ( 1 Th 5, 15  EU ; 1 Cor 4: 12  EU ). Rom 12: 14.17-21  EU le paraphrase comme suit:

Paul a compris l' amour des ennemis, conformément à l'interdiction biblique de la vengeance ( Dtn 32,35  UE ) comme une renonciation à la vengeance et sur persécuteurs de contre violence chrétiens et selon Prov. 25.21  UE comme une aide d'urgence pour eux de honte et de les transformer.

L'évangéliste Matthieu justifie l'interprétation de Jésus de la Torah par la commission d'Israël et des disciples de Jésus d'être «la lumière du monde » ( Mt 5:14  UE ). Jésus ne voulait pas abolir la Torah, mais voulait l'accomplir ( Mt 5, 17  EU ); c'est pourquoi les disciples de Jésus devraient exercer «une meilleure justice» que les pharisiens ( Mt 5.20  UE ) et ne pourraient y parvenir que par leurs actions, et non par le credo ( Mt 7.20-21  UE ). C'est pourquoi il formule le commandement de Jésus d'aimer son ennemi comme une « antithèse » à un commandement oral «… mais hais ton ennemi». Puisque ni la littérature biblique ni rabbinique ne dictent la haine des ennemis, les exégètes d'aujourd'hui supposent que l'évangéliste a opposé une limitation contemporaine de la charité. Les conséquences dévastatrices de cette situation étaient claires pour lui: les combattants juifs de la liberté, connus sous le nom de « Zélotes », et les Romains se sont mutuellement mis en cause pendant la guerre juive. - L'évangéliste Luc a placé le commandement de Jésus dans le contexte de la «Règle d'or» réciproque et y a fait référence avant tout à l'équilibre de la propriété entre riches et pauvres au sein des communautés chrétiennes ( Lc 6.31.38  UE ).

L' Évangile de Marc et l' Évangile de Jean ne contiennent pas le commandement synoptiquement transmis de l'amour pour l'ennemi; les autres écritures du NT ne le citent pas non plus. Cependant, des passages comme Jean 3:16  mettent l' accent sur EU ; 4.42 UE L'amour illimité de Dieu pour le monde entier et l'acte universel de salut de Jésus. Dans les Lettres de Jean , l'amour fraternel est commandé et la haine parmi les chrétiens est interdite ( 1 Jn 2,9-11  UE ; 4,21 UE et plus), sans pour autant exclure l'amour des ennemis envers les non-chrétiens.

La première lettre de Pierre met en garde les chrétiens persécutés ( 1 Pierre 3,9  EU ): «Ne riposte pas le mal par le mal, ni blessé par le mal! Au lieu de cela, bénissez; car vous êtes appelés à recevoir des bénédictions. »Cela contraste l'interdiction du châtiment avec le commandement de bénédiction de Jésus ( Lc 6,28  UE ), sans nommer les ennemis comme destinataires. Selon le contexte, un amour fraternel exemplaire parmi les chrétiens devrait convaincre leurs persécuteurs de la bénédiction de leur foi. Ce changement d’accent s’explique par l’emplacement d’une commune établie, qui devait être loyale et juste envers les autorités romaines. D'un autre côté, les premiers disciples de Jésus, en tant que mendiants errants sans moyens ni armes, pouvaient au mieux changer l'inimitié par un amour inconditionnel pour leurs ennemis.

Interprétations plus anciennes

Le patristique a tourné l'amour des ennemis vers l'extérieur comme caractéristique particulière du christianisme: Justin Martyr , Aristide d'Athènes , Athénagoras d'Athènes et d'autres théologiens de l' église primitive ont écrit dans des écrits apologétiques sur l'ordre de Jésus de répondre aux allégations romaines que le christianisme est antisocial. Vous n'avez donc pas limité l'amour de votre ennemi à la sphère privée. Cependant, Didache , Justin et Ignace l'ont réduit pour les chrétiens à éviter la haine et à intercéder pour les ennemis.

Depuis le IIe siècle, l'amour de ses ennemis n'était plus une partie naturelle de la suite de Jésus , mais était considéré comme un idéal de perfection que seuls quelques-uns pouvaient atteindre . Une éthique en deux temps est née, reflétant la réalité: la majorité des baptisés vivaient selon des règles moins strictes, en particulier les dix commandements , qui étaient compris comme des vertus chrétiennes . Les ordres religieux chrétiens reconnus par l'Église , quant à eux, ont suivi des règles de vie plus strictes basées sur le Sermon sur la montagne ( Mt 5–7  UE ) et le discours de mission (Mt 10) (latin consilia evangelii : «Conseils de l'Évangile "), y compris l'amour des ennemis, les forces armées, la violence - et le renoncement à la propriété appartenaient.

Tertullien (≈ 150–220) a souligné contre Marcion (≈ 85–160) la correspondance entre l'enseignement de Jésus et l'Ancien Testament. Déjà en tant que Créateur, Dieu avait commandé l'amour de ses ennemis et l'attente du jugement de Dieu. C'est pourquoi la loi Talion ( Ex 21,23-25  UE ) ne permet pas une nouvelle injustice, mais effraie plutôt l'incroyant de nouvelles injustices et menace le croyant du jugement de Dieu. L'ordre de Jésus de tourner l'autre joue a finalement révélé ce sens. S'il s'agissait d'un nouveau commandement qui abolissait le châtiment précédemment menacé, alors il serait impuissant et aboutirait à l'anarchie totale.

Après le revirement constantinien en 313, les premiers théologiens de l'Église ont séparé le commandement de Jésus d'aimer son ennemi de son commandement de renoncer aux représailles pour une injustice violente. Augustin d'Hippone , le fondateur de la doctrine ecclésiale de la guerre juste , a permis aux chrétiens en tant que soldats et fonctionnaires 420 de juger leurs ennemis sous certaines conditions morales. Pour lui, l'extrême dureté contre les ennemis ne contredit pas le commandement de l'amour pour l'ennemi, puisque la restauration forcée de la justice garantit le salut spirituel de l'ennemi. Il a déclaré que l'amour du chrétien pour le non-chrétien hostile anticipait l'amour fraternel: «En lui, vous n'aimez pas ce qu'il est, mais ce que vous voulez qu'il soit. Donc, si vous aimez votre ennemi, vous aimez votre frère. "

Thomas d'Aquin a traité de l'amour des ennemis dans le traité De Caritate (écrit 1269-1272). Elle ne peut être justifiée que par l' amour de Dieu et montre ainsi un amour plus fort de Dieu qui englobe même les personnes éloignées. Il est plus difficile d'aimer l'ennemi qu'un ami, mais pas nécessairement plus méritant, car un ami est le meilleur de l'amour. Ce n'est que lorsque l'amour des ennemis surmonte l'inimitié qu'il est parfait. D'un autre côté, aimer les ennemis parce qu'ils sont ennemis est un mal. En raison du commandement de Jésus, ils ne devraient pas être exclus des intercessions générales pour les autres, mais ils n'ont pas à y être spécifiquement nommés. L'aide n'est nécessaire pour eux qu'en cas de besoin. On ne pouvait pas y échapper en invoquant les malédictions de l'Ancien Testament contre les ennemis. En distinguant l'aide d'urgence nécessaire du dépassement non nécessaire de l'inimitié, qui ne peut être atteint que pour les amoureux parfaits, il a justifié la peine de mort pour les pécheurs dont on ne pouvait attendre aucune amélioration, mais un dommage au bien commun.

Martin Luther a rejeté l'éthique en deux étapes et a rendu le Sermon sur la montagne obligatoire pour tous les chrétiens. Il a compris leurs exigences radicales, y compris le commandement d'aimer son ennemi, mais dans le cadre d'un sermon sur la loi, qui est censée convaincre l' homme de son péché et ainsi conduire à l'acceptation de la grâce pure de Dieu en Jésus-Christ ( usus elenchticus legis ) :

Dans sa doctrine des deux royaumes , Luther a limité l'amour des ennemis aux croyants et à la vie privée. Dans l'arène publique et politique, les autorités de l'État doivent pleinement appliquer la loi de châtiment de Dieu. Dans la guerre défensive , il justifie tous les moyens nécessaires pour vaincre les assaillants:

Dans les églises évangéliques issues de la Réforme , en particulier dans le luthéranisme , l'amour des ennemis se limitait donc souvent au pardon des péchés au sein de la communauté chrétienne. Elle est devenue un don ecclésiastique de la grâce, sans changer le comportement réel des chrétiens envers les autres confessions et les non-chrétiens, et sans remettre en cause les relations sociales de domination et de violence.

Les églises de paix qui ont surgi depuis le Haut Moyen Âge , cependant, interprètent le commandement de Jésus d'aimer son ennemi comme un rejet fondamental de la guerre et de la légitime défense armée. Ils comprennent l'amour des ennemis comme «un témoignage d'une autre ère dans laquelle s'appliquent des règles différentes de celles de ce monde, [...] qui permet à ceux qui vivent dans des conflits ou empêchent la coexistence pacifique de vivre quelque chose de la paix qui est hors de ce monde, mais capable de changer les choses pour le mieux dans ce monde. "

Au 19ème siècle, les théologiens chrétiens de toutes confessions ont interprété principalement l'amour des ennemis comme l' amour humain universel . Ils y voyaient une contribution à l'histoire des idées et une caractéristique du christianisme par rapport au judaïsme. Ils représentaient cela comme une religion particulière, limitée au niveau national, par une idée de l'Ancien Testament de la vengeance, déterminée et historiquement dépassée par une religion de droit pour affirmer une prétendue supériorité éthique de la religion chrétienne d'amour. En outre, ils ont interprété l'amour des ennemis comme un contraste avec la loi biblique de Talion («œil pour œil»), qu'ils ont mal interprétée comme une loi générale de rétribution. Dans le même temps, ils ont limité l'amour des ennemis principalement aux attitudes et aux comportements individuels dans le cadre du système juridique civil applicable. La tradition juive de l'amour ennemi a été ignorée dans cet antijudaïsme chrétien .

Le théologien moral catholique Konrad Lomb, par exemple, a interprété l'amour des ennemis en 1841 comme une vertu chrétienne spéciale inconnue de Jésus et une marque du vrai disciple. Il exige que toute haine soit supprimée; Les opposants qui agissent par erreur ou par critique bienveillante ne doivent pas être considérés comme des ennemis, mais seulement ceux qui, par égoïsme, revendiquent le mal à notre sujet et nous infligent le mal; Pour leur souhaiter sincèrement bonne chance aussi, envoyer des témoignages ordinaires d'amour et d'aide d'urgence. Elle n'exige aucune renonciation aux droits et n'interdit pas de rendre les ennemis inoffensifs et de se protéger de leurs attaques, mais exige que leur dignité et leurs qualités soient reconnues, leurs insultes oubliées et qu'ils soient prêts à se réconcilier avec eux. On dit qu'un tel comportement «sublime» est une imitation de Dieu et du Christ et une condition pour le pardon des péchés. Il sert également le bien commun.

L'évêque de Paderborn Konrad Martin , qui a également publié des écrits antisémites, prônait en 1865: l'amour des ennemis est un «trait» de la justice chrétienne par rapport au pharisaïsme . L'aide pratique de l'ennemi était également offerte dans l'Ancien Testament et exercée par les élus, mais la tradition d'interprétation juive ne tenait pas compte de cela et exigeait la haine des ennemis. Le commandement de Jésus n'exige pas d'aimer l'ennemi à cause de son inimitié, de lui donner des affects bienveillants comme un ami et d'ignorer son injustice: ce serait contre nature. Il interdit plutôt les châtiments vengeurs et ordonne à chacun de renoncer à ses propres droits, même devant les tribunaux, "si des considérations plus élevées l'exigent." Il conseille de supporter patiemment l'injustice de l'ennemi selon l'exemple des martyrs chrétiens et de suivre l'exemple du Christ à la place, on attribue l'ignorance à la malice Il commandait d'aimer l'image de Dieu même chez l'ennemi, de l'aider en cas d'urgence comme le chrétien et son concitoyen devraient s'y attendre, et de ne pas l'exclure des prières et des aumônes. Dans des circonstances spéciales, je le recommande également en l'honneur spécial de l'ennemi.

Dans ses sermons de l'Avent en 1933, l' évêque Michael von Faulhaber a rejeté les attaques violentes individuelles contre les Juifs, mais pas la persécution des Juifs par l'État. Le judaïsme est une «religion de vengeance»: «L'ancienne loi disait: œil pour œil, dent pour dent! Christ: aimez vos ennemis. … Nous n'avons pas le choix: soit nous sommes disciples du Christ, soit nous retombons dans le judaïsme de la préhistoire biblique et ses chants de Rachel. "

L'avocat constitutionnel Carl Schmitt , qui soutint plus tard le national-socialisme , ne référa le commandement de Jésus d'aimer son ennemi en 1927 qu'aux conflits privés. Dans la langue du NT, le mot echthros (latin inimicos ) utilisé dans Mt 5, 43 désigne l' ennemi personnel, tandis que polemios (latin hostis ) désigne l'ennemi public. Jésus n'exige pas «qu'on aime les ennemis de son peuple et qu'on le soutienne contre son propre peuple». Par exemple, les chrétiens n'ont jamais considéré «par amour pour les Sarrasins ou les Turcs , au lieu de défendre l'Europe, de l' abandonner à l' islam ». La limitation de Schmitt du commandement à la sphère privée a retrouvé des partisans pendant la guerre froide dans les années 1980, comme Gerd -Klaus Kaltenbrunner .

Dietrich Bonhoeffer

En tant que théologien influencé par Martin Luther et Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer croyait en la présence de Jésus-Christ dans la communauté de ses disciples constitués par lui: ceux-ci ne pouvaient que témoigner de son parcours dans le monde mature qui ne dépend pas de la religion en activité inconditionnelle l'existence pour d'autres personnes.

Depuis que Bonhoeffer a relu le Sermon sur la montagne aux États-Unis en 1930 et a appris à connaître l'évangile social , il s'est intéressé à la collaboration pratique entre chrétiens et non-chrétiens pour un témoignage de paix politiquement efficace. Il prévoyait d'étudier avec Gandhi en Inde jusqu'en 1937 pour apprendre sa méthode de non-violence. A partir d'avril 1933, il voit dans cette méthode une impulsion pour une résistance chrétienne contre le national-socialisme ; cela l'isolait dans la Ligue d'urgence des pasteurs . En 1934, à Londres, il rencontra des adeptes de Gandhi tels que Charles Freer Andrews et Mirabai et cita la phrase centrale de Gandhi Il n'y a pas de voie vers la paix, la paix est la voie dans son sermon de paix à Fanø . A la demande de Mgr George Bell , Gandhi invita Bonhoeffer en octobre 1934 à vivre dans son ashram et à l'accompagner un moment. Les événements de la lutte de l' Église allemande ont contrecarré le plan. Mais Bonhoeffer dirigea le séminaire illégal de l' Église confessante de Finkenwalde de 1935 à 1937 selon le principe de Gandhi de l'unité de vie et d'enseignement.

Dans le livre Nachführung (publié en 1937), Bonhoeffer a interprété le sermon sur la montagne pour les futurs pasteurs du BK avec une référence claire à l'ère nazie . Il a souligné: Parce que Jésus avait accompli la Torah par sa mort sur la croix, il a enseigné comment l'accomplir. La séparation traditionnelle de la foi d'obéir activement à ses commandements est la «grâce bon marché». La succession est une existence «extraordinaire» prête au martyre . Parce que Jésus a vaincu le mal sur la croix, il n'est possible de vaincre le mal que par la souffrance de l'amour.

De ce point de vue, Bonhoeffer a compris l'amour des ennemis comme la réponse nécessaire des disciples appelés de Jésus à une persécution imminente des chrétiens : la succession provoque inévitablement l'inimitié car elle est perçue comme une menace révolutionnaire pour le système juridique existant et la piété populaire. À leur tour, ils ne pouvaient réagir à cela que par le service quotidien caché, non spectaculaire, à l'environnement hostile qui était complètement concentré sur Jésus-Christ. Contre la théologie libérale , il a souligné que Jésus ne s'attendait à aucun changement chez l'ennemi: «L'ennemi reste insensible à mon amour».

Dans cette croyance, Bonhoeffer a pris une part active à la résistance contre la dictature nazie à partir de 1938. En 1944, il a été emprisonné pour cela. Dans l'une de ses lettres de prison (décembre 1944), il a souligné le rang final de la volonté de Dieu à la justice comme attesté dans l' Ancien Testament : «... seulement si la colère et la vengeance de Dieu contre ses ennemis restent valables en tant que réalité, le pardon et l'amour pour les ennemis peuvent toucher nos cœurs. »Bonhoeffer n'a pas justifié l'amour des ennemis par la raison, des chances mesurables de succès et une amélioration de l'ennemi, mais uniquement par l'amour aimant de Dieu pour tous les hommes dans la mort de Jésus-Christ sur la croix, qui n'est finalement légitimée par sa résurrection . Ceci est reçu comme un exemple d'interprétation véritablement théologique. En 1945, Bonhoeffer a été assassiné sur les ordres d' Adolf Hitler .

Martin Luther King

Martin Luther King a été initié au Sermon sur la montagne et à l'exégèse historico-critique aux États-Unis en 1947 par George D. Kelsey , un théologien de l' évangile social . Au cours de sa formation théologique, il a rejeté le pacifisme strict. En 1950, à l'Université Howard, il a pris connaissance de Gandhi. Il avait jugé la ségrégation raciale entre les Noirs et les Blancs aux États-Unis en 1934 comme une «négation de la civilisation» et prophétisé: «Il se peut que le message pur de la non-violence soit transmis au monde par les Noirs. Gandhi plusieurs fois. Du concept de Gandhi de Satyagraha, King a acquis sa compréhension sociopolitique de l'amour pour ses ennemis (Mt 5, 40, 43), qui ne lui paraissait auparavant que convenable pour les conflits individuels et non sociaux entre les races et les nations: doctrine de l'amour et de la non-violence J'ai découvert la méthode de réforme sociale que je recherchais depuis tant de mois. »Ce faisant, dit King, Jésus-Christ a créé son inspiration et sa motivation, Gandhi sa méthode non-violente.

Le commandement de Jésus d'aimer son ennemi est devenu un leitmotiv dans les sermons de King, avec lesquels il justifiait la non-violence. En 1952, il prêcha pour la première fois sur Mt 5, 44: Contrairement à la croyance populaire selon laquelle ce commandement ne pouvait pas être accompli, l'amour des ennemis n'était pas un rêve utopique, mais "une nécessité absolue pour la survie de notre civilisation" et "le clé pour résoudre le problème du monde ". Bien que l'inimitié semble souvent infondée, elle peut résulter d'erreurs oubliées. C'est pourquoi Jésus a interdit de condamner les autres ( Mt 7 : 3-5  EU ). Aimer son ennemi signifie se mettre à l'épreuve, admettre de bonnes qualités à l'ennemi et ne pas profiter des opportunités pour le battre. Parce que rendre la haine par la haine détruit toutes les personnes impliquées et toute la personnalité. L'amour, par contre, a un pouvoir rédempteur en lui-même.

Depuis le boycott des bus de Montgomery en 1955, King a affiné son interprétation. Le 17 novembre 1957, il déclara: Il était clair pour Jésus que l'amour pour ceux qui vous frappent et disent de mauvaises choses à votre sujet est difficile et douloureux. Mais il n'a pas joué et n'a pas exagéré de manière orientale, sa maîtrise est la base de tout son enseignement. Il est impératif que les chrétiens apprennent comment et pourquoi la pratiquer. Le facteur décisif est la connaissance des causes individuelles et collectives de l'inimitié. Bien que les chrétiens ne puissent affirmer le communisme , selon lequel la fin justifie les moyens, ils doivent en même temps reconnaître que la démocratie est utilisée abusivement pour le luxe matériel, pour l'oppression, le colonialisme et l' impérialisme . Cet échec a contribué aux succès communistes et à de nombreuses révoltes en Afrique et en Asie. - Par conséquent, l'amour de ses ennemis commence par s'abstenir de juger les autres et ignorer ses propres offenses. Si l'on perçoit la lutte entre le bien et le mal dans sa propre âme, on peut aussi reconnaître l'image de Dieu dans l'autre, quoi qu'il fasse . Contre la montée de la haine, il est important de se concentrer sur le bon noyau captif de l'adversaire: alors votre propre attitude change. - Par «amour», Jésus ne voulait pas dire des sentiments érotiques, sympathiques ou sentimentaux, mais plutôt une bonne volonté compréhensive, créative, rédemptrice pour tous, qui ne demande rien: la dévotion débordante de Dieu ( agape grec ). L'amour ennemi commence là où nous aimons les gens, non pas parce qu'ils sont sympathiques, mais parce que Dieu les aime.

A Noël 1957, il souligna: Seul le pardon des opprimés envers les oppresseurs pouvait changer l'injustice et résoudre définitivement le problème racial. L'hostilité n'est multipliée que par la haine; il détruit non seulement les détestés mais aussi ceux qui détestent. Seul l'amour de l'ennemi peut le transformer en ami et ainsi surmonter l'hostilité.

En 1959, King rendit visite à la famille et aux amis de Gandhi en Inde. Après son retour, il a prêché sur l'importance de la marche du sel et du jeûne contre l'exclusion des intouchables pour la lutte de libération des Afro-Américains. Il était convaincu que seule une telle résistance non violente résoudrait le problème racial en Amérique.

Malcolm X critiqua publiquement King en 1963: il n'était qu'un « Oncle Tom » du 20e siècle, qui utilisait la doctrine de l'amour pour les ennemis pour empêcher les noirs de résister et les rendait sans défense contre le limier d'aujourd'hui ou le Ku Klux Klan . Il les a endormis pour qu'ils pardonnent aux gens qui les ont brutalement traités pendant 400 ans et oublient leurs actes. D'autre part, Elijah Muhammad (alors chef du groupe Nation of Islam ) leur enseigne que Dieu est entièrement de leur côté pour les unir contre l'oppresseur ennemi condamné. Il en fut de même pour Moïse, les Israélites opprimés lors de l'Exode d'Egypte pour la séparation d'avec Pharaon . Les révolutions historiquement réussies ne se sont jamais produites sans violence et effusion de sang. Seule la soi-disant révolution des Afro-Américains était basée sur l'amour de l'ennemi et limitait son objectif à être autorisé à s'asseoir à côté des blancs dans les bus, les restaurants, les théâtres et les toilettes. Fondamentalement, cela ne demande qu'un retour dans les plantations de l' esclavage parce que quelqu'un a appris aux noirs à souffrir paisiblement comme un patient anesthésié.

King, de son côté, a souligné le pouvoir de l'amour pour l'ennemi, qui s'organise en actions directes puissantes, et la grande différence entre la non-résistance passive stagnante, qui se termine en accord avec les conditions, et la non-violence, qui a résisté. mal d'une manière très forte et décisive. L'expérience a montré qu'il est faux que les oppresseurs trouvent et soutiennent la non-violence inspirée par l'amour pour leurs ennemis. Au contraire, ces actions auraient souvent créé une prise de conscience de la honte et de la culpabilité. Il est vrai que la brutalité de la police augmente le risque de représailles violentes de la part des Noirs. Mais la grande majorité d'entre eux comprenaient la philosophie de la non-violence et étaient prêts à recevoir la violence des chiens policiers et d'autres méthodes brutales sans impliquer les autres dans la contre-violence. Cela a toujours été assumé par ceux qui n'étaient pas impliqués dans les manifestations, les réunions de masse et les groupes de travail non violents. Par conséquent, l'enseignement théorique et l'exercice pratique de la non-violence sont cruciaux pour convaincre la masse des spectateurs.

Théologie de la libération

Le document de Kairos , publié en 1985 par un groupe multiconfessionnel de théologiens de la libération africains , a interprété l'amour des ennemis comme une composante nécessaire d'une résistance de toute l'Église au régime d' apartheid en Afrique du Sud . Dans une situation d'injustice structurelle, la réconciliation n'est possible que par la justice pour les opprimés, c'est-à-dire par l'abolition du système social qui les opprime. L'Église ne peut rejeter de manière crédible la violence des opprimés que si elle se tient pratiquement à ses côtés et délégitime la violence structurelle du régime. Vous devez obéir à Dieu plus qu'aux gens et donc ne pas respecter les lois de l'État dans certaines circonstances. Ce faisant, ils se font inévitablement des ennemis parmi les riches et les oppresseurs. Parce que Jésus n'a pas annoncé la paix mais la séparation à la suite de son message ( Mt 10,34  UE ; Lc 12,51  UE ) et n'a pas parlé du fait qu'il n'y a pas d'ennemis à aimer. La Bible montre clairement qu'il a défié l'ordre existant comme Moïse contre le Pharaon et ainsi exposé et attiré leur hostilité. Nier cela transforme la «réconciliation» en une idéologie des oppresseurs et «l'amour» en une défense contre toute contestation efficace du système injuste établi.

Nouvelles interprétations

Les exégètes d'aujourd'hui s'interrogent sur les circonstances historiques du commandement, sa justification, sa portée (quels «ennemis» et quel comportement sont entendus par «êtres chers») et son but.

Malgré la reconnaissance des parallèles et des précurseurs juifs, le spécialiste du Nouveau Testament Georg Strecker (1985) a décrit le commandement de Jésus comme «le point culminant des exigences de Dieu [...] auxquelles Jésus s'est opposé à la Torah et à sa tradition juive.» Klaus Haacker (1992) ) a rejeté cette opposition comme intenable d'un point de vue exégétique. Peter Stuhlmacher (1997) a dit que Jésus a été le premier à lever «la limitation juive» de la charité. D'un autre côté, Wolfgang Stegemann (2010), à la suite de Frank Crüsemann , a souligné que la loi de l'amour du prochain est déjà une loi de l'amour des ennemis, car elle exige de surmonter la haine, la vengeance et l'inimitié et inclut les étrangers. Le fait que Jésus l'élargisse, le délimite et le resserre sans précédent est une mauvaise interprétation chrétienne traditionnelle. Il a seulement ajouté le concept de l'ennemi, pas le comportement requis.

Gerd Theißen (1989) a expliqué les textes synoptiques de l'amour de l'ennemi à partir de la situation du mouvement de Jésus avant et après le soulèvement juif contre les Romains (66-70): À la suite de Jésus, les premiers chrétiens se sont réprimandés, contrairement aux Zélotes, pour se venger et contre-violence contre les oppresseurs à renoncer afin de préserver leur dignité et leur existence en tant que groupe marginal menacé et marginalisé. La renonciation douce à la vengeance sur les ennemis était à l'origine le privilège des dirigeants puissants, mais à l'époque de Jésus, elle a été utilisée avec succès par les foules juives comme moyen non violent de protestation contre les provocations des gouverneurs romains tels que Ponce Pilate et Pétrone .

Contre Carl Schmitt, Wilfried Nippel (2003) a souligné : Dans le NT, echthros comprend également les opposants publics de tous les juifs et chrétiens. Le commandement de prier pour les persécuteurs, qui est adjacent à Mt 5.44, indique les ennemis politiques des Juifs de cette époque. Selon Werner Wolbert (2005), le «voisin» dans le judaïsme à l'époque était principalement lié aux Israélites et aux étrangers en Israël, de sorte que les «ennemis» ici désignent probablement des opposants étrangers au peuple de Dieu et incluent leur être «pécheur». Pour Wolfgang Huber (2008) également , le commandement de Jésus invalide la pensée ami-ennemi de Schmitt en référence à la bénédiction impartiale et universelle de Dieu. Les idéologies d'inimitié mortelle et les tentatives de renouveler constamment l'inimitié se sont donc révélées être un déni de Dieu. Le commandement de Jésus présuppose l'inimitié, mais permet de percevoir l'ennemi autrement qu'avant, car lui aussi peut espérer «l'héritage» de Dieu, une vie future juste et non violente. La distinction de Luther entre la renonciation personnelle aux droits et l'application politique de la loi a été à juste titre rappelée à la responsabilité d'autrui. Mais dans les conflits, il s'agit précisément des chances de vivre ensemble, pas seulement de faire valoir ses propres intérêts, de sorte qu'aimer ses ennemis est également pertinent pour la politique. Il est devenu efficace dans les changements sociaux non violents, par exemple en Afrique du Sud depuis 1990.

Martin Honecker (2010) fait la distinction entre un type d'interprétation théologique et un type d'interprétation intentionnelle:

La question de savoir si la charité s'applique universellement est démontrée en cas de conflit avec l'ennemi.

Dietz Lange (2001) préconise une interprétation théologique : l'amour des ennemis est «le pouvoir de Dieu de changer la relation entre les gens.» Les gens transmettent ainsi l'amour réconciliant et prêt à souffrir de Dieu pour les gens qui, à cause de leurs actions, méritaient le sien. jugement. Ce n'est donc pas en fait une réaction individuelle au pardon reçu individuellement, mais une composante directe nécessaire de toute la proclamation de l'Église dans le but de changer la société.

Pinchas Lapide (1983) préconise une interprétation rationnelle avec son concept de «l'amour de l'hostilité». Il a distingué l'action voulue des malentendus émotionnels: «Ni la sympathie ni le sentimentalisme ne sont nécessaires ici, et certainement pas l'abnégation, car ni les sentiments ni le martyre ne peuvent être ordonnés. Mais faire , l'un des vocabulaires les plus courants du vocabulaire jésuan. »« Aimer »en hébreu biblique signifie quelque chose comme« faire de la charité à son ennemi ». Selon Dieter Witschen (2006), le commandement de Jésus n'exige pas d'affection, mais plutôt le respect de ses semblables pour eux-mêmes, c'est-à-dire la preuve de la charité envers des personnes dont on ne peut espérer aucun avantage. Elle vise à mettre fin à l'hostilité et constitue donc un devoir moral général. En outre Wilfried Harle (2011) a fait remarquer: « Mais l' amour des ennemis tels que la charité ne signifie pas un sentiment d' affection ou de sympathie, mais du fond du cœur et à ce jour comme passe l' attention , à savoir, par lequel l'ennemi est perçu comme une personne et traitée une."

Rainer Metzner (1995) et de nombreux exégètes soulignent le lien entre l'interdiction par Jésus de représailles et de violence et le commandement d'aimer ses ennemis. Les exemples de Mt 5: 38-42 n'exigeaient pas simplement une indulgence passive envers le renoncement plus fort et résigné à la résistance, mais une approche inattendue et active des ennemis afin de déclencher ces réflexions et ainsi libérer le potentiel de changement: «Les chrétiens ont la spirale de la violence par l'action du bien qui surprend l'autre et donc les «désarme», à surmonter. » Selon Traugott Koch (2004),« amour »signifiait à l'époque un intérêt catégorique pour la coexistence pacifique avec d'autres qui dépendent de la réciprocité. L'amour ennemi correspond au royaume de Dieu , dans lequel il n'y a plus de place pour l'inimitié et la haine. Il s'agit d'une «libération inconditionnelle et donc universellement illimitée de la contrainte de l'affirmation de soi». Elle ne permet pas que des schémas de réaction hostiles lui soient imposés par l'ennemi et cherche sans cesse des moyens de sortir de l'inimitié: «Utilisez tous vos pouvoirs de compréhension pour sortir de la spirale de la haine et de la violence et du châtiment, dans laquelle seul le mal continue avec le mal! Brisez la chaîne de la violence et de la contre-violence. Les combats doivent cesser. Efforcez-vous d'y parvenir, même si cela semble presque désespéré dans les conditions données! Alors n'abandonnez pas! »Hans Gleixner (2005) a également souligné le lien entre l'amour de ses ennemis et le message de Jésus sur le Royaume de Dieu et sa mort sur la croix: à travers sa vie et sa mort, il a opposé la logique du châtiment à la logique du le pardon. Cela ouvre la "possibilité de vaincre l'injustice de Dieu à la racine (radix)" et de briser la réaction en chaîne de la haine et de la violence. À cette fin, quelqu'un «doit être prêt à endurer la souffrance infligée sans la transmettre au monde qui l'entoure».

Trutz Rendtorff (2011) a également fait une distinction entre deux types d'interprétation: le «de-feuding» pragmatique présuppose que la commande peut être satisfaite et recherche immédiatement une mise en œuvre concrète. Elle essaie de découvrir ce qui n'est pas hostile dans le conflit, de renforcer les valeurs humaines communes, de démanteler les images de l'ennemi, d'établir une entente avec l'ennemi par un acte de foi et ainsi de lever le trouble par rapport à lui. Cela suggère qu'il ne s'agit que de dissiper les malentendus et de corriger les fausses perceptions, et ainsi de désamorcer le commandement. L'interprétation de type théologique, en revanche, la comprend comme une exigence utopique inatteignable qui révèle les limites de l' ordre fondamental de la coexistence humaine fondée sur la réciprocité , détruit l'auto-certitude éthique et «ouvre ainsi la voie du droit éthique à la promesse de grâce dans l'Évangile. "il est impératif si elle ne peut espérer aucune réciprocité. Il doit déterminer la conduite de la vie indépendamment du comportement des autres et des circonstances et doit donc faire ses preuves contre ses ennemis. Cela libère la personne adressée des liens sociaux et les laisse entièrement à elle-même. Ce qui doit être fait ne peut plus être basé sur des règles conventionnelles.

Uwe Birnstein (2011) a vu la limitation de l'amour des ennemis au clergé, à la sphère privée, à un moyen éducatif d'accepter la grâce ou une attente apocalyptique temporaire comme évasion: Jésus voulait dire ce qu'il disait, et ses auditeurs une prise de risque active , la provocation non violente devrait briser les anciens comportements. Cela inclut la possibilité de trouver des solutions aux conflits aigus avec les ennemis, pas contre eux.

philosophie

Antiquité et antiquité

La philosophie primitive de l' antiquité et de l' antiquité ne connaît aucun commandement explicite d'aimer nos ennemis, mais elle a des préceptes similaires . Dans la bibliothèque d' Assurbanipal (≈ 669–627 av.J.-C.), le conseil a été trouvé: «Ne rendez pas le mal à celui qui se dispute avec vous. Récompensez votre malfaiteur avec gentillesse. Rendez justice à votre ennemi. Souriez à votre adversaire. Si celui qui veut te faire du mal ... donne-lui de la nourriture. »Il y avait des dictons similaires dans l'Égypte ancienne , par exemple:« Ne riposte pas afin que Dieu ne te rende pas pour l'injustice ».

Dans le Daodejing attribué à Laozi (≈ 400 avant JC), il y a le conseil: "Remboursez l'inimitié par le bien." On dit que Confucius a contredit ce conseil après Lun Yu (découvert 150 avant JC) sur demande: "Quelqu'un a demandé: 'Pour rembourser l'injustice avec gentillesse, comment est-ce? Le Maître a dit: 'Alors, comment devrait-on rendre la bonté? Par la justice, on rend l'injustice, par la bonté on rend la bonté. '"

Selon Platon, Socrate a exigé dans Criton (≈ 399–385 BC) que l'injustice ne devrait jamais être réparée par l'injustice. Platon lui-même a exigé à Gorgias (après 399 av. J.-C.) qu'il valait mieux souffrir de l'injustice que de faire l'injustice. Les deux sont analogues à Mt 5:38 et Rom 12:17.

Dans De officiis (44 av. J.-C.), Cicéron contredit l'opinion selon laquelle «il faut être très en colère contre ses ennemis»: «... car rien n'est plus louable, rien n'est plus digne d'un grand et excellent homme que le pardon et la clémence». , ceux-ci ne sont que jusqu'à présent approuver comment ils ont été utilisés pour maintenir l'état. Les représentants de la jeune Stoa, en particulier, ont discuté et réclamé un comportement proche de l'amour de ses ennemis. Sénèque a conseillé dans De benefis (≈ 60–65): «Si vous imitez les dieux ... alors donnez aussi du bien aux ingrats; car le soleil se lève sur les criminels et les mers sont ouvertes aux pirates. »La raison en était sa croyance en une providence légale dans la nature, à laquelle devrait correspondre l'idéal d'un comportement impartial. Épictète (≈ 50-125) a déclaré dans ses conversations doctrinales un Spartiate que l'exemple, qui a élevé comme fils d'un homme bon un jeune homme qui avait un œil assommé. Comme un trait de modèle de la vie errante des Cyniques , Epictète a souligné: «Il doit se permettre d'être battu comme un chien et un amour battu ceux qui l' ont battu - comme père de tous, comme un frère » Mark Aurel mentionné dans ses auto-contemplations (170-180) quatre raisons de ne pas riposter contre «ceux qui nous ont offensés»: la courte vie, la relation essentielle de tous les hommes, l'ignorance possible de l'ennemi, qui n'avait pas suffisamment considéré les conséquences de son actions, ainsi que l'Unberührtsein l' âme immortelle par Inmity.

Pour les Hiéroclès néoplatoniciens d'Alexandrie (Ve siècle), le devoir de justice et de philanthropie exigeait que le «mauvais», qui ne donnait aucune raison à l'amitié, soit traité aussi bien que le «bien» en raison de leur nature humaine commune. Les «justes» ne pouvaient pas non plus considérer les malfaiteurs comme des ennemis.

éclaircissement

En contraste avec hétéronomes, les traditions religieuses, les Lumières philosophie a tenté de justifier le comportement éthique par la raison autonome. L' impératif catégorique d' Emmanuel Kant (1785) traduisit la règle d'or judéo-chrétienne en une maxime généralement compréhensible:

Tout ici dépend de la bonne volonté de l'individu.

Kant a demandé ailleurs: «Mais comment l'un peut-il aimer si l'autre n'est pas aimable?» Il a répondu: On ne peut nier les « vicieux » qui n'ont aucune bonne volonté et ne sont tenus à aucune loi morale «tout respect qui ne peut être retiré lui, au moins en qualité de personne; s'il s'en rend indigne par son acte. »En tant qu'attitude consciencieuse envers le« méchant », Kant a recommandé de distinguer« entre l'homme et son humanité ». L'amour n'est ici «pas un penchant, mais un souhait pour que l'autre soit digne d'approbation. Nous devrions être enclins à souhaiter trouver l'autre digne d'amour. "

Kant comprenait l'amour des ennemis comme le respect de la dignité humaine désirée des personnes amorales, de sorte que ce respect ne concernait que leur appartenance à l'espèce humaine, et non leur personnalité individuelle. Hermann Cohen , par exemple, a critiqué cette différenciation ( Kant's Justification of Ethics , 2e édition. 1910) comme une contradiction avec la formule de Kant comme une fin en soi: «Agissez de telle manière que vous utilisiez l'humanité à la fois dans votre personne et dans la personne. de tout le monde en même temps comme une fin, jamais simplement comme un moyen. »Avec cet impératif, Kant avait justement exclu la séparation de la personne de chaque individu de son« humanité ».

Critique moderne

Friedrich Nietzsche a critiqué toute l'éthique judéo-chrétienne comme une "ruse vengeante de l'impuissance" de l'opprimé contre l'affirmation naturelle de soi du plus fort:

Nietzsche a perçu l'amour des ennemis comme une tentative du christianisme de priver la jouissance immédiate de la vie de sa force. En référence à Mt 5,46  UE ("... quel salaire aurez-vous?") Il a interprété l'amour des ennemis comme de l'égoïsme, qui espère des bénéfices et profite de la convivialité envers les ennemis: "Principe de l'amour chrétien: Il veut bien payé à la fin. »Il a vu le commandement comme une réaction inévitable à l'impuissance:« Bien sûr, quand un peuple périt, alors leur Dieu doit aussi changer. Il est maintenant abasourdi, timide, humble, conseillant la «paix de l'âme», ne plus haïr, indulgence, «aimer» même contre un ami et un ennemi. "

Max Weber a compris dans ses essais sur la sociologie de la religion, qu'il a écrits entre 1915 et 1920, les règles de l'amour extrême-oriental, juif et chrétien des ennemis comme des caractéristiques typiques des religions du salut . Ceux-ci auraient interprété l'imperfection humaine comme la cause irrévocable de toute souffrance et y auraient réagi avec une éthique exagérée de la conviction . Les lois de l'amour ennemi tendaient vers une fraternité universelle et sans objet au-delà de sa propre association sociale. Cet effort est inévitablement entré en conflit avec les lois de la politique et de l'économie axées sur les intérêts. Les religions du salut ont réagi à cela par une fuite hors du monde et une hostilité irrationnelle à l’économie.

Sigmund Freud a critiqué les préceptes de l'amour pour le prochain et l'ennemi dans son essai The Unease in Culture (1930) comme un altruisme identique, exagéré et irréaliste . La charité dévalorise l'amour des amis en assimilant des étrangers à eux et en les invitant à profiter des autres. Vous niez la réalité de la pulsion d'agression. Tant que les gens se comportent différemment, l'observance de ces commandements nuit aux «intentions culturelles en établissant des primes directes pour être mauvais». Cette naïveté est comparable à une croyance à l' absurde . D'autre part, Freud a affirmé la sublimation de l'agression et de la sexualité comme moteur essentiel de la culture et de la civilisation.

Mao Zedong déclara dans un discours aux camarades du parti à Yan'an en 1942 : L'amour pourrait bien être le point de départ de l'art et de la littérature, mais seulement comme amour pour le prolétariat et service dans sa lutte de libération. "Dans le monde, il y a aussi peu d'amour sans fondement qu'il n'y a pas de haine sans fondement." Les deux sont des produits de la lutte des classes . Les classes dirigeantes et beaucoup de soi-disant sages auraient prêché un amour humain universel, mais ne l’auraient jamais vraiment pratiqué, «parce que c’est impossible dans la société de classe»: «Nous ne pouvons pas aimer les ennemis, nous ne pouvons pas aimer les phénomènes répulsifs de la société, notre objectif est leur destruction. «Ce n'est qu'après l'abolition mondiale des classes que le véritable amour humain est possible.

Anton Szandor LaVey , fondateur du satanisme , organisé depuis 1966 , a critiqué l'amour des ennemis à la suite du darwinisme social présenté dans le livre Might is Right comme un abandon de soi contre nature et inhumain:

Paul Ricœur

En 1998, le philosophe français Paul Ricœur contredit l'interprétation de Nietzsche de l'amour pour ses ennemis. Parce que Jésus a fixé une «mesure absolue du don» sans espoir de retour. En tant que risque qui pourrait échouer, son amour exclut tout calcul des bénéfices. Justement parce qu’elle ne recherche pas la réciprocité , elle attend un échange non commercial: «à savoir que mon ennemi pourrait un jour devenir mon ami.» Il contient l’espoir qu’une nouvelle réciprocité naîtra en ce que les doués d’amour injustement le feront à certains soyez reconnaissant et répondez également avec un cadeau gratuit et asymétrique. Cette «logique de surabondance» («je donne pour donner»; je pardonne) ne doit pas remplacer la correspondance quotidienne entre donner et recevoir, mais contre les abus et la perversion ( do ut des: «je donne pour que tu donnes») . Elle veut surmonter la division entre le mal et le bien, juste et injuste. Par conséquent, ils sensibilisent ceux qui sont impliqués à «l'effusion originelle de l'existence» (le don de la vie commune, Mt 5, 45), à leur dépendance à la bonne volonté de l'autre et à l'impraticable restauration du monde qui se veut «très bien »(Gn 1, 31), c'est-à-dire à une rédemption transcendante.

Projet éthique mondial

Le projet Global Ethic de Hans Küng tente d'intégrer les traditions éthiques de toutes les religions du monde dans quelques règles de base simples et communes et de les développer en temps opportun pour un futur ordre mondial humain, écologique et social. Küng met l'accent sur la particularité de l'amour de Jésus pour les ennemis par rapport à l'amour général des gens, que Laozi exigeait également, et à la règle d'or réciproque et réciproque. Il y voit une «idée grandiose», qui peut aussi être comprise par les non-chrétiens, n'est plus réversible malgré sa non-conformité et peut humaniser le monde à long terme. Il reste à voir si ce qui est spécial à propos de ce concept, à savoir la privation anticipée du droit de vote de l'ennemi indépendamment de l'auto-préservation, peut devenir une base éthique généralement acceptée et durable pour toutes les religions du monde.

Réception politique

la loi internationale

Au début de la période moderne, la relation entre l'amour de son ennemi et la guerre a été à nouveau discutée. Francisco Suárez (1548–1617) a adopté l' opinion habituelle : «De même, la guerre ne viole pas l'amour de ses ennemis [essentiel]. Parce que quiconque fait la guerre pour une juste cause ne hait pas le peuple, mais les actes qu'il punit avec justice. "

Cependant, des réglementations juridiques internationales se sont progressivement développées, censées protéger la vie des ennemis après les victoires et pendant la guerre. Le juriste suisse Johann Caspar Bluntschli, par exemple, expliqua l'épargne des opposants vaincus, capturés et blessés à la guerre et à la première Convention de Genève de 1864 comme suit: «C'est ainsi que le principe chrétien de l'amour pour ses ennemis a été traduit dans le forme contraignante du droit humain et international . »De même, la distinction entre civils et combattants faisant la guerre, que le Règlement de La Haye sur la guerre terrestre de 1907 a rendu contraignant en vertu du droit international, est une tentative de parvenir à l'amour de l'ennemi dans le domaine de la politique de l'État.

Mouvement pour la paix

Dans les années 1980, des parties du mouvement pacifiste de l'époque ont utilisé l' amour de l'ennemi pour critiquer la double décision de l'OTAN , les armes nucléaires et les stratégies de dissuasion militaire et pour demander l'abandon de cette forme de défense. En 1980, Carl Friedrich von Weizsäcker a appelé à un partenariat de sécurité avec le bloc de l' Est . Il a appelé l'idée selon laquelle la sécurité militaire ne peut être réalisée que conjointement avec l'ennemi, c'est-à-dire que ses intérêts en matière de sécurité ainsi que les siens doivent être pris en compte, «l'amour intelligent de l'ennemi». En 1981, Horst-Eberhard Richter qualifiait l'amour des ennemis de «l'une des racines spirituelles de notre civilisation», ce qui offrait une issue à la «paranoïa collective» de l'armement nucléaire. Franz Alt (CDU) a conclu en 1983 du sermon de Jésus sur la montagne que la République fédérale et l' OTAN pouvaient unilatéralement renoncer à de nouveaux missiles nucléaires si nécessaire . Puisque la peur a toujours été une condition de la guerre, l'amour de l'ennemi n'est que l'expression d'une politique intelligente qui enlève la peur à l'ennemi. Aujourd'hui, c'est devenu la «logique de survie». En 1983, il a écrit une lettre ouverte à tous les membres de la CDU / CSU du Bundestag en réponse au débat du Bundestag sur la «modernisation», dans laquelle il a demandé: «Faisons-nous toujours confiance au héraut de l'amour pour les ennemis et à la« règle d'or »? Ou le déclarons-nous politiquement fou parce que nous ne prenons pas la peine de réfléchir à ce que Jésus a à nous dire aujourd'hui? "

Le chancelier fédéral Helmut Schmidt (SPD) et le président fédéral Karl Carstens (CDU), pour leur part, ont déclaré en 1981 que le sermon de Jésus sur la montagne ne convenait pas à la realpolitik . Heiner Geißler (CDU) a déclaré que le Sermon sur la montagne était compatible avec la dissuasion atomique et a déclaré que les pacifistes des années 1930 ont rendu possible l' Holocauste .

Le COE a déclaré lors de l'Assemblée de Vancouver de 1983:

La position de minorité pacifiste des églises de paix a également été approuvée au sein des grandes églises en raison de la poursuite de la course aux armements nucléaires et des nouvelles guerres d'intervention. Le groupe catholique Pax Christi justifie son "option principale pour la non-violence" en prônant la paix entre les nations avec l'amour de Jésus pour les ennemis. Pour la même raison, le groupe évangélique Leben sans armement préconise une renonciation à l'échelle de l'Église aux groupes armés en faveur de la défense sociale.

À la suggestion de certaines Églises de la paix, le COE a proclamé une Décennie pour vaincre la violence en 2001 et en 2011 pour une paix juste , qu'il a justifiée bibliquement par le chemin général de Jésus-Christ: «Jésus nous a appris à aimer nos ennemis, à prier pour nos persécuteurs et pas pour les mortels Utiliser des armes. »Il avait accompli cet enseignement jusqu'à sa mort sur la croix; Par sa résurrection, Dieu a finalement affirmé son chemin comme conduisant à la vie pour tous.

Le groupe interconfessionnel Church and Peace soutient ces avancées: "Le leitmotiv de vaincre le mal par le pouvoir divin de l'amour pour les ennemis, tel que révélé dans la vie et l'enseignement de Jésus, devrait désormais devenir le motif central de l'engagement politique des Eglises. . »Leurs représentants critiquent cependant le fait que le COE continue d'approuver les moyens de violence de l'État, c'est-à-dire les interventions militaires, pour protéger les populations vulnérables, sans fournir de critères clairs à cet égard et sans préciser la priorité des interventions non violentes. Comparé à la permission traditionnelle de la grande église de la contre-violence militaire, Jésus avait commandé l'amour de l'ennemi, en particulier lorsque la force était imposée, c'est-à-dire délégitimé toute contre-violence armée.

Franz Alt affirmait en 2002 que l'amour de Jésus pour les ennemis ne signifie pas: «Que tout vous soit offert», de toutes les exportations d'armes et des accords contraignants sur un désarmement progressif et complet, ce qui est possible en Europe depuis 1990. Une défense militaire limitée n'est justifiable que pour une période strictement limitée dans le cadre de ces objectifs poursuivis de manière cohérente. Aussi Margot Käßmann , ancien président du Conseil de l'EKD, a déclaré en 2011: « L'amour des ennemis est le commerce des armes diamétralement opposées. »

Jean Lasserre a souligné en 2010 que l'action non violente n'est pas une simple technique de combat, mais un mode de vie global et conduit donc nécessairement à l'amour pour ses ennemis, ce qui correspond à tout l'Évangile.

Recherche sur la paix et les conflits

Les chercheurs sur la paix et les conflits tentent depuis les années 1960 d'identifier plus précisément les causes de la violence et de l'hostilité et de développer des stratégies de solution non violente. Certains se réfèrent également au commandement de Jésus d'aimer son ennemi. Certains théologiens chrétiens, pour leur part, affirment que la recherche sur la paix est une tentative de réaliser l'amour des ennemis, ou assimile l'amour des ennemis à la non-violence.

En 1971, Wolfgang Sternstein, par exemple, déduisait de l'amour de l'ennemi pour l'Europe centrale, au lieu de la légitime défense militaire, une stratégie de non-violence fondamentale dans l'esprit de Gandhi. Le politologue Theodor Ebert développe une théorie de la défense sociale comme alternative à la dissuasion militaire dans les États hautement armés à partir de l'expérience historique européenne depuis 1968 . Il a justifié cela comme suit:

Johan Galtung a développé de nouvelles stratégies de résolution des conflits politiques basées sur l'idée de renoncer à la violence en principe. Avec ses recherches sur le pouvoir de la gentillesse, Martin Arnold a recueilli de nombreux exemples de non-violence au sens de Gandhi. Marshall B. Rosenberg a développé une communication non-violente qui ne devrait pas permettre à l'ennemi d'émerger en premier lieu. Il a également fait référence à Jésus dans ce but.

L'amour ennemi dans la guerre contre le terrorisme

En 2003, le sociologue Jonathan Schell (USA) a proposé une «puissance de coopération de l'action non-violente» mondiale pour une politique de paix démocratique au 21ème siècle au lieu de la «force coercitive» manifestée dans la guerre contre le terrorisme . Parce que Gandhi, comme Jésus, a justifié la non-violence par l'amour de ses ennemis et cela par une croyance en Dieu, il faut se demander si la politique non-violente ne peut être justifiée que religieusement et moralement ou aussi pratiquement. Dans son analyse des révolutions non-violentes historiquement réussies, il a conclu que tous leurs représentants étaient guidés par une conviction ultime qui les faisait accepter la défaite et la mort plutôt que d'abandonner la non-violence. Il a appelé cette intégrité une «vie dans la vérité». Pour devenir un pouvoir efficace de coopération contre le pouvoir coercitif, il faut un consentement volontaire et informel des acteurs: cette ligne directrice pour l'action pourrait être l'amour de la liberté elle-même.

Les aumôniers militaires tels que Bernd Schaller et Martin Dutzmann ont concrétisé l'amour des ennemis dans la mission de la Bundeswehr en Afghanistan depuis 2001 en tant que conseil pastoral aux soldats allemands dont les camarades ont été tués par des Afghans, néanmoins de les voir comme des créatures de Dieu avec des membres de la famille, de renoncer à la vengeance et prier pour leur conversion, sans renoncer à une légitime défense violente.

En 2007, le président du Kirchentag Reinhard Höppner protestant a appelé à un «dialogue sur un pied d'égalité» avec les talibans et les terroristes islamiques en raison du commandement de Jésus : «La paix ne peut être réalisée que là où mon ennemi a une place humaine. des négociations sensées avec les terroristes qui voulaient détruire leurs partenaires de dialogue, a-t-il répondu: Même alors, il faut essayer de comprendre la situation et la logique de l'autre et «faire quelques pas avec l'autre».

Le Metta-Center for Nonviolence , fondé en 1982 par le chercheur américain Michael Nagler , a lancé la campagne Love your Enemy en 2011 à l'occasion du dixième anniversaire des attentats terroristes du 11 septembre 2001 : il devrait restaurer la dignité humaine par la non-violence et la "guerre système "basé sur la peur et la haine a été fondé, surmonté à long terme avec un réseau de groupes communautaires en croissance constante.

L'officier de police et théologien britannique Alistair McFadyen a déclaré en 2012 que, depuis le 11 septembre 2001, des théologiens anglophones ont critiqué et rejeté la torture de suspects terroristes en raison d'une image d'ennemi délibérément construite, mais ont à peine discuté de l'hostilité terroriste elle-même. Ce silence peut être compris comme un refus d'être coopté pour une « croisade » politique dans la guerre contre le terrorisme. Le commandement d'aimer son ennemi, cependant, ne nous oblige pas à ignorer la véritable inimitié et à refuser d'avoir des ennemis; il ne peut pas non plus être réduit à la non-violence. L'amour requis reste l'inimitié contre l'injustice, que Jésus qualifie de mal. Les termes amour et inimitié ne doivent donc pas être simplement définis comme un contraste exclusif; la tension paradoxale entre les deux est supportable. L'amour signifie l'inimitié contre toute diabolisation et déshumanisation, y compris celle des terroristes, qui ont déclaré tous les citoyens des États occidentaux comme ennemis et voulaient faire des victimes sans distinction. Même le terme «guerre contre le terrorisme» a transformé leurs attaques en actes de guerre. Au lieu de cela, les poursuivre en tant que criminels et les traduire en justice les rend responsables de leurs actes sans les exposer à la vengeance de leurs victimes. Elle sauvegarde ainsi leur dignité et permet également de voir l'origine de cette hostilité dans les relations antérieures entre auteurs et victimes.

Voir également

• image ennemie

Littérature

Etudes historiques

• Michael Waldmann: L'amour des ennemis dans le monde antique et dans le christianisme. (1902) Nouvelle édition, Kessinger Publishing, 2010, ISBN 1-161-08946-2 .
• Stephan Randlinger: L'amour des ennemis selon la loi morale naturelle et positive: une étude historico-éthique. (1906) Nouvelle édition, Kessinger Publishing, LLC, 2010, ISBN 1-168-39218-7 .
• Ludwig Kuhn: L'amour ennemi dans l'ancienne et la nouvelle philosophie. Pasing. Buchdruckerei Anton, Meindlingen 1911.
• Eugen Bach: L'amour des ennemis selon la loi morale naturelle et surnaturelle. Université Karl Ludwig Maximilians, Munich 1913.
• Ferdinand Kattenbusch: A propos de l'amour des ennemis au sens du christianisme. Friedrich Andreas Berthes, Gotha 1916.
• Walter Bauer: Le commandement d'aimer son ennemi et les vieux chrétiens. Journal for Theology and Church, 1917, pp. 37-54 ( texte en ligne )
• Hans Haas: Idée et idéal de l'amour ennemi dans le monde non chrétien. Leipzig 1927.
• Walter Gartler: Amour ennemi: scientisme et paranoïa dans la théorie scientifique de Fichte. Turia et Kant, 1992, ISBN 3-85132-031-X .

hindouisme

• Mahatma Gandhi: une autobiographie: l'histoire de mes expériences avec la vérité. Hinder & Deelmann 2001, ISBN 3-87348-162-6 .

judaïsme

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Cette version a été ajoutée à la liste des articles à lire le 29 août 2005 .