éthique

L' éthique est cette partie du domaine de la philosophie qui traite des conditions et de l'évaluation de l'action humaine et est la réflexion méthodique sur la moralité . Au centre de l'éthique se trouve spécifiquement l' action morale , notamment en ce qui concerne sa justificabilité et sa réflexion (l'éthique décrit et juge la moralité de manière critique). Cicéron fut le premier à traduire éthikê dans le nouveau terme philosophia moralis . Dans sa tradition, l'éthique est aussi appelée philosophie morale (ou philosophie de la morale ).

L'éthique et ses disciplines connexes (par exemple la philosophie juridique , politique et sociale ) sont également résumées en tant que « philosophie pratique », puisqu'elle traite de l' activité humaine . En revanche, il y a la « philosophie théorique », qui inclut la logique , l' épistémologie et la métaphysique comme disciplines classiques .

L' éthique théologique est une branche de la théologie systématique .

Origine du mot

Le mot allemand éthique vient du grec ἠθική (ἐπιστήμη) ēthikē (epistēmē) « la morale (compréhension) », de ἦθος ēthos « caractère, sens » (par contre ἔθος : habitude, coutume).

origine

Déjà les sophistes (du Ve au IVe siècle av. J.-C.) considéraient qu'il serait inapproprié pour un être rationnel comme l'homme que ses actions soient guidées exclusivement par des conventions et des traditions. Dans le cadre du tournant socratique déplacé Socrate (5ème siècle avant JC. Chr.) L'éthique au centre de la pensée philosophique. L'éthique comme nom d'une discipline philosophique remonte à Aristote (IVe siècle av. J.-C.), qui désignait l'occupation scientifique des us, coutumes et usages ( ethos ). Il était convaincu que la pratique humaine se prêtait fondamentalement à une réflexion sensée et théoriquement bien fondée. Pour Aristote, l'éthique était donc une discipline philosophique qui traite de l'ensemble du domaine de l'activité humaine et soumet ce sujet à une évaluation normative par des moyens philosophiques et guide la mise en œuvre pratique des connaissances ainsi acquises.

Objectifs et questions

Aujourd'hui, l'éthique (générale) est comprise comme la discipline philosophique qui établit des critères pour le bon et le mauvais comportement et pour l'évaluation de ses motifs et de ses conséquences. En termes de son but, c'est une science pratique. Il ne s'agit pas d'une connaissance pour elle-même (theoria) , mais d'une pratique responsable. Il devrait aider les gens à prendre des décisions morales. Cependant, l'éthique ne peut justifier que des principes généraux et des normes de bonne conduite ou de jugement éthique en général ou des jugements préférentiels pour certains types de situations problématiques. L'application spécifique à la situation de ces principes à de nouvelles situations et situations de la vie n'est pas réalisable à travers eux, mais la tâche de jugement pratique et d'une conscience entraînée .

Les trois questions sur

• le "plus grand bien",
• la bonne action dans certaines situations et
• liberté de volonté

se tenir au centre.

En tant que discipline philosophique, l'éthique traite des questions morales sur la base d'attitudes envers la vie, de valeurs et d' arguments rationnels . Les questions éthiques sont également traitées dans les théologies juive, chrétienne et islamique. Dans l' éthique théologique, différentes exigences et procédures sont appliquées : alors que la soi-disant éthique religieuse, les croyances religieuses, y compris la divulgation des traditions théologiquement médiatisées, exigent comme base d'argumentation, v. une. depuis les années 1970 ont également représenté des approches selon lesquelles la justification des normes éthiques ne présuppose que ce qui peut être rendu rationnellement compréhensible indépendamment des lieux religieux ou idéologiques spécifiques. Des exemples en sont les propositions de la soi-disant « morale autonome » d' Alfons Auer et Franz Böckle .

Démarcation

Jurisprudence

La jurisprudence demande également comment les choses devraient être faites. Contrairement à l'éthique (qui s'est différenciée de la théorie juridique depuis Christian Thomasius et Kant), cependant, elle renvoie généralement à un système juridique spécifique, factuellement applicable (droit positif), dont elle interprète et applique les normes. Là où la jurisprudence en tant que philosophie du droit, politique juridique ou doctrine législative traite également de la justification des normes juridiques, elle se rapproche de l'éthique. La loi de la raison montre également des parallèles avec l'éthique.

Empirisme

Les sciences empiriques telles que la sociologie, l'ethnologie et la psychologie traitent également des normes sociales d'action. Contrairement à l'éthique normative au sens philosophique, il s'agit de la description et de l'explication de convictions éthiques, d'attitudes et de schémas de sanction existants dans les faits et non de leur justification ou critique . Il y a donc des rapports à l'éthique descriptive.

Théorie de la décision rationnelle

La théorie de la décision rationnelle répond également à la question : Comment dois-je agir ? Cependant, elle diffère des questions éthiques en ce que les théories de l'action rationnelle ne sont pas toujours des théories du bien moral. Les théories de la prise de décision rationnelle diffèrent des théories éthiques avec une revendication généralement contraignante en ce que seuls les objectifs et les intérêts d'un individu spécifique ou d'un sujet collectif (par exemple une entreprise économique ou un État) sont pris en compte.

Disciplines

Disciplines de l'éthique selon le traitement des énoncés éthiques

la discipline	Domaine	méthode
Métaéthique	Langage et logique du discours moral, méthodes d'argumentation morale, efficacité des théories éthiques	analytiquement
Éthique normative	Principes et critères de moralité, normes d'action moralement correcte, principes d'une bonne vie pour tous	jugement abstrait
Éthique appliquée	Normes applicables, valeurs, recommandations d'action dans le domaine respectif	jugement concret
Éthique descriptive	préférences d'action réellement suivies, normes empiriquement disponibles et systèmes de valeurs	descriptif

Métaéthique

La métaéthique représente la base des autres disciplines et traite de leurs critères et méthodes généralement applicables. Il reflète les structures générales logiques, sémantiques et pragmatiques du discours moral et éthique. Elle est considérée comme une discipline indépendante depuis le début du 20e siècle.

Éthique normative

L'éthique normative développe et examine les normes et valeurs généralement applicables ainsi que leur justification. C'est le noyau de l'éthique générale. En tant que théorie de réflexion de la morale, elle évalue et juge ce qui est bon et juste.

Éthique appliquée

L'éthique appliquée s'appuie sur l'éthique normative. Elle s'exprime dans l'éthique individuelle et sociale ainsi que dans le domaine de l'éthique pour des domaines spécifiques de la vie, par exemple l'éthique médicale ou l'éthique des affaires . Les comités d'éthique , les conseils et les instituts élaborent des normes ou des recommandations d'action pour des domaines spécifiques.

Éthique descriptive

L' éthique descriptive , qui ne porte pas de jugements moraux, mais décrit la morale réelle vécue au sein d'une société avec des moyens empiriques , n'est souvent pas comptée dans le canon classique de l'éthique .

Justifications des phrases normatives

Raisons pour et contre la morale

La question de savoir si l'on doit être moral du tout est soulevée dans la Politeia de Platon au premier chapitre. À l'époque moderne, le discours autour de la question a été initié par Bradley et Prichard .

Les cognitivistes métaéthiques prétendent savoir comment agir moralement. La question se pose donc pour eux de savoir s'il ne faut plus du tout faire cela, puisqu'ils reconnaissent aussi en même temps qu'il faut le faire.

Les non-cognitivistes métaéthiques, d'autre part, doivent clarifier la question de savoir si l'on doit agir moralement. La discussion en philosophie est principalement basée sur la question « Pourquoi doit-on être moral ? ». Le devoir dans la question n'est pas un devoir moral, mais fait référence à l'acceptation de meilleures raisons, par ex. B. en utilisant la théorie de la décision rationnelle . Ainsi, la réponse à la question dépend de la compréhension respective de la raison .

La question de savoir s'il faut être moral ou non est répondue par :

• "Oui" à tous ceux qui donnent des raisons de moralité,
• "Non" des amoralistes ,
• « Chacun doit décider pour lui-même » par les Décisionnistes .

La situation de celui qui doit choisir entre ces réponses a trouvé sa forme classique dans la fable dite de Prodikos d' Héraclès à la croisée des chemins , qui a également été accueillie par de nombreux auteurs chrétiens.

Justification absolue de la morale

Une justification morale absolue bien connue est celle de la justification ultime d' Apel . En supposant que quelqu'un refuse de parler d'objectifs, alors ce refus parle déjà d'objectifs. À cet égard, il s'agit d'une auto-contradiction dite performative .

La justification de la moralité du point de vue de la théorie des systèmes s'abstient de justifier pourquoi les individus devraient agir moralement. Au lieu de cela, cela explique pourquoi la moralité est indispensable en tant que fonction régulatrice du système de communication (voir aussi le schéma AGIL ).

Les justifications relatives de la morale

De nombreux philosophes affirment que bien que l'amoralisme ne puisse pas être prouvé comme étant logiquement incohérent, dans la vraie vie, les amoralistes présentent de nombreux inconvénients tels que le comportement moral a une plus grande rentabilité en termes de théorie du choix rationnel . Avec cette forme de justification morale, l'éthique devient une forme particulière de rationalité fonctionnelle. L'un des représentants les plus importants de cette ligne d'argumentation est David Gauthier .

De nombreux philosophes dans ce sens invoquent le principe des stratégies quid pro quo ou du tac au tac .

D'autres croient que les amoralistes sont attachés à la solitude parce qu'on ne peut leur faire confiance et qu'ils ne peuvent faire confiance à personne non plus. Par conséquent, ils ne pourraient jamais atteindre l'un des biens les plus importants de la vie, la communauté sociale et la reconnaissance.

Selon RM Hare , les amoralistes ne peuvent pas utiliser de termes moraux et ne peuvent donc pas demander à leurs semblables de les traiter équitablement. Hare ne voyait pas la possibilité de tels mensonges. Hare a également affirmé que l'effort que les amoralistes devaient déployer pour dissimuler leurs convictions était si grand qu'ils étaient toujours socialement défavorisés.

Les amoralistes critiquent diverses justifications morales en soulignant que dans de nombreuses régions du monde, il existe des conditions relativement stables qui contredisent les idées morales habituelles, par ex. B. les guerres illégales pour les ressources, l' esclavage ou les organisations mafieuses prospères . Voir relativisme éthique .

Décisionnisme

Décision (du latin decidere : décider, tomber, couper) signifie quelque chose comme décision. Le terme décisionisme est souvent utilisé dans un sens péjoratif par les cognitivistes métaéthiques par opposition aux philosophes qui ne reconnaissent que les fondements relatifs de la moralité, par ex. B. Lièvre ou Popper et Hans Albert .

Les décisionnaires ne voient pas d'alternative aux décisions de principe qui, pour des raisons logiques ou pragmatiques, ne peuvent plus être justifiées davantage. Par example, B. Henry Sidgwick , l'homme doit choisir entre l' utilitarisme et l' égoïsme .

A l'instar du non-cognitivisme métaéthique, le décisionisme est contré par ses détracteurs par le fait que les décisions peuvent à leur tour être soumises à une évaluation : on ne choisit pas certains principes éthiques, mais ceux-ci constitueraient, à l'inverse, la base des décisions.

De plus, les défenseurs de la loi naturelle soutiennent que l'objectivité de l'éthique (c'est-à-dire le devoir) peut être retracée à la nature ou à l'essence des êtres et, finalement, à l'être lui-même (par exemple, Dieu ).

Concepts éthiques de base

Actes moraux

Le concept d' action est au centre de l' éthique déontologique . En première approximation, il est défini comme « un changement dans l'état du monde causé par une personne ». Le changement peut être un changement externe, observable dans l'espace et le temps ou un changement mental interne. La manière dont on rencontre les événements extérieurs peut aussi être désignée au sens large par action.

Intention et volontariat

Les actions diffèrent des événements en ce que nous ne nous référons pas à un autre événement comme leur cause, mais à l'intention de l'agent. L'intention ( latin intentio ; à ne pas confondre avec la notion juridique d'intention, le premier degré dolus directus ) est un acte qu'il faut distinguer de l'acte lui-même. Les actes planifiés reposent sur une intention qui les précède dans le temps. Nous menons l'action comme nous l'avions prévu auparavant. La notion d'intention doit être distinguée de celle de volontariat . Le volontariat est une qualité qui appartient à l'acte lui-même. Le concept de volontariat est plus large que celui d'intention ; il comprend aussi les actions spontanées, dans lesquelles on ne peut plus parler d'intention au sens étroit.

Connaissance et volonté

Un acte est volontaire lorsqu'il est accompli avec connaissance et volonté.

Cependant, l'ignorance ne peut annuler le caractère volontaire d'une action que si la personne agissante s'est informée au mieux de ses capacités et qu'elle aurait agi différemment avec le manque de connaissance . Si l'on pouvait attendre de l'agent qu'il connaisse la norme ou les conséquences, il est responsable de sa violation ( ignorantia crassa ou supina ). Encore moins excuse l'ignorance qui a été intentionnellement provoquée pour éviter un conflit avec la norme (ignorantia affectata) . B. éviter délibérément de s'informer sur une loi pour pouvoir dire qu'on ne connaissait pas une certaine interdiction . Le proverbe dit à juste titre : « L' ignorance ne protège pas du châtiment ». Ce fait est également pris en compte dans le droit pénal allemand. On l'appelle donc z. B. au § 17 StGB :

Pour l'évaluation morale d'une action, la volition effective , l'intention de sa réalisation, est également essentielle. Cela présuppose qu'au moins l'acteur était d'avis qu'il lui était possible de réaliser son intention, c'est-à-dire C'est-à-dire que le résultat peut être causé par ses actions. Si l'agent est soumis à une contrainte extérieure, cela enlève généralement le caractère volontaire de l'action.

Principes d'action

Les intentions trouvent leur expression dans des principes pratiques. Ceux-ci peuvent tout d'abord être distingués en termes de contenu et de forme. Les principes de contenu reposent sur des biens spécifiques liés au contenu (vie, santé, propriété, plaisir, environnement, etc.) comme critères d'évaluation de l'action. Ils sont en partie subjectifs et peuvent avoir un caractère décisionniste. Dans ces cas, ils ne peuvent établir leur propre primauté sur d'autres principes substantiels concurrents.

Les principes formels renoncent à toute référence à des biens spécifiques liés au contenu. L'exemple le plus connu est l' impératif catégorique de Kant .

Fondamentalement, trois niveaux de phrases pratiques peuvent être distingués les uns des autres :

1. un principe suprême de considérations pratiques (comme l' impératif catégorique )
2. principes pratiques dérivés du principe suprême (comme les dix commandements )
3. Des phrases qui formulent des décisions en appliquant des maximes à des situations concrètes de la vie

L'éthique n'est souvent capable de faire des déclarations que sur les deux premiers niveaux. Le transfert de principes pratiques à une situation concrète qui nécessite une richesse de jugement pratique. Ce n'est qu'avec son aide que les objectifs contradictoires qui pourraient survenir peuvent être résolus et les conséquences probables des décisions évaluées.

Conséquences de l'action

Les conséquences qui leur sont associées sont essentielles pour l'évaluation éthique des actions. Une distinction est faite entre les conséquences motivantes et acceptées. Les conséquences motivantes sont celles pour lesquelles une action est menée. Ils sont directement ciblés par l'agent (« Voluntarium in se »).

Les conséquences acceptées (« Voluntarium in causa ») ne sont pas directement visées, mais anticipées et consciemment admises comme effet secondaire des conséquences motivantes ( principe du double effet ). Par exemple, la négligence consciente en tant qu'intention conditionnelle (dolus eventualis) est soumise à une responsabilité éthique et légale : l'ivresse n'excuse pas un accident de la circulation.

Faire et échouer

Thomas d'Aquin distingue déjà une double causalité de la volonté : l'influence « directe » de la volonté, dans laquelle un certain événement est causé par l'acte de volonté, et l'« indirecte », dans laquelle un événement se produit parce que la volonté reste inactive. Le faire et ne pas le faire ne diffèrent pas par leur nature volontaire. S'ils ne le font pas, quelqu'un renonce à intervenir dans un processus, alors qu'il aurait la possibilité de le faire. Ne pas le faire peut donc également être considéré comme un acte et être puni par la loi.

La distinction stricte entre ces deux formes d'action, qui z. B. joue un rôle majeur dans l'éthique médicale (cf. euthanasie active et passive , etc.), apparaît donc contestable d'un point de vue éthique.

Le but de l'action humaine

Au centre de l'éthique téléologique se trouve la question de ce que je vise finalement avec mon action, quel but je poursuis avec elle. Le terme « but » (finis, telos ;) est à comprendre ici notamment comme « but final » ou « but final », qui détermine toutes mes actions.

La chance comme but ultime

Dans la tradition, le bonheur ou la félicité (beatitudo) est souvent mentionné comme le but ultime de l'homme . Le terme « bonheur » est utilisé dans un sens ambigu :

• pour désigner une vie réussie et bonne qui ne manque de rien d'essentiel ("le bonheur dans la vie", eudaimonia )
• pour désigner des conditions de vie favorables (" chance chance ", eutychie )
• pour désigner le bien-être subjectif (le bonheur comme plaisir, hedone )

Dans l'histoire de la philosophie, les déterminations du bonheur comme « bonheur dans la vie » et comme bien-être subjectif se concurrencent. Pour les eudémonistes (Platon, Aristote) le bonheur est le résultat de la réalisation d'une norme qui se pose comme telos dans l'être de l'homme. Selon ce concept, les personnes qui agissent de manière sensée sont particulièrement heureuses.

Pour les hédonistes (sophistes, utilitaristes classiques) il n'y a plus de télos de l'homme réalisable ; il n'y a pas de norme objective disponible pour déterminer si quelqu'un est heureux. Cela conduit à une subjectivation du concept de bonheur. C'est à chacun de juger s'il est heureux ou non. Le bonheur est parfois assimilé à la réalisation de biens tels que le pouvoir, la richesse, la renommée, etc.

But et but

Le mot « sens » décrit essentiellement la qualité de quelque chose qui le rend compréhensible. Nous comprenons quelque chose en reconnaissant à quoi il est « assigné », à quoi il sert. La question du sens est donc étroitement liée à la question du but ou du but de quelque chose. Le sens d'une action ou même de la vie ne peut être répondu que si la question de son but a été clarifiée. Une action humaine ou une vie entière a un sens si elle est orientée vers ce but.

Le bon

Le terme "bien"

Comme le terme « être », « bien » est l'un des premiers termes et n'est donc plus définissable. Une distinction est faite entre un usage adjectival et un usage substantif .

En tant qu'adjectif, le mot « bien » décrit généralement l'affectation d'un « objet » à une fonction ou à un but spécifique. Alors on parle z. B. d'un "bon couteau" s'il remplit sa fonction exprimée dans le prédicteur "couteau" - c'est-à-dire z. B. peut bien couper. De même, on parle de « bon médecin » s'il est capable de soigner ses patients et de combattre les maladies. Une « bonne personne » est donc quelqu'un qui est orienté dans sa vie vers ce qui constitue l'être humain, c'est-à-dire qui correspond à l'être humain ou à sa nature.

En tant que nom, le mot « le bien » décrit quelque chose vers lequel nous dirigeons nos actions. Nous l'utilisons normalement de cette manière pour "juger un choix fait sous certaines conditions comme juste ou justifié". Par exemple, une déclaration comme « La santé est un bien » peut être utilisée pour justifier le choix d'un mode de vie et d'une alimentation particuliers. Dans la tradition philosophique, on était d'avis qu'en principe tout être - avec une certaine considération - pouvait être le but de l'effort ("omne ens est bonum"). C'est pourquoi la « bonté » des êtres était comptée parmi le transcendantal .

Selon l'analyse de Richard Mervyn Hare, des mots critiques tels que « bon » ou « mauvais » sont utilisés pour guider l'action ou faire des recommandations dans des situations de prise de décision. Les mots « bon » ou « mauvais » n’ont donc pas une fonction descriptive mais prescriptive.

Ceci peut être illustré par un usage extra-moral du mot « bien ». Lorsqu'un vendeur dit au client : "C'est un bon vin", il recommande d'acheter ce vin, mais ne décrit aucune propriété perceptible du vin. Dans la mesure où il existe des normes d'évaluation socialement répandues pour les vins (il ne doit pas avoir le goût du vinaigre, il ne faut pas en avoir mal à la tête, etc.), l'évaluation du vin comme « bon » signifie que le vin répond à ces normes et que il détermine donc aussi possède des propriétés empiriques.

Les critères d'évaluation qui sont appliqués à une chose peuvent varier selon l'usage prévu . Un vin acidulé peut être bon comme vin de table, mais plutôt mauvais lorsqu'il est bu pour soi. Le but d'une chose n'est pas une propriété fixe de la chose elle-même, mais est basé sur la position humaine. Une chose est "bonne" - toujours basée sur certains critères. Si le vendeur dit : « C'est un très bon vin de table », alors c'est ce qu'il doit être selon les critères habituels du vin de table.

Lorsque le mot « bonne » est utilisé dans un contexte moral (« C'était une bonne action »), on recommande l'action et exprime qu'elle était comme elle devrait être. Cependant, il ne décrit pas l'acte. Si l'on se réfère à des critères moraux généralement reconnus, on exprime aussi que l'acte a certaines propriétés empiriques, par ex. B. un report de l'intérêt personnel en faveur des intérêts supérieurs des autres êtres humains.

Le plus grand bien

Le plus grand bien ( summum bonum ) est ce qui est bon non seulement sous un certain respect (pour les personnes), mais simplement parce qu'il correspond aux personnes en tant que personnes sans restriction. C'est identique à ce qui est « absolument devrait ». Sa détermination du contenu dépend de la vision respective de la nature humaine. Dans la tradition, une grande variété de solutions proposées ont été présentées :

• bonheur (eudaemonisme)
• luxure ( hédonisme , utilitarisme classique )
• Pouvoir ( Machiavel )
• Unité avec Dieu ou Dieu lui-même ( philosophie chrétienne )
• Eveil (bodhi) à la sagesse et à la compassion ( bouddhisme )
• Satisfaction des besoins ( hobbes )
• Unité de la vertu et du bonheur ( Kant )
• Liberté ( sartre )

valeurs

Le terme « valeur » est originaire de l'économie politique , dans laquelle Adam Smith , David Ricardo et plus tard Karl Marx ont examiné, entre autres, la distinction entre valeur d' usage et valeur d'échange . Ce n'est qu'à partir de la seconde moitié du XIXe siècle que « valeur » devient un terme philosophique qui assume un rôle central dans la philosophie de la valeur ( Max Scheler et al.). Il y a été introduit comme un contre-terme à l'éthique kantienne du devoir, partant du postulat que les valeurs auraient une « validité objective » avant tout raisonnement.

Dans le langage courant , le terme est récemment réapparu de plus en plus, surtout lorsqu'il est question de « valeurs fondamentales », d'un « changement de valeurs » ou d'un « nouveau débat sur les valeurs ».

Le concept de valeur est très similaire au concept de bien . Comme celui-ci, il est essentiellement utilisé dans une variante subjective et objective :

• comme « valeur objective », il décrit la « valeur » de certains biens pour les personnes - comme B. la valeur de la vie humaine, de la santé, etc. Cela correspond au sens de « bonum physicum » (« bien physique »).
• comme « valeurs subjectives », il décrit ce qui est précieux pour moi, mes « valeurs » - telles que la loyauté, la justice, etc. Cela correspond au sens de « bonum moral » (« bien moral »).

Par rapport au concept de bien, cependant, le concept de valeur est plus socialement conditionné. On parle de « changement de valeurs » lorsqu'on veut exprimer que certaines normes d'action généralement acceptées dans une société ont changé au cours de l'histoire. En règle générale, cependant, cela ne signifie pas que ce qui était auparavant considéré comme bon ne l'est désormais « en réalité » plus, mais seulement que le jugement général à son sujet a changé.

Vertu

La juste pesée des biens éthiques et leur mise en œuvre présuppose la vertu. Dans sa définition classique, Aristote formule « cette attitude de base fixe dont [l'agent] devient capable et qui réalise sa performance particulière d'une manière parfaite » (NE 1106a).

La réalisation des vertus éthiques consiste principalement à réaliser une unité d'effort sensuel et de connaissance morale chez l'homme. Une personne n'est considérée comme « bonne » que lorsqu'elle est parvenue à une unité intérieure avec elle-même et qu'elle affirme pleinement et de manière affirmative ce qui a été reconnu comme correct. Selon Aristote, cela n'est possible que par une intégration des sentiments par des vertus éthiques. Les sentiments désordonnés faussent le jugement moral. Le but de l'unité de la raison et du sentiment conduit au-delà d'une simple éthique de la bonne décision. Ce que nous faisons n'a pas seulement d'importance, mais aussi qui nous sommes.

En plus de la connaissance, la vertu suppose de s'y habituer , ce qui s'obtient par l'éducation et la pratique sociale. Nous devenons justes, courageux, etc. en nous mettant dans des situations où nous pouvons nous comporter en conséquence. Le rôle le plus important est joué par la vertu de prudence (phronesis). C'est à elle de trouver le juste « milieu » entre les extrêmes et de décider de la solution optimale pour la situation spécifique.

Devrait

Le terme « devrait » est un concept de base des approches éthiques déontologiques. Il se réfère - en tant qu'impératif - à une action avec laquelle un certain objectif doit être atteint. Les conditions suivantes doivent être remplies :

• l'objectif donné peut être manqué
• l'objectif donné n'est pas en concurrence avec d'autres objectifs prioritaires
• l'objectif donné peut en principe être atteint ("chaque devrait implique une compétence")

En termes d' analyse du langage, le devrait peut être expliqué à l'aide de prédicateurs dits déontiques . Celles-ci ont trait à l'obligation morale d'agir. Il faut distinguer les variantes suivantes :

• moralement possible
• moralement nécessaire
• moralement impossible.

Les actions moralement possibles sont moralement permises, i. H. on peut agir comme ça. Les actions moralement nécessaires sont moralement requises. On parle ici du fait que nous devrions faire quelque chose ou avoir l' obligation de faire quelque chose. Les actions moralement impossibles sont des actions moralement interdites que nous ne sommes pas autorisés à accomplir ; voir aussi le péché .

Le rapport au bien

Les termes « bon » et « devrait » sont étroitement liés mais pas identiques. Nous pouvons donc nous retrouver dans des situations où nous ne pouvons choisir qu'entre de mauvaises alternatives. C'est ici qu'il faut choisir le « moindre mal ». Inversement, toutes les bonnes choses ne sont pas censées être. Cela peut par ex. B. être le cas lorsque la réalisation d'un bien exclut un autre bien. Ici, une pesée des intérêts doit être effectuée, ce qui conduit à l'abandon d'un bien.

Justice

Le concept de justice est revenu au centre de l'attention depuis la discussion intensive sur la « théorie de la justice » par John Rawls et surtout depuis le débat politique actuel sur les tâches de l'État-providence (accent mis sur l' égalité des chances et de la performance versus justice distributive).

Comme le terme « bon », « juste » est utilisé dans de nombreux sens différents. Les actions, les attitudes, les personnes, les relations, les institutions politiques et parfois les affects (la « juste colère ») sont décrits comme justes. Fondamentalement, une distinction peut être faite entre un usage « subjectif » et un usage « objectif », les deux variantes étant liées l'une à l'autre.

La justice personnelle subjective ou mieux se rapporte au comportement ou à l'attitude éthique de base d'un individu. Une personne peut agir avec droiture sans être juste et vice versa. A cela s'ajoute la distinction kantienne entre légalité et moralité . De l'extérieur, les actions en justice sont conformes à la loi morale, mais ne se produisent pas uniquement sur la base de motifs moraux. B. aussi par peur, opportunisme, etc. Dans le cas d'actions morales, en revanche, action et motif coïncident. En ce sens, la justice est désignée comme l'une des quatre vertus cardinales .

La justice objective ou institutionnelle renvoie aux domaines du droit et de l'État. Il s'agit toujours de devoirs au sein d'une communauté qui affectent le principe d'égalité. Une distinction fondamentale doit être faite entre la justice compensatoire (iustitita commutativa) et la justice distributive (iustitita distributiva). Dans le cas de la justice compensatoire, la valeur d'un produit ou d'un service passe au premier plan. La justice distributive concerne la valeur des personnes impliquées.

La justice des individus et des institutions doit être considérée dans une relation étroite les uns avec les autres. Sans citoyens justes, des institutions justes ne peuvent être créées ou maintenues. Les institutions injustes, en revanche, rendent plus difficile le développement de la vertu individuelle de justice.

Le souci de l'éthique ne se limite pas à la question de la « justice ». Les vertus incluent encore celles que l'on a avant tout envers soi-même (prudence, modération, bravoure). L'un des devoirs éthiques envers les autres est le devoir de faire le bien (beneficientia), qui va au-delà de la justice et s'enracine finalement dans l' amour . Alors que la justice est basée sur le principe d'égalité, c'est le sort ou le besoin de l'autre dans le cas de la bienveillance. Cette distinction correspond à celle entre « iustitia » et « caritas » (Thomas d'Aquin), devoirs légaux et vertueux (Kant) ou, en l'espèce, entre « devoirs de justice » et « devoirs de charité » ( Philippa Foot ).

Théories éthiques

Les classes de théories éthiques ou morales-philosophiques peuvent être différenciées selon les critères qu'elles utilisent comme base pour déterminer ce qui est moralement bon. Le bien moral peut être déterminé par :

• les conséquences ( éthique téléologique , conséquentialisme ) ;
• les dispositions comportementales , les traits de caractère et les « vertus » ( éthique des vertus ) ;
• les intentions de l'agent ( éthique de la conviction ) ;
• des faits moraux objectifs, par exemple relatifs à des biens moraux objectifs ou à des évaluations d'action ( éthique déontologique ) ;
• l'optimisation
  • les intérêts des personnes concernées (préférence- éthique utilitariste ),
  • bonheur ( eudaemonia )
  • ou bien - être .

Une grande variété de combinaisons et des déterminations morales-théoriques plus fines sont représentées.

Éthique téléologique ou déontologique

Les différentes approches éthiques se distinguent traditionnellement en principe selon qu'elles portent sur l'action elle-même (approches éthiques déontologiques) ou sur les conséquences de l'action (approches éthiques téléologiques). La distinction remonte à CD Broad et a été rendue célèbre par William K. Frankena . La division de Max Weber en éthique de la conviction et de la responsabilité va dans le même sens , celle-ci étant comprise par lui comme une polémique contre l'éthique de la conviction.

Éthique téléologique

Le mot grec "telos" signifie quelque chose comme l'achèvement, l'accomplissement, le but ou le but. Sous l' éthique téléologique sont donc comprises les théories qui concentrent leur attention sur des buts ou des objectifs spécifiques. Ils prétendent que les actions doivent viser une fin qui est bonne dans une compréhension plus large. Le contenu de cet objectif est déterminé de manières tout à fait différentes par les différentes directions.

L'éthique téléologique donne la priorité aux phrases valorisantes sur les phrases normatives. Pour eux, les biens et les valeurs sont au premier plan. Les actions humaines présentent un intérêt particulier dans la mesure où elles peuvent être un frein ou un bénéfice à la réalisation de ces biens et valeurs. « Une action doit être effectuée et seulement si elle ou la règle sous laquelle elle tombe provoque une plus grande prépondérance du bien sur le mal, vraisemblablement sera ou devrait provoquer, que toute alternative réalisable » (Frankena).

Au sein des approches éthiques téléologiques, une distinction est faite entre les approches « onto-téléologique » et « conséquentialiste -téléologique » .

Dans les approches onto-téléologiques - classiquement représentées par Aristote - on suppose que le bien à rechercher est d'une certaine manière inhérent à l'homme lui-même en tant qu'élément de sa nature. Il est exigé que les humains agissent et vivent comme cela correspond à leur nature essentielle afin de perfectionner au mieux leur disposition spécifique à leur espèce.

Dans les approches téléologiques conséquentialistes, d'autre part, l'hypothèse n'est plus que l'existence humaine est finalement prédéterminée. Le but à atteindre est donc déterminé par un bénéfice extérieur au sujet agissant. Cette approche est déjà représentée dans l'antiquité ( Épicure ) et plus tard sous sa forme typique par l' utilitarisme .

Éthique déontologique

Le mot grec "to deon" signifie "le décent, le devoir". L'éthique déontologique peut donc être assimilée à l' éthique du devoir. Elles se caractérisent par le fait que les conséquences de l'action n'ont pas le même sens qu'en éthique téléologique. Au sein de l'éthique déontologique, une distinction est souvent faite entre acte déontologique (par exemple Jean-Paul Sartre) et règles déontologiques concepts (par exemple Emmanuel Kant). Alors que la déontologie des règles identifie des types généraux d' action comme interdits, autorisés ou requis (cf. par exemple l'interdiction de mentir ou l'obligation de tenir ses promesses), selon les théories déontologiques de l'acte, le jugement moral déontologique concerne directement des modes d'action spécifiques en particulier. situations.

En éthique déontologique, les phrases normatives ont priorité sur les phrases valorisantes. Pour eux, les commandements , les interdictions et les permissions forment les concepts de base. Les actions humaines passent au premier plan, car elles seules peuvent violer une norme. Robert Spaemann les caractérise comme « des concepts moraux [...] pour lesquels certains types d'action sont toujours répréhensibles sans tenir compte des circonstances ultérieures, par ex. B. le meurtre direct intentionnel d'une personne innocente, la torture ou la cohabitation extraconjugale d'une personne mariée ».

Critique de la distinction

La distinction entre éthique téléologique et déontologique est qualifiée de discutable par certains critiques. Dans la pratique, on trouve rarement des approches qui peuvent être clairement assignées à l'une des deux directions.

Une éthique déontologique stricte devrait pouvoir montrer des actions qui « en elles-mêmes », complètement détachées de leurs conséquences, seraient qualifiées d'immorales et « en elles-mêmes mauvaises ». Cela devrait alors être fait ou omis "en toutes circonstances" selon le dicton "Fiat iustitia et pereat mundus" ( "Justice soit faite et le monde devrait-il périr à cause de cela" , Ferdinand I von Habsburg ). Des exemples bien connus de telles actions sont le « meurtre d'innocents » ou le mensonge inadmissible selon Kant. Aux yeux des critiques, il y a souvent une « pétition principii » dans ces cas . Si z. Par exemple, si le meurtre d'innocents est défini comme un meurtre et que celui-ci est à son tour défini comme un acte immoral, il peut bien sûr en tout cas être qualifié de « intrinsèquement mauvais ». Il en va de même pour le mensonge s'il est décrit comme la falsification non autorisée de la vérité.

Surtout dans l'analyse de situations de dilemme éthique , dans lesquelles seul le choix entre plusieurs maux est possible, montre qu'il ne devrait guère être possible de qualifier certaines actions de « moralement mauvaises » en toutes circonstances. Selon une éthique déontologique stricte, le « choix du moindre mal » ne serait pas possible.

Les approches éthiques strictement téléologiquement argumentées sont critiquées pour avoir fait dépendre ce qui est éthiquement dû d'objectifs non éthiques. Cela laisse la question sans réponse de savoir pourquoi nous devrions poursuivre ces objectifs. Une pesée des intérêts est ainsi rendue impossible, puisque la question de ce qu'est un ou le meilleur « bien » ne peut être clarifiée que si des principes généraux d'action ont été préalablement définis. Dans de nombreuses approches téléologiques, ces principes d'action seraient simplement supposés tacitement, par ex. B. dans l'utilitarisme classique, pour lequel l'acquisition du plaisir et l'évitement de l'inconfort sont les principes directeurs de toute étude d'impact.

Vouloir et devoir dans les approches de l'éthique

Les positions éthiques peuvent aussi être différenciées selon que ce qui est devoir résulte d'une certaine volonté.

Positions éthiques

Position éthique	Représentant	La norme de ce qui est éthiquement devrait est...
théoriciens du commandement divin		... la volonté de Dieu
Intuitionnisme	Ross , Audi	... le sentiment commun et la volonté de tous
Position de généralisabilité / impératif catégorique	Kant, chanteur	... la volonté de chaque individu lui-même, s'il doit supposer que les règles qu'il a choisies pour ses propres actions seront également suivies par tous les autres individus en même temps
Position de volonté générale	Rousseau	... la volonté des individus eux-mêmes lorsqu'ils décident en commun des lois qui s'appliquent à tous dans une situation d' égalité sociale
Position de la théorie du consensus / théorie du discours	Habermas	... la volonté des individus eux-mêmes lorsqu'ils doivent s'entendre sur des règles pour traiter les uns avec les autres de façon permanente, libre de toute contrainte
Position de plus grand avantage général ou variantes typiques de l' utilitarisme	Bentham	... la somme des volontés également éclairées des individus eux-mêmes
Théorie contrat Position	Buchanan, Scanlon, Gauthier	... la volonté des individus eux-mêmes s'ils devaient s'entendre contractuellement sur des règles de relations entre eux
Position d'intérêt personnel brisée par l'ignorance	Rawls , Harsanyi	... la volonté d'un individu égoïste et rationnel qui conçoit un ordre social sans savoir quelle position il assumera lui-même dans cet ordre
Position des rôles inversés / règle d'or	lièvre	... la volonté de chaque individu lui-même s'il suppose en formulant des règles pour traiter les uns avec les autres qu'il est lui-même dans la position de l'autre concerné
Position de réversibilité	Rawls, Baier	... la volonté de chaque individu lui-même si, lors de la détermination des règles pour traiter les uns avec les autres, il suppose hypothétiquement qu'il est lui-même dans la position des plus démunis
Position des entités supra-individuelles (race, peuple, nation, classe)		... la volonté du collectif autoritaire
Positivisme juridique		... la volonté du souverain législatif respectif
Doctrine de la raison		... la perspicacité du rationnel sur la base d'une délibération raisonnable
égoïsme	Agitateur max	... la volonté de chaque individu lui-même, s'il est informé et prend en compte un horizon de temps à long terme

Les positions répertoriées se situent à différents niveaux logiques et ne sont donc pas logiquement mutuellement exclusives. Z aussi. B. le rapprochement d'une position religieuse avec une position intuitionniste est possible. Une connexion entre la position fondée sur la théorie du consensus et une position utilitariste est également envisageable, en supposant qu'un consensus sur la bonne norme ne peut être établi que si le bénéfice (le bien-être) de chaque individu est pris en compte de la même manière.

Il convient également de noter que certaines de ces approches ne prétendent pas expressément être des concepts éthiques complets. B. uniquement des notions permettant d'apprécier si une société est constituée équitablement d'un point de vue politique et économique ; z. B. avec John Rawls, contrairement à des approches plus globales, qui concernent également des questions d'éthique privée et individuelle - par exemple, s'il y a une obligation morale de mentir, si exactement cela est nécessaire pour sauver une vie humaine (et si sans cela mentir personne d'autre ne serait sauvé à la place). Aussi z. B. Habermas ne répond pas à cette question "en termes de contenu", mais son concept inclut également le domaine de telles questions, en ce qu'il postule "formellement" que ce qui est correct dans cette question est ce à quoi tous ceux qui participeraient un discours informel et en même temps sensé sur celui-ci comme contraignant pour que chacun le découvre et l'accepte.

Contenu correct et caractère formel contraignant des normes

Lorsqu'on leur demande pourquoi l'individu A doit obéir à une certaine norme de comportement N, il y a deux types de réponses.

Un type de réponse concerne une institution ou un processus par lequel la norme a été fixée . Voici des exemples :

A doit obéir à N parce que...

• ... A a promis ceci,
• ... le défunt l'a stipulé dans son testament,
• ... la loi applicable le prescrit,
• ... le propriétaire le veut ainsi,
• ... il a été décidé à la majorité, etc.

L'autre type de réponse concerne la nature du contenu de la norme . Voici des exemples de ce type de réponse :

A doit obéir à N parce que...

• ... N est juste,
• ... N est le meilleur pour tout le monde,
• ... l'observance de N conduit au plus grand bien de tous,
• ... N correspond à la dignité humaine etc.

Évidemment, ces raisons se situent à deux niveaux différents, car on peut dire sans contradiction logique : « Je considère que la résolution de la majorité parlementaire est erronée en termes de contenu, mais néanmoins elle m'engage. En tant que démocrate, je respecte les décisions de la majorité."

On peut maintenant distinguer les théories éthiques selon la manière dont elles traitent la tension entre le niveau de fixation procédurale de normes contraignantes et le niveau de détermination argumentative de normes correctes.

D'un côté, il y a les décisionnistes de l'extérieur . Pour eux, seule la mise en place de normes contraignantes est significative. Ils nient qu'il soit même possible de parler d'exactitude du contenu et de connaissance de la norme correcte par rapport aux normes.

Le principal problème des décisionnistes est qu'il ne peut y avoir aucune justification à la résistance aux normes qui ont été fixées, car « contraignant est contraignant ». De plus, les décisionnaires ne peuvent expliquer pourquoi une procédure normative devrait être préférée à toute autre procédure.

D'un autre côté, les cognitivistes éthiques sont à l'extérieur . Pour eux, le problème de l'action éthique est uniquement un problème de connaissance qui peut être résolu en obtenant des informations pertinentes et en les évaluant selon des critères appropriés. Il ne leur est pas possible de légitimer les normes par des procédures.

Le principal problème des cognitivistes est que même dans le cas de divergences d'opinion scientifiques, les conclusions définitives qui pourraient servir de base à la coordination sociale ne sont souvent pas obtenues. Par conséquent, des normes contraignantes et sanctionnées sont également requises, ce qui rend les actions des autres prévisibles pour chaque individu.

Problèmes épistémologiques et métaphysiques de l'éthique

Être et devoir

L'éthique téléologique est généralement une éthique des biens ; ils désignent certains biens (par exemple le « bonheur » ou le « plaisir » comme étant bons pour les gens et donc dignes d'être recherchés.

David Hume a déjà soulevé l'objection que le passage des énoncés d'être aux énoncés de devrait être illégitime (« loi de Hume »). Sous le titre de « sophisme naturaliste », George Edward Moore a soulevé des questions étroitement liées qui, à proprement parler, ne sont pas les mêmes.

Hume critique les systèmes moraux qu'il connaît,

Pour Hume, les conclusions logiques de ce qui est à ce qui devrait être sont inadmissibles, car aucun élément de sens complètement nouveau tel que le devoir ne peut être dérivé de phrases réelles par des transformations logiques.

Comme les positivistes l' ont souligné plus tard , une différenciation épistémologique doit être faite entre les phrases réelles et les phrases attendues en raison de leur relation différente avec la perception sensorielle. Alors que la phrase « Pierre était à la gare à 14h00 » peut être vérifiée, c'est-à-dire vérifiée ou falsifiée, par des observations intersubjectivement appariées, la phrase « Pierre devrait être à la gare à 14h00 » ne peut être justifiée ou justifiée au moyen de l'observation et la logique seules réfutent.

La distinction épistémologique entre être et devoir est à la base des sciences empiriques modernes. Celui qui n'accepte pas cette distinction doit ou postuler un être qui ne peut être perçu directement ou indirectement, ou il doit considérer ce qui doit être perceptible aux sens. Les deux positions ont jusqu'à présent manqué de vérifiabilité intersubjective.

La dérivation supposée de normes éthiques à partir d'énoncés sur les êtres n'est souvent possible que par l'exploitation inaperçue de l'ambiguïté normative-empirique de termes tels que "essence", "nature", "détermination", "fonction", "but", "sens". » ou « Objectif atteint.

Le mot « objectif » décrit ce pour quoi une personne s'efforce réellement (« son objectif est le diplôme »). Cependant, le mot peut également désigner ce à quoi une personne doit s'efforcer ("Celui qui n'est orienté que vers le matériel, manque le véritable but de l'existence humaine").

L'ambiguïté empirique-normative inaperçue de certains termes conduit alors à des sophismes logiques tels que : « L'essence de la sexualité est la procréation. Donc la contraception n'est pas autorisée car elle ne correspond pas à l'essence de la sexualité."

La distinction logique entre l'être et le devoir, cependant, n'implique nullement qu'une éthique fondée sur la raison soit impossible, comme l'expriment les représentants à la fois de l' empirisme logique et de l' idéalisme . Il est vrai qu'aucune éthique ne peut être fondée uniquement sur l' empirisme et la logique , mais il ne s'ensuit pas qu'il n'existe pas d'autres critères généralement compréhensibles pour la validité des normes éthiques. Un exemple prometteur d'une éthique nachpositivistische est basé sur le critère de l'éthique du discours consensuel non forcé .

Avec l'affirmation que ce qui est ne doit pas être logiquement déductible de l'être, la justification des normes ne devient pas désespérée. Car en plus des énoncés de l'être et des phrases normatives, il y a les expressions de la volonté. L'expression de la volonté d'une personne : « Je ne veux être dérangé par personne dans la prochaine heure » comprend la norme : « Personne ne doit me déranger dans la prochaine heure ». La tâche de l'éthique est de déterminer un contenu de volonté ou des normes généralement valables et de les justifier d'une manière compréhensible.

La distinction logique entre les phrases réelles et les phrases devrait est considérée principalement par les représentants des positions idéalistes comme une séparation inadmissible de ce qui est et ce qui est devrait, et on objecte qu'elle est basée sur un concept abrégé de l'être. Vittorio Hösle soutient que le devoir ne peut être strictement délimité que de l'être réel et empirique, "... un être idéal qui n'est pas posé par l'homme est tout aussi peu nié au devoir qu'une fonction de principe possible par rapport à l'être empirique" . Cela peut être vu comme une tâche humaine « d'accepter le fait qu'être n'est pas ce qu'il devrait être ». Ce qui doit être et, comme tel, est déjà le principe d'être :

La possibilité d'une éthique téléologique semble fondamentalement remise en cause avec la distinction logique entre énoncés de l'être et du devoir être. Du point de vue de la position classique du réalisme à l'égard de l'éthique, notamment du droit naturel, c'est précisément de l'être dont doit dériver le devoir, puisqu'il n'y a pas d'alternative à l'être (en dehors de rien). Parce que le bien est ce qui est juste être, c'est-à-dire ce qui est juste ou correspondant à l'être respectif, l'essence de l'être doit d'abord être reconnue et l'exigence de ce qui est doit (à son égard) en être logiquement dérivée.

Le problème du mal

Malgré les événements historiques en partie apocalyptiques du 20e siècle, le terme « mal » est rarement utilisé dans le langage courant. Au lieu de cela, la plupart des termes « mauvais » (« une mauvaise personne ») ou « mauvais » (« l'action était mauvaise ») sont utilisés. Dans la conscience actuelle, le mot « mal » est généralement considéré comme suspect de métaphysique et, en raison de la prédominance générale de la pensée scientifique, comme dépassé.

Dans la tradition philosophique, le mal est considéré comme une forme de mal . La distinction de Leibniz entre un mal métaphysique (malum metaphysicum), un mal physique (malum physicum) et un mal moral (malum morale) est devenue classique . Le mal métaphysique consiste dans l'imperfection de tous les êtres, le mal physique dans la douleur et la souffrance. Ces maux sont des adversités qui ont leur origine dans la nature. Ils ne sont pas « mauvais » car ils ne sont pas le résultat d'une volonté (humaine ou plus généralement spirituelle). Le mal moral, quant à lui, consiste dans la non-conformité d'une action à la loi morale ou à la loi naturelle. Comme le souligne Kant, seuls « le type d'action, la maxime de la volonté et donc la personne qui agit lui-même » peuvent être mauvais. Le mal est donc à comprendre comme la performance ou, mieux, l'échec du sujet.

Les tentatives réductionnistes d'expliquer

La recherche comportementale ramène le mal au « fait » général de l' agressivité en retour. Il s'agit simplement d'une composante de la nature humaine et, en tant que telle, n'a aucune importance morale. C'est pourquoi Konrad Lorenz parle également du « soi-disant mal ». Les critiques accusent cette explication d'une approche réductionniste . Elle néglige le fait que l'homme a la possibilité, sur la base de la liberté, de prendre position sur sa propre nature.

En philosophie, Platon s'est demandé comment le mal est possible. Le mal n'est commis que parce que quelqu'un croit à tort qu'il (ou quelqu'un) en bénéficiera. Il veut donc le bénéfice associé au mal. Personne ne peut raisonnablement vouloir le mal pour lui-même :

Tentatives d'explications non réductionnistes

Cette compréhension, encore répandue dans l'Antiquité, que le mal pouvait être vaincu par la raison, est cependant remise en cause par les expériences historiques, notamment celles du XXe siècle. Aux yeux de nombreux philosophes contemporains, ceux-ci enseignent que l'homme est tout à fait capable de vouloir le mal pour lui-même.

Tout d'abord, l'égoïsme peut être identifié comme le motif du mal. Il se manifeste dans de nombreuses variétés. Dans sa variante inoffensive, elle se manifeste dans l'idéal d'une satisfaction égocentrique des besoins. Sous cette forme, il représente finalement aussi la « base contractuelle » de l'utilitarisme, qui ne veut rien d'autre qu'un équilibre d'intérêts entre les individus. Comme le montre l'expérience historique, cet aspect n'atteint pas encore le véritable noyau du mal. Cela ne devient visible que lorsque la satisfaction de ses propres besoins n'est plus au premier plan :

Selon Kant, la cause de ce « mal radical » n'est à voir ni dans la sensualité ni dans la raison, mais dans une « perversion du cœur » dans laquelle le moi se retourne contre lui-même :

Cette idée fondamentale de Kant de l'auto-contradiction de l'ego comme cause du mal est à nouveau approfondie surtout dans la philosophie de l' idéalisme . Schelling fait la différence entre une « volonté propre » qui nie tout lien et une « volonté universelle » qui prend forme dans les relations. La possibilité du mal consiste dans le fait que la volonté propre s'oppose à son intégration dans la volonté universelle.

Le mal radical provoque un renversement de l'ordre en moi et par rapport aux autres. Elle a lieu pour elle-même, car "de même qu'il y a un enthousiasme pour le bien, il y a aussi un enthousiasme pour le mal".

Selon l'enseignement classique (Augustin, Thomas d'Aquin, etc.), le mal lui-même est finalement insubstantiel. En tant qu'opposition privative au bien, elle ne consiste qu'en un manque (de bien). Contrairement à l'absolument bon (Dieu), il n'existe pas d'absolument mauvais.

Problème d'application

Le problème de l'application de l'éthique est que la compréhension de l'exactitude des principes éthiques peut exister, mais il ne s'ensuit pas automatiquement que les gens agissent également dans un sens éthique. La perspicacité dans la bonne action nécessite une motivation ou une contrainte supplémentaire.

Le problème s'explique par le fait que l'éthique, d'une part, et l'intérêt personnel humain en tant qu'égoïsme, d'autre part, forment souvent une contradiction. Le problème de l'application prend également une nouvelle dimension à travers la mondialisation , ce qui conduit à une éthique du néo- modernisme.

Exemple

Le fait que les gens du pays X aient faim et qu'il faille les aider, et qu'il est moralement nécessaire de les aider, ne sera pas nié. L'idée de le faire, de céder une grande partie de sa richesse pour cela, n'existera dans une large mesure que lorsqu'une motivation supplémentaire émergera, telle que le danger imminent de migration vers son propre pays en raison de la faim.

Le problème de l'application apparaît également d'une manière différente dans l'éducation, par exemple lorsque des règles de conduite fermement intériorisées rencontrent plus tard des principes éthiques développés.

Solutions possibles

Les découvertes de la théorie évolutionniste des jeux permettent de conclure que le problème d'assertion peut être résolu par l'auto-pénétration. Ce point de vue a d'abord été représenté par des représentants de la New Institutional Economics . Eirik Furubotn et Rudolf Richter ont souligné que se bâtir une réputation peut être une stratégie de jeu dominante.

Voir également

• Théories de la justice
• Liste des éthiciens connus
• Liste des modèles éthiques
• Mouvement éthique
• Dilemme éthique

Littérature

Philosophie Bibliographie : Ethique - Références complémentaires sur le sujet

Présentations

• Arno Anzenbacher : Introduction à l'éthique. 3. Édition. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69028-5 (introduction facile à lire)
• Dieter Birnbacher : Introduction analytique à l'éthique. De Gruyter, Berlin et al. 2003, ISBN 3-11-017625-4 (présentation systématique de l'éthique normative du point de vue d'un philosophe analytique ; les approches modernes sont au premier plan)
• Dagmar Fenner : Éthique. Comment dois-je agir ? UTB, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-8252-2989-4 (introduction bien structurée, un peu comme un manuel)
• Dietmar Hübner : Introduction à l'éthique philosophique . UTB, 2e édition, Göttingen 2018, ISBN 978-3-8252-4991-5 (systématique claire avec profondeurs historiques)
• Annemarie Pieper : Introduction à l'éthique. 5e édition. Francke, Tübingen et autres 2003, ISBN 3-8252-1637-3 , ISBN 3-7720-1698-7 (introduction très citée à l'éthique)
• Louis P. Pojman, James Fieser : Éthique. Découvrir le vrai et le faux. Pub Wadsworth. 2008, ISBN 978-0-495-50235-7 . (excellent, très clair, première introduction, souvent utilisé comme manuel) (table des matières) ( MS Word ; 177 ko)
• Le Cavalier bleu. Journal de philosophie . Numéro spécial : éthique. N° 3, 1995. Verlag der Blaue Reiter, ISBN 978-3-9804005-2-7 .
• Karl Hepfer. Éthique philosophique. Une introduction. Göttingen 2008 (UTB 3117), ISBN 978-3-8252-3117-0 (présentation très claire et facile à lire de tous les modèles de raisonnement courants)
• Michael Quante : Introduction à l'éthique générale. Darmstadt 2003, ISBN 3-534-15464-9 (travail de type manuel avec des résumés, des instructions de lecture et des exercices à la fin de chaque chapitre ; approfondit les questions métaéthiques)
• Hans Reiner : Éthique. Une introduction. Edition d'étude, PAIS-Verlag, Oberried 2010, ISBN 978-3-931992-27-9 (introduction facile à comprendre)
• Andreas Vieth : Introduction à l'éthique philosophique. Münster / Munich 2015, ISBN 978-3-7380-2658-0 , PDF (orienté par sujet, métaéthique, préparation visuelle du sujet, manuel)

Représentations globales

• Marcus Düwell, Christoph Hübenthal, Micha H. Werner (Eds.): Manuel d'éthique. 2ème acte. Édition. Metzler, Stuttgart et al. 2006, ISBN 3-476-02124-6 (actuellement le manuel standard sur l'éthique ; contient une partie historique et une partie conceptuelle ; examen général de la discussion actuelle ; parfois très exigeant)
• Hugh LaFollette (Ed.) : Blackwell Guide to Ethical Theory. Blackwell, Oxford 2000. ( Table des matières )
• Friedo Ricken : Éthique générale. 4e édition. Kohlhammer, Stuttgart 2003, ISBN 3-17-017948-9 (très bien fondé et exigeant; tente une synthèse des approches aristotéliciennes et kantiennes avec des emprunts à la philosophie analytique)
• Hugh LaFollette (Ed.) : L' éthique en pratique : une anthologie. 4e édition. Wiley-Blackwell, Oxford 2014, ISBN 978-0-470-67183-2 .

Lexiques et termes de base

• Otfried Höffe (éd.) : Lexique de l'éthique. 6e édition. Beck, Munich 2002, ISBN 3-406-47586-8 (lexique standard pour l'introduction aux concepts d'éthique)
• Gerhard Schweppenhäuser : Concepts de base de l'éthique en guise d'introduction. 2e édition. Junius, Hambourg 2006, ISBN 3-88506-632-7 (se concentre sur le traitement des concepts de base centraux de l'éthique)

L'éthique des sciences

• Hans Lenk (éd.) : Science et éthique , Philipp Reclam jun., Stuttgart 1991, ISBN 3-15-008698-1 .

liens web

• Karl-Heinz Brodbeck : Éthique et morale. une introduction critique. ( Memento du 14 juin 2013 dans Internet Archive ) (PDF; 1,5 Mo) Verlag BWT, Würzburg 2003, ISBN 3-9808693-1-8 . (E-book d'introduction gratuit)
• Roger Crisp : Éthique. Dans : E. Craig (Ed.) : Routledge Encyclopedia of Philosophy . Londres 1998.
• James Fieser :  Éthique. Dans : J. Fieser, B. Dowden (Eds.) : Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Henry S. Richardson :  Raisonnement moral. Dans : Edward N. Zalta (Ed.) : Stanford Encyclopedia of Philosophy , 2018.

Preuve individuelle

1. ↑ Philosophie du lexique - Cent concepts de base , Reclam, 2011, p.80.
2. ↑ Cicéron: De fato 1; Morale, morale, philosophie morale. Dans : Dictionnaire historique de la philosophie . Tome 6, page 149.
3. ↑ Viktor Cathrein SJ : Philosophie morale. Une exposition scientifique de l'ordre moral, y compris juridique. 2 volumes, 5e, nouvellement travaillés par l'édition. Herder, Fribourg-en-Brisgau 1911, pp. 1-6 ( concept de philosophie morale ).
4. ↑ Cf. A Greek-English Lexicon 9. A. (1996), p. 480.766.
5. ↑ Viktor Cathrein : Philosophie morale. Une exposition scientifique de l'ordre moral, y compris juridique. 2 volumes, 5e, nouvellement travaillés par l'édition. Herder, Freiburg im Breisgau 1911, pp. 17-27 ( Histoire de la philosophie morale ), ici : pp. 24 s., Et p. 27 ( Classification de la philosophie morale ).
6. ↑ FH Bradley : Pourquoi devrais-je être moral ? Dans : Études éthiques. La presse Clarendon, Oxford 1876.
7. ↑ Kurt Bayertz : Pourquoi être moral ? CH Beck Verlag, Munich 2004, ISBN 3-406-52196-7 .
8. ↑ Friedo Ricken : Éthique générale. p. 96.
9. ↑ L' article 17 du Code criminel
10. ↑ Voir Ricken : Allgemeine Ethik. P. 136f.
11. ^ Thomas d'Aquin : Somme théologique .
12. ↑ Ricken: général éthique. P. 84.
13. ↑ Aristote : Éthique à Nicomaque . Politique .
14. ^ CD Large : Cinq Types de Théorie Ethique. Londres 1930.
15. ^ William K. Frankena : Éthique. 2e édition. Englewood Cliffs 1973, page 14, traduit dans Albert Keller : Philosophy of Freedom. Styrie, Graz 1994, page 212.
16. ^ Robert Spaemann : Éthique chrétienne de la responsabilité. In : Johannes Gründel (Ed.) : Vivre de la responsabilité chrétienne, 1. Fondements. Düsseldorf 1991, page 122.
17. ↑ cf. B. Albert Keller : Philosophie de la liberté. Styrie, Graz 1994, ISBN 3-222-12294-6 .
18. ↑ Voir Mark Murphy :  Volontariat théologique. Dans : Edward N. Zalta (éd.) : Stanford Encyclopedia of Philosophy .; Michael W. Austin :  Théorie du commandement divin. Dans: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internet Encyclopedia of Philosophy ..
19. ^ Vittorio Hösle : Morale et politique . Fondements d'une éthique politique pour le XXIe siècle. Beck, Munich 1997, ISBN 3-406-42797-9 , page 127.
20. ↑ Hösle : Morale et politique. p. 242.
21. ↑ Voir Kant: KPV. P. 106.
22. ↑ Cf. Walter Schulz : La philosophie dans un monde changé . 7e édition. Stuttgart 2001, ISBN 3-608-91040-9 , pages 723 et suivantes.
23. ↑ Platon: Meno . 77a-78b.
24. ↑ Schelling : Enquêtes philosophiques sur la nature de la liberté humaine et les objets qui s'y rattachent. P. 468.
25. ↑ A. Schopenhauer: Les deux problèmes fondamentaux de l' éthique. 1839/40.
26. ↑ Helga E. Hörz et Herbert Hörz : L'égoïsme est-il immoral ? Fondements d'une éthique néo-moderne. trafo Verlagsgruppe, Berlin 2013, ISBN 978-3-86464-038-4 .
27. ^ HJ Niemann : La stratégie de la raison. La rationalité dans la connaissance, la morale et la métaphysique. Vieweg, Braunschweig et autres 1993, ISBN 3-528-06522-2 .
28. ^ R. Richter, E. Furubotn : Nouvelle économie institutionnelle Mohr Siebeck, Tübingen 2003, page 277, ISBN 3-16-148060-0 .