il pour œil

Oeil pour oeil ( hébreu עין תּחת עין ajin tachat ajin ) fait partie d'une phrase légale du Sefer ha-Berit ( livre d'alliance hébreu ) dans la Torah pour le peuple d' Israël ( Ex 21,23-25  UE ):

Selon le point de vue rabbinique et principalement historico-critique , la loi exige une indemnisation appropriée de l'auteur pour tous les crimes de lésions corporelles , afin de rendre illégale la vengeance du sang répandue dans l' ancien Orient , pour la remplacer par une proportionnalité du délit et de la peine. et l' égalité devant la loi pour les hommes et les femmes, les pauvres et créer des empires.

Dans l'histoire du christianisme, la phrase légale était souvent traduite par « œil pour œil, dent pour dent… » et comprise comme une formule de Talion (du latin talio , « rétribution »), qui demande à la victime ou son représentant à "rembourser" l'auteur avec comme avec comme... pour expier son délit ("comme toi moi, donc moi toi"). Cependant, le contexte biblique et la tradition juive contredisent cette interprétation.

Les deux points de vue ont influencé l'histoire de la religion et du droit.

Précurseurs et analogies dans l'Antiquité

Le principe juridique provient d'une ancienne tradition juridique orientale plus ancienne. Le Codex Ešnunna de Mésopotamie (vers 1920 avant JC), l'un des premiers textes juridiques connus, réglementait les lésions corporelles avec des amendes graduées avec précision :

Le roi babylonien Hammurapi (1792-1750 av. J.-C.) a rassemblé les délits et les jugements connexes sous forme d'études de cas ( casuistique ). Son Codex Hammurapi , découvert en 1902, les résumait en 282 paragraphes et les rendait accessibles au public sur une stèle . Il existe également un certain nombre de peines précises pour les lésions corporelles :

Hammurapi peut ainsi avoir introduit le principe du Talion (Latin ius / lex talionis ) pour ces cas ou rendu juridiquement contraignant le droit coutumier existant. La loi de classe babylonienne appliquait des normes différentes aux esclaves et aux propriétaires : ceux qui blessaient des personnes à charge pouvaient se racheter, mais quiconque blessait un citoyen à part entière devrait subir des châtiments corporels du même genre . Cela devrait corriger, centraliser et resserrer les anciennes lois orales. Il est controversé que cette innovation provienne du droit des clans nomades et reflète la jurisprudence actuelle.

D'autres réformateurs du droit de l' Antiquité ont également essayé depuis le VIIe siècle av. Limiter la violence et l'arbitraire et uniformiser le droit pénal : c'est ainsi que Drakon fit une distinction à Athènes en 621 av. Comme la Torah, les meurtres intentionnels et non intentionnels et renvoyé l'examen à des tribunaux spéciaux. Démosthène (384-322 avant JC) transmis à 650 avant JC. Loi émise par les Zaleukos de la colonie italienne méridionale de Lokroi :

Zaleukos a été considéré comme le premier Grec à établir des lois par écrit. Il voulait apparemment contrer la perversion de la loi, la corruption et les contradictions sociales en fixant la peine et en excluant la rançon.

En droit romain , en revanche , un auteur pouvait empêcher la sanction sur mise en accusation des proches des victimes ( Actio arbitraria ) en réparant le préjudice, par exemple par une restitution in rem . La loi des Douze Tables exigeait environ 450 av. Chr. Dans le panneau VIII, phrase 2 :

Bible hébraïque (Tanakh)

Après une plus longue tradition orale, la formule « œil pour œil » a trouvé sa place dans la Torah au plus tard vers 700 av. Leur écriture a commencé. Vers 250 av. Cette partie de la Bible hébraïque ( Tanach ) a finalement été canonisée. La formule apparaît une fois dans chacun de ses trois ensembles de commandements les plus importants : l'alliance ( Exode 22-24), la loi de la sainteté ( 3e livre Moïse 17-26) et la loi deutéronomique ( Deutéronome 12-26).

Livre fédéral

La formule est dans le contexte des lésions corporelles entraînant la mort (v. 22) : Une femme perd son enfant à naître à la suite d'une bagarre entre hommes, mais ne subit elle-même aucune blessure permanente. La perte doit être compensée par une amende appropriée : tachat (hébreu תחת) signifie dans la Bible au lieu de, au lieu de représentant (par exemple dans Gen 4,25  UE et 1 Rois 20,39  UE ).

Le montant de l'indemnisation peut être déterminé par le mari lésé, mais un juge doit arbitrer le paiement. Une procédure judiciaire ordonnée est requise. Que le dommage ait été causé intentionnellement, par négligence ou par inadvertance n'est pas expressément indiqué et n'est apparemment pas pertinent ici, puisque la partie lésée non impliquée a dans tous les cas droit à une indemnisation.

Une déficience physique permanente, y compris la mort de spectateurs, doit également être adéquatement indemnisée (v. 23) : « ... vous devez donc donner... » Ce principe juridique s'adresse à la personne qui a causé le dommage, et non à la personne qui a subi des dommages. Il lui confirme le droit légitime de la partie lésée à une indemnisation appropriée au préjudice. L'énumération de chaque blessure individuelle (v. 24f) vise à indiquer une mesure de la réparation : ce qu'il faut, c'est un sens des proportions et une correspondance exacte entre punition et préjudice.

L'exemple suivant (v. 26 s.) confirme qu'ici ce n'est pas à la personne lésée qu'il est demandé de mutiler l'auteur. Au contraire, le pollueur devrait rembourser les conséquences du dommage en libérant l'esclave définitivement blessé qui ne pouvait accomplir son service que dans une mesure limitée. Même l' ex 21.18 f.  UE parle de dommages et intérêts pour dommages corporels :

La façon dont les lésions corporelles entraînant la mort peuvent être remplacées reste ouverte ici. Ces différents Ex 21.28 à 32  EU un accident d' homicide par négligence : Un homme qui connaissait son bétail stößiges risquait de mourir si le bœuf quelqu'un venait à mourir (v 29). S'il avait pu éviter l'accident, l'agresseur devrait s'en tenir à sa vie ; ce n'est qu'en cas de décès d'un esclave qu'il peut indemniser son propriétaire avec de l'argent (v. 32).

Loi de la sainteté

Ici aussi, la formule du Talion est liée aux dommages : il faut remplacer un animal mort par un animal vivant, c'est-à-dire donner la vie, pas la prendre. Dans le cas de lésions corporelles, cependant, l'auteur devrait subir un préjudice qui correspond à son acte. La traduction active suggère des châtiments corporels ; mais dans le texte original il y a un passif :

En tant que divin passif (ne nommant pas Dieu, mais signifiant passif), il exige que l'exécution du commandement soit laissée à la disposition de Dieu (lien entre faire et faire ).

La vie humaine est définitivement irremplaçable. Le meurtre et l'homicide involontaire ne peuvent donc pas être compensés par une amende. Pour cela, la Torah prévoit la peine de mort , qui est également formulée dans le Passivum divinum :

Le verset 22 applique expressément ce commandement à tout le monde, y compris aux étrangers. La valeur inestimable de la vie humaine est justifiée dans les commandements noachidiques avec la ressemblance permanente de chaque être humain :

Deutéronome

Une fausse accusation et un parjure doivent donc être traités selon le principe du talion : ce que le plaignant a voulu infliger à l'accusé doit lui être exigé. Adressé est ici la cour, qui est censé respecter la loi et dissuader les témoins de volontaire diffamation . Le contexte est la protection juridique des meurtriers à tort persécutés comme meurtriers par lieux d' asile ( Dtn 19,4 à 7  UE ) et la règle selon laquelle la peine de mort ne sont juridiquement valables pendant au moins deux témoins oculaires indépendants du crime ( Dtn 19,15  UE ). Il est d'autant plus difficile pour la Torah de tenter de détruire cette protection par de fausses accusations.

Le Tanakh ne prononce aucun châtiment corporel justifié par la loi Talion, ni aucun jugement de justice autorisant de tels châtiments. Le châtiment est généralement limité à un maximum de 40 coups en cas de culpabilité judiciairement établie afin de protéger l'honneur du condamné ( Dtn 25.1-3  UE ). Cela empêchait une application littérale de la loi Talion. Le commandement d' aimer son prochain exclut expressément la haine et la vengeance comme motif de punition et exige plutôt la réconciliation avec l'adversaire ( Lév 19,17f  UE ). En conséquence, Spr 24,29  UE demande à des représailles précé:

Le verset précédent assimile cette intention de riposter à mentir et tromper son prochain.

Interprétations juives

La formule du Talion a fait l'objet de discussions intensives dans le judaïsme avant même le début du siècle. Au premier siècle, les pharisiens ont établi une pratique légale qui stipulait des amendes graduées avec précision (en hébreu tashlumim : « servir la paix ») pour tous les cas de lésions corporelles, y compris celles entraînant la mort - à l'exception du meurtre . L'idée principale était le rétablissement de la paix juridique entre les blessés et les blessés, la résolution des conflits et la prévention d'autres conséquences de la violence.

Selon les Antiquitates Judaicae de Flavius ​​Josephus , les représailles physiques dans le judaïsme n'étaient exécutées que si la victime ne se satisfaisait pas d'une amende infligée à l'auteur. Cela correspondait à la tradition juridique romaine. Une compensation financière aurait alors été la règle, les châtiments corporels l'exception. Par conséquent, le judaïsme britannique Bernhard S. Jackson a supposé que les dommages avaient remplacé les châtiments corporels avant la fin du Tanach (environ 100).

D'après la Chronique Meguilat Ta'anit , les Sadducéens et Rabbi Elieser (environ 90) prirent la formule du Talion, du moins en théorie, en partie au pied de la lettre. Rabbi Hillel , d'autre part, a enseigné que la réparation doit restaurer l'état d'origine (restitution) ; son attitude a continué au premier siècle contre l'école plus stricte de Shammai à travers. La Mishna (environ 200) ne traite donc pas des châtiments corporels dans le traité Bawa Qama (BQ 8.1), mais énumère cinq domaines dans lesquels une indemnisation doit être fournie : l'indemnisation des dommages (neseq), l' indemnisation de la douleur et des souffrances (zaar) , les frais de traitement (rifui), l'indemnisation pour le travail perdu ( schewet) et l' argent de la honte (boschet).

Dans les commentaires de divers rabbins à ce sujet (BQ 83b – 84a) l'application littérale de la loi Talion est discutée, mais expressément rejetée. En conclusion, le tract suit l'opinion du rabbin Hyya :

Néanmoins, la question de savoir si « la vie pour la vie » dans Ex 21.23 ainsi que dans Lev 24.17 appelle la peine de mort est restée controversée, car la vie humaine est irremplaçable. Le traité Ketubboth (35a) dans le Talmud babylonien traite de la différence fondamentale entre les sanctions pour tuer un animal et une personne. Alors que le premier impose toujours une amende, le second outrepasse toujours cette obligation.

Samson Raphael Hirsch (1808-1888), l'un des principaux rabbins du judaïsme néo-orthodoxe dans l'Empire allemand, a compris Ex 21.23 contrairement au v. 22 ("mais il n'y a pas de mort") comme un accident entraînant la mort :

Aucune compensation n'est alors possible ; La vie est irremplaçable de toute façon. Le rabbin et bibliste allemand Benno Jacob (1862-1945), d'autre part, a fait valoir que partout où le terme tachat apparaît, il y a une obligation de payer une compensation. Il traduisit le même verset :

Il a également pris en compte qu'une vie humaine pour la Torah est le plus élevé de tous les biens dignes de protection et ne l'emporte jamais sur l'argent. Mais il a interprété la perte de l'enfant de la femme enceinte comme un exemple d'accident tragique ( Asson v. 22), et non comme un homicide par négligence, un homicide involontaire ou un meurtre. Par conséquent, le droit de la partie lésée à un paiement monétaire entre ici aussi en jeu. Ils n'auraient pas à s'en prévaloir, mais les juges devraient certainement accorder une indemnisation à l'homme de la partie lésée : « C'est ainsi qu'il faut donner », en référence au juge dans le verset précédent.

L'écrit (1926-1938) des théologiens juifs Martin Buber et Franz Rosenzweig a traduit la loi Talion comme suit : « Si le pire se produit, donnez des substituts de vie, des prothèses oculaires pour les yeux, des prothèses dentaires pour les dents... »

Interprétations historico-critiques

La science de l'Ancien Testament classe la formule Talion d'une part dans l'intérieur israélite, d'autre part dans l'histoire juridique et sociale orientale ancienne. Les principales questions sont leur origine, la période de leur inclusion dans la Torah, la relation entre les normes juridiques et leur application pratique, et leur signification théologique. Comme dans le judaïsme, l'exégèse individuelle s'articule d'une part autour de l'étude de cas présupposée en Ex 21,22 : Qu'est-ce que les deux hommes qui se disputent ont à voir avec la femme enceinte ; le mari blessé est l'un d'entre eux ; la mort de l'enfant à naître doit-elle être comprise comme un accident ou un homicide par négligence ? D'un autre côté, la tension de la formule Talion v. 23f s'explique différemment : à qui s'adresse ici « vous », comment l'adresse personnelle se rapporte-t-elle à la formulation anonyme si-alors dans le vers cadre, auquel cas est signifié par "dommage permanent" ?

La formule isolée est généralement comprise comme limitant la vengeance du sang : cette loi clanique archaïque permettait aux proches d'une personne décédée ou blessée de se venger de leur propre initiative. Lorsqu'un membre du groupe a été blessé, cela a nécessité un préjudice au groupe d'auteurs afin d'équilibrer l'équilibre des pouvoirs entre les deux. Cela pourrait dégénérer en une spirale de violence et de tentatives mutuelles d'extermination pendant toute une génération , comme le suggère Gen 4,23f  EU :

Il est largement admis que la formule du Talion visait à réduire ce déséquilibre généralisé entre offense et punition : au lieu de se venger arbitrairement et sans limite de l'injustice subie, la partie lésée ou ses proches n'avaient droit qu'à une vie pour une vie, un œil pour un , au tribunal il pour demander une dent pour une dent. Afin d'éviter l'escalade de la vengeance sanglante et de protéger la survie du clan, il était important que l'auteur puisse être invité à une considération appropriée pour chaque degré de dommage.

L'origine de la formule est controversée, car les textes juridiques babyloniens plus anciens et gréco-romains plus récents l'utilisent différemment de la Bible. Albrecht Alt a supposé en 1934 que « la vie pour la vie » faisait à l'origine référence au remplacement du sacrifice humain par le sacrifice animal. Hans Jochen Boecker le contredit en 1976 : la formule n'avait rien à voir avec le culte israélite des sacrifices et le rapport à Dieu, mais provenait du droit de la famille nomade répandu dans tout l'Orient ancien. Il ne s'agit pas d'un principe général de représailles dans la Torah, mais se réfère exclusivement à des cas spécifiques de lésions corporelles et de dommages matériels. L'indemnisation n'a pas été négociée entre les victimes et les auteurs, mais dans le cadre de procédures judiciaires publiques. Boecker a compris « la vie pour la vie » comme le titre des faits suivants, qui suivaient l'anatomie du corps de haut en bas : œil - dent - main - pied. Seuls les derniers éléments de la liste, branding - enroulé - passepoilé, sont dépourvus d'un ancien modèle oriental. Les auteurs de la Bible l'ont ajouté pour appliquer la formule aux lésions corporelles mineures.

En 1987, Frank Crüsemann a nié l'acceptation du progrès juridique oriental général de la vengeance du sang aux châtiments corporels aux dommages-intérêts en nature et/ou aux amendes. À l'inverse, il a compris la formule Talion étendue dans Ex 21:24 comme une insertion tardive dans une loi plus ancienne sur les dommages-intérêts. En cas de dommages corporels ayant entraîné la mort, l'indemnisation est exclue : elle vise à fournir une protection juridique aux faibles, ce dont parle le chapitre 21. Contrairement aux exemples dans son contexte, la formule Talion ne fait aucune distinction entre les esclaves et les gens libres ; dans la Bible, elle s'applique à tous les peuples. Il empêche le propriétaire d'esclaves de se racheter et exige à la place la libération d'un esclave qui a été blessé par lui et, en cas de décès, même la responsabilité de l'auteur de la mort.

Certains érudits de l'Ancien Testament tels que Hans-Winfried Jüngling et Ludger Schwienhorst-Schönberger étaient d'accord avec la tradition d'interprétation rabbinique, selon laquelle la formule du Tanach lui-même était fondée exclusivement sur l'indemnisation des dommages corporels. Ils ont compris le classement de la formule comme dans le Codex Eschnunna comme une « grille tarifaire » qui n'exigeait que la graduation financière de la sanction appropriée au dommage « (vous devriez donner ...).

Eckart Otto, en revanche, a de nouveau compris la formule de 1991 comme une exigence de véritables châtiments corporels, qui devraient remplacer la vengeance du sang. Mais il existe depuis 1000 av. Chr. De leur côté peu à peu remplacés par un règlement de conflit et au moment de leur inclusion dans le Pentateuque n'était plus pratiqué. Il n'est cité que comme une relique de ce que l'auteur mérite réellement. Cependant, cela a été révoqué par les exemples spécifiques de services de remplacement dans leur contexte.

Nouveau Testament

Dans les soi-disant antithèses du Sermon sur la montagne (Mt 5, 1-7, 28f.) - interprétations orales, situationnelles et dispersées à l'origine des Dix Commandements et d'autres commandements importants de la Torah - Jésus de Nazareth se réfère également à la formule Talion ( Mt 5 : 38f  UE ) :

L'hébreu tachat est traduit ici selon la Septante avec le grec anti , qui a une gamme de sens similaire. Cependant, ici, Jésus ne s'adresse pas à l'auteur de l'infraction sur son obligation de payer des dommages-intérêts, mais aux victimes de la violence. Il relie la formule non seulement aux lésions corporelles individuelles, mais à la situation de tout le peuple juif à cette époque, touché par la violence et l'exploitation (Mt 5, 1-11). Il qualifie cela de « mal », auquel il ne faut pas résister par la contre - violence , mais plutôt par l' amour de ses ennemis (Mt 5,44ff).

Les pauvres sans foi ni loi ne pouvaient faire valoir leurs revendications devant les tribunaux à cette époque, car Israël était sous la loi de l'occupation romaine. Dans la tradition prophétique , les difficultés et la domination étrangère ont toujours été comprises comme le résultat d'un mépris collectif pour la volonté de Dieu. En conséquence, Jésus supprime le principe juridique « œil pour œil » du règlement des dommages et le relie aux dommages totaux d'Israël, la règle du mal : puisque le royaume de Dieu est proche, les Juifs devraient renoncer aux demandes d'indemnisation et traiter les criminels violents hostiles. avec des avantages pour les « désarmer » et devenir avec eux « enfants de Dieu ». Ils devraient y représenter la perfection de Dieu.

Comme d'autres sermons de la Torah de Jésus, celui-ci ne remet pas en cause la validité du commandement, mais essaie de conserver son sens originel dans une situation concrète : une contre-violence illimitée, que la formule Talion veut conjurer, ne peut plus être évitée en renonçant à l'indemnisation. Le schéma de réaction évident mais fatal, qui exige une réparation selon ses propres normes et l'applique arbitrairement, doit être remplacé par un comportement orienté vers la résolution des conflits et la paix juridique avec la partie adverse.

Cela était conforme à la tradition biblique. Prov 15:18  EU loue la vertu des croyants d'éviter un procès à l'amiable et de parvenir à la réconciliation dans la course ( Prov 17:14  EU ) comme le commandement d'aimer ( Lv 19,17ff  EU ) non seulement aux Juifs, mais aussi non-juifs ( Lev 19.34  UE ) requis. Jésus l'a rappelé dans Mt 5:24  EU . Dans les Lamentations de Jérémie ( Klgl 3,30  EU ) il est également demandé : " Il offre la joue à ceux qui le frappent, il se contentera de la honte. " Dans Isa 50,6  EU le prophète dit qu'il accomplit cela commandement et n'a pas résisté à la honte des gifles au visage, mais a tendu la joue.

Dans Romains, Paul de Tarse confirme la correspondance entre l'enseignement de Jésus et la Torah en faisant allusion à son commandement d'aimer son ennemi et en le justifiant par l'interdit biblique de se venger ( Deut. 32.35  UE ) ( Rm 12.17-21  UE ) :

Interprétations chrétiennes

Le Sermon sur la montagne met l'accent sur le contraste entre le renoncement aux droits et le châtiment, l'amour des ennemis et la haine des ennemis (Mt 5, 43). Une telle commande de contraste est inconnue dans le Tanakh et dans le judaïsme de cette époque ; l'évangéliste a opposé le commandement de Jésus aux interprétations fanatiques du commandement de la rétribution en cas de meurtre (Genèse 9.6). Sur cette base, les interprètes chrétiens ont souvent compris le commandement biblique au talion comme le point central de différence entre Jésus et les pharisiens, le Nouveau et l'Ancien Testament, le christianisme et le judaïsme.

Martin Luther a traduit la phrase par « œil pour œil », où « autour » pourrait également signifier remplacement. Cependant, il a lié la sentence légale au jugement, punissant la «loi» de Dieu et a comparé cela avec «l' évangile » de la grâce inconditionnelle de Dieu. Dans la sphère publique, le gouvernement ordonné par Dieu devrait exercer un châtiment strict sur les criminels et les rebelles, seulement dans la sphère ecclésiastique et privée, il y a place pour le pardon , la grâce et l'amour de ses ennemis (voir doctrine des deux royaumes ). Cette séparation a encouragé le malentendu que la loi Talion était une logique de rétribution, que Jésus a voulu remplacer par une logique de pardon qui n'était valable que pour les croyants et dans le royaume de Dieu au-delà.

Jean Calvin a commenté le Mt 5.43  LUT, contrairement aux faits connus du Talmud, dans son Institutio Christianae Religionis IV / 20.20 : « C'est ainsi que les Pharisiens ont demandé à leurs disciples de se venger. » Mais il a souligné plus que Luther le rôle du La loi Talion dans la limitation de la violence comme principe de base de tout droit public :

Dans la théologie chrétienne du XIXe siècle, la loi Talion était surtout considérée comme l'expression d'un esprit primitif de vengeance et d'un dieu de vengeance, limité à l'affirmation nationale d'Israël, à laquelle Jésus oppose l'image du Dieu aimant et d'un tout nouveau éthique de l' amour humain général . Cela l'a stylisé comme la quintessence de la différence entre le judaïsme et le christianisme :

Les exégètes d'aujourd'hui comme Thomas Schirrmacher soulignent que Jésus ne voulait pas révoquer le droit de la personne lésée. A l'époque de Jésus, l'ordre du Talion était généralement exécuté au moyen d'une amende limitée au dommage. Pendant longtemps, cette loi civile ne pouvait être poursuivie que devant les tribunaux étatiques, comme le stipule la Torah. Les autorités restent donc dans le NT malgré le commandement de l'amour selon Rom 13.4 « Serviteur de Dieu, vengeur du châtiment de ceux qui font le mal ». Jésus ne passe pas outre ce devoir de l'État à la protection juridique dans Mt 5, 38-48, mais le présuppose plutôt, puisque Mt 5, 40 mentionne un jugement, Mt 5, 25 « juge », « huissier », « prison ».

C'est pourquoi Schirrmacher comprend Mt. 5,39 « Ne résistez pas au mal... » non pas comme un principe d'interdiction de légitime défense et de droit légal, mais comme une renonciation liée à la situation : à partir de l'idée que l'insistance sur son propre, en soi donné droit au concret La persécution des interpellés peut exacerber la violence et augmenter les dégâts. Elle présuppose une distinction claire entre le bien et le mal, de sorte qu'elle ne rend pas indifférent le bien et le mal. Le mal (personnel ou neutre) signifie la violence, les coups, les insultes et la privation du droit de vote, ce que Matthieu 5 : 39-41 illustre :

La tentative d'arbitrage, de médiation, voire de réconciliation, est biblique et, pour les chrétiens, doit toujours venir avant de procéder à l'Etat de droit, car celles-ci ne conduisent pas toujours à la clarification souhaitée. La volonté personnelle de perdre doit toujours être présente. Ce n'est pas une alternative, mais un complément nécessaire à la procédure légale.

Coran

Le Coran cite la formule biblique du Talion dans la sourate 5:45 . Ceci s'adresse aux gens du livre (Juifs et Chrétiens) pour leur rappeler la vraie révélation de Dieu, qu'ils ont falsifiée :

La citation met l'accent sur le droit fondamental d'exercer des représailles en cas de lésions corporelles graves et mineures, qui est mentionné séparément. Les membres victimes peuvent cependant renoncer au châtiment qui leur est dû et ainsi obtenir l'expiation de leurs propres péchés. Il n'est pas clair si cette « aumône » signifie une indemnisation pour l'auteur. Quiconque interdit le châtiment ou dépasse l'égalité stipulée, mais aussi qui exclut la possibilité du pardon, enfreint une loi révélée par Dieu pour le Coran et devient ainsi lui-même un criminel.

La sourate 2 , 178f rend le commandement du châtiment obligatoire pour tous les musulmans :

Le verset suivant permet au parent de la victime qui a le droit de tuer l'agresseur de demander une indemnisation à la place :

En général, cependant, ce qui suit s'applique :

Cela souligne l'importance de ce commandement pour la vie et la foi de tous les musulmans. Les représailles ont ainsi un statut théologique : elles correspondent à la justice de Dieu qui récompense l'obéissance et punit les injustices.

La sourate 17 , 33 rapporte ceci à la violation de l'interdiction de tuer :

Cela donne aux proches d'une victime de meurtre le droit d'exercer des représailles. Reste à savoir si l'assistance promise se rapporte à Dieu ou à un juge.

Le Coran met ainsi des accents clairement différents de ceux de la Torah : il associe également « une vie pour une vie » au meurtre, où il ne met pas l'accent sur la similitude du châtiment et du mal, mais plutôt sur l'égalité de la victime et de l'auteur. Il en déduit le droit direct à l'expiation des victimes. Ce passage ne mentionne pas le renoncement, le pardon possible et l'expiation permise en remplacement selon la sourate 2 179. Au lieu d'énumérer et de compenser chaque dommage individuel, il y a un avertissement pour être modéré.

tradition juridique islamique

La charia réglemente l'application des sourates du Coran à la loi sur le talion pour toutes les infractions contre la vie et l'intégrité physique d'autrui ( Qisās ) . Le droit des proches des victimes à exercer des représailles est lié à des conditions :

• Un tribunal islamique doit déterminer la culpabilité du coupable. Le témoignage de la victime et d'un autre témoin, ainsi que des preuves circonstancielles, suffisent à la condamnation.
• S'il y a jugement, la victime ou sa famille peuvent infliger exactement le même préjudice à l'auteur sous le contrôle du juge qu'il a infligé à la victime.
• Dans les homicides, il n'y a procès que si le prochain parent masculin de la victime le demande au tribunal.
• L'auteur et la victime doivent également être « les mêmes » : un seul autre homme peut être tué pour un homme, une autre femme pour une femme et un esclave pour un esclave. L'exécution de musulmans en raison de la mort de non-musulmans ( dhimmis et harbīs ) est exclue car le talion ne s'applique qu'entre musulmans considérés comme « égaux ».
• Si l'inégalité entre l'auteur et la victime exclut une condamnation à mort, les proches des victimes peuvent réclamer un prix du sang (diya) . Un juge fixe cela en fonction de la gravité de l'infraction.
• La punition de l'auteur est alors à sa discrétion et peut aller de l'acquittement à la peine de mort.
• De plus, l'auteur doit absolument faire une bonne action pour Dieu, comme jeûner ou faire un don, ou libérer un esclave plus tôt.
• La procédure est arrêtée immédiatement si la victime ou ses proches pardonnent à l'auteur ou si l'auteur exprime de manière crédible et persistante son repentir.

Dans les États islamiques, la charia peut être interprétée de manière très différente en raison des différentes écoles de droit ; la jurisprudence dépend du consensus respectif d'opinion et d'action des théologiens ( ijma ). Cependant, les châtiments corporels tels que l'amputation de la main pour vol sont parmi d'autres. Commun en Arabie saoudite , en Iran et au Yémen à ce jour. Les articles 121, 297, 300, 881 du Code civil iranien et l'article 163 de la Constitution différencient la loi pour les musulmans et les non-musulmans dans les affaires de meurtre.

Tradition juridique européenne

Alors que la tradition juridique juive n'a guère gagné d'influence en Europe depuis le changement de Constantine et n'a été cultivée de manière autonome que dans des communautés juives isolées, la romanisation a influencé toute l'Europe pendant des siècles. Au Moyen Âge, les systèmes juridiques romains ont fusionné avec les conceptions juridiques du droit tribal germanique . Dans le nord, les pratiques conflictuelles étaient de plus en plus remplacées par des catalogues de sanctions établis par les autorités . Celles-ci, cependant, représentaient des réglementations individuelles situationnelles plutôt que des codifications générales .

Jusqu'au Haut Moyen Âge , le droit pénal des lésions corporelles reposait principalement sur des peines privées : une personne lésée ou ses proches pouvaient exiger une réparation légale de l'auteur. Au 13ème siècle, cependant, deux tendances interdépendantes s'y opposaient :

• Le droit pénal et le droit civil étaient séparés : le droit pénal pénal privé était de plus en plus remplacé par la « peine embarrassante » officielle à vie et à mort.
• Cette juridiction du sang devint l'affaire des souverains respectifs et perdit ainsi son uniformité.

Le Sachsenspiegel de 1221 autorisait encore le remplacement des mutilations corporelles par une pénitence, même s'il faisait déjà des premières la règle. Dans la période qui a suivi, les condamnations corporelles et les condamnations à mort ont augmenté. Ils ont également été justifiés par le commandement biblique de talion. Les raisons en résidaient dans les petits États et la féodalité : les souverains réagissaient à la misère économique, à la dévaluation monétaire et à l'augmentation du nombre de brigands par des catalogues de punitions toujours plus sévères.

A l'époque moderne , Kant et Hegel justifiaient les théories pénales absolues par le principe de rétribution, entendu comme principe de rétribution , qui justifient des aspects essentiels de la condamnation normative d'aujourd'hui :

• Seul l'auteur avéré est punissable dans la mesure où il a commis l'acte coupable.
• Une peine doit être fondée sur la gravité de l'acte criminel : Une blessure corporelle mineure est punie moins qu'une grave, à la fois moins qu'un homicide involontaire, ceci moins qu'un meurtre.
• Les mêmes actes sont punis de la même peine quelle que soit la réputation de la personne.

Contrairement au droit des pays germanophones, le droit anglo-saxon a une « demande de dommages et intérêts punitifs » au-delà des dommages-intérêts de droit civil, qui se caractérise par l'idée d'expiation et de dissuasion des autres auteurs et qui peut être invoquée en plus de dommages matériels ( dommages-intérêts punitifs ).

Langage familier et cliché

Contrairement à son intention initiale d'exclure la vengeance et de limiter la violence, la citation de la Bible est souvent utilisée sans réflexion dans le langage courant comme une expression de châtiment impitoyable. En ce sens, il apparaît aujourd'hui, par exemple, dans les reportages des médias sur les campagnes de guerre, sous forme de roman ou de film. La linguistique du corpus montre quels termes sont le plus souvent associés à la phrase (voir tableau).

Le « juif vengeur », qui suit sans relâche le prétendu principe de l'Ancien Testament de représailles « œil pour œil », est un stéréotype classique de l' extrême droite , qu'elle utilise notamment pour conjurer les souvenirs et la culpabilité à l'égard de l' Holocauste , comme les Juifs ou Israël sont positifs pour eux. Faites obstacle à l'identification avec la nation allemande.

La réception familière de l'expression est également illustrée par les titres de livres et de films : par exemple, le roman de 1879 Eye for an Eye d' Anthony Trollope sur un conflit relationnel à l' époque victorienne ou le film de 1995 Eye For An Eye de John Schlesinger sur le sujet. de la justice d'autodéfense . Le docu-fiction romanesque An Eye for an Eye de John Sack (1993) décrit des actes de vengeance perpétrés par des survivants de l'Holocauste contre des Allemands dans les camps de travail staliniens de Haute-Silésie après 1945. Certains critiques allemands ont critiqué le livre en 1995 comme un renversement auteur-victime. . Le livre de non-fiction Eye for an Eye - Death Penalty Today (2006) de Silke Porath et Matthias Wippich documente les rapports de condamnés à mort dans les prisons américaines (voir Death Penalty in the United States ).

Voir également

• Pénalité miroir
• La violence dans la Bible
• vengeance

Littérature

Exégèse rabbinique

• Benno Jacob : il pour œil. Une enquête sur l'Ancien et le Nouveau Testament. Philo, Berlin 1929.
• Joseph Norden : il pour œil - Dent et dent : un verset biblique incompris. (Elberfeld 1926) Nouvelle édition : Ulkrike Schrader (éd.), Old Synagogue Meeting Place , Wuppertal 2020, ISBN 3-940199-21-4
• Ezekiel E. Goitein : Le principe de représailles dans le droit pénal biblique et talmudique. Une étude. J. Kauffmann , Francfort-sur-le-Main 1893

Exégèse historico-critique

• Frank Crüsemann : « il pour œil… » (Ex 21,24f). Sur le sens socio-historique du Talion Act dans le Federal Book . In : Théologie évangélique. Nouvel épisode 47, n°5, (1987), ISSN  0014-3502 , pp. 411-426, doi : 10.14315 / evth-1987-0505 .
• Klaus Koch : A propos du principe de rétribution dans la religion et la loi de l'Ancien Testament. (= Voies de recherche , 125). Société du livre scientifique, Darmstadt 1972, ISBN 3-534-03828-2 .
• Ludger Schwienhorst-Schönberger : Le livre fédéral (Ex 20.22-23.33). Études sur sa genèse et sa théologie. De Gruyter, Berlin 1990, ISBN 3-11-012404-1 .
• Susanne Krahe : eyeil pour œil, dent pour dent ? Exemples de culture biblique du débat. Echter, Wurtzbourg 2005, ISBN 3-429-02669-5 .
• Joseph Norden : « il pour œil, dent pour dent ». Un passage controversé de la Bible. Philo, Berlin 1926. (Réimpression : Society for Christian-Jewish Cooperation in Wuppertal (éd.), Supporting Association for the Meeting Place Old Synagogue Wuppertal e.V. , Wuppertal 2003, ISBN 3-9807118-4-6 )

Sermon sur la montagne

• James F. Davis : Lex talionis dans le judaïsme primitif et l'exhortation de Jésus dans Matthieu 5.38-42 (= Journal pour l'étude du Nouveau Testament. Série de suppléments, Volume 281). T&T Clark International, Londres 2005, ISBN 0-567-04150-6 .
• Susanne Schmid-Grether : eyeil pour œil, dent pour dent. Textes du Sermon sur la montagne scrutés sur le fond juif. JCFV, Schoresch CH 2002, ISBN 3-9521622-6-4 .

Histoire juridique

• Charles KB Barton : Se venger. La vengeance comme forme de justice. Cour ouverte, Chicago Ill. 1999, ISBN 0-8126-9401-5 .
• William Ian Miller : Eyeil pour œil. COUPE, Cambridge 2006, ISBN 0-521-85680-9 .
• Kurt Steinitz : La prétendue compensation dans le Code pénal du Reich. Paragraphes 199 et 233.Schletter , Breslau 1894. (Réimpression : Keip, Frankfurt am Main 1977, DNB 204926327 )

divers

• Peter Wetzels, Katrin Brettfeld : eyeil pour œil, dent pour dent ? Migration, religion et violence des jeunes, une analyse empirique et criminologique de l'importance de la religiosité personnelle pour les expériences, les attitudes et les actes de violence des jeunes musulmans par rapport aux jeunes d'autres confessions religieuses. LIT-Verlag, Münster 2003, ISBN 3-8258-7192-4 .

liens web

exégèse de la Torah

• Göran Larsson : « il pour œil » - La loi du dommage.
• Marcus Cohn : Droit pénal juif. Récupéré le 10 mai 2017 (article du Jewish Lexicon de 1930). 
• Yung Suk Kim : Lex Talionis dans Exode 21 : 22-25 : Son origine et son contexte. (Anglais, PDF; 327 Ko)
• Manfred Oeming : eyeil pour œil, dent pour dent. mars 2003.

exégèse NT

• Manfred Schäfer : Renonciation à la violence et privation du droit de vote.
• Thomas Schirrmacher : Un chrétien peut-il aller en justice ? (PDF; 279 Ko) Dans : Ajouts à l'éthique. Séminaire Martin Bucer, 2004, archivé à partir de l' original le 29 septembre 2007 ; consulté le 13 août 2017 . 
• James Davis : Jésus et la loi des représailles (Lex Talionis). Matthieu 5 : 38-42. (Anglais)
• Brigitte Gensch : « œil pour œil », pas « œil pour œil ».
• Friedhelm Wessel : il pour œil… Une clarification biblique.

Exégèse du Coran

• H. Ibrahim Hatip : Droits des victimes - dans l'Islam et dans les systèmes juridiques occidentaux. Une analyse comparative. Archivé de l' original le 10 février 2005 ; Récupéré le 29 août 2006 . 
• Michael Muhammad Abduh Pfaff (Ligue musulmane allemande) : Quelle tolérance pouvons-nous endurer ? (PDF) Conférence sur la loi coranique du talion. 27 mai 2005, archivé de l' original le 27 octobre 2007 ; consulté le 13 août 2017 . 

Reçus uniques

1. ↑ Le Codex Hammourabi: Œil pour œil, dent pour dent - précoce sens de la justice .
2. ↑ cité de Frank Crüsemann: Œil pour œil ... (Ex 21.24f) . Dans : Evangelische Theologie 47 (1987), ISSN  0014-3502 , page 417.
3. ↑ Max Mühl: Les lois de Zaleukos et Charondas . Dans : Klio. 22 (1929), pages 105-124, 432-463.
4. ↑ Loi des Douze Tables, Tableau 8 : Droit criminel .
5. ↑ Cité de Nechama Leibowitz : il pour œil .
6. ↑ IV / 8,35; écrit à 90.
7. ^ Bernhard S. Jackson : Essais dans l'histoire juridique juive et comparative . Brill, Leyde 1975, p. 75-107.
8. ↑ Talmud de Babylone : Traité Baba Kamma, Chapitre VIII, Folio 84a (Anglais) .
9. ↑ Benno Jacob : il pour œil. Une enquête sur l'Ancien et le Nouveau Testament. Berlin 1929. Cité de Brigitte Gensch : « Un œil pour un œil », pas un « œil pour un œil »
10. ↑ Pinchas Lapide : Lecture de la Bible avec un juif. LIT, Münster 2011, ISBN 3643112491 , page 48
11. ↑ Albrecht Alt: Sur la formule Talion . Dans : Kleine Schriften I ; Munich 1968 ⁴ ; P. 341-344.
12. ^ Hans Jochen Boecker : Loi et loi dans l'Ancien Testament ; 1984 ² ; P. 150 et suiv.
13. ↑ Frank Crüsemann: Œil pour œil ... (Ex 21,24f) . In : Théologie évangélique. 47 : 411-426 (1987).
14. ↑ Hans-Winfried Jüngling : il pour œil, dent pour dent : commentaires sur le sens et la validité des formules Talion de l'Ancien Testament . In : Théologie et philosophie. 59 : 1-38 (1984).
15. ↑ Ludger Schwienhorst-Schönberger : eyeil pour œil, dent pour dent : Vers un cliché anti-juif . In : Bible et liturgie. 63 : 163-175 (1990).
16. ^ Ludger Schwienhorst-Schönberger : Ius Talionis . Dans : Lexique pour la théologie et l'Église . Tome 5.
17. ↑ Eckart Otto: L'histoire du Talion dans l'Orient ancien et Israël: récolte ce que l' on sème . Dans : Festschrift pour Klaus Koch. 1991 ; p. 101-130.
18. ↑ Martin Hengel: Sur le sermon sur la montagne Matthieu et son origine juive . Dans : Theologische Rundschau. 52 (1987), pages 327 et suivantes.
19. ↑ Wolfgang Stegemann: Jésus et le temps . Kohlhammer, Stuttgart 2010, p. 290-295.
20. ↑ Pinchas Lapide : Vivre la privation du droit de vote ? Gütersloher Verlagshaus 1993, ISBN 3-579-02205-9 .
21. ↑ Martin Hengel, Anna Maria Schwemer: Jésus et le judaïsme . Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149359-1 , page 450.
22. ↑ Jean Calvin: L' harmonie de la loi , Volume III, Commentaire sur le Lévitique 24: 17-22 ; Christian Classics Ethereal Library, textes originaux en anglais.
23. ↑ Thomas Staubli : Compagnon à travers le Premier Testament. 2e édition, Patmos, Düsseldorf 1999, p. 139.
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25. ↑ Regina Goebel, Université de Trèves : ( La page n'est plus disponible , recherche dans les archives du Web : Le droit pénal de la charia ).@1@ 2Modèle : Lien mort / www.uni-trier.de
26. ^ Rapport de Maurice Copithorne, Rapporteur spécial de la ONU Commission des droits de l' homme, pour 1998.
27. ↑ Hans Thieme: A propos du but et des moyens de l'histoire juridique germanique. Dans : JuS . 1975, p. 725-727.
28. ↑ Martin Arends : Histoire du droit. 2006.
29. ^ Module de vocabulaire de l'Université de Leipzig .
30. ↑ Fabian Virchow : Contre le civilisme : Les relations internationales et le militaire dans les conceptions politiques de l'extrême droite. VS Verlag für Sozialwissenschaften; Wiesbaden 2006.
31. ↑ Dorothea Hauser (Der Spiegel, 13 mars 1995) : Histoire contemporaine : Trop chaud au toucher ? ; Krzysztof Ruchniewicz, Jürgen Zinnecker : Entre travail forcé, holocauste et expulsion : les enfances polonaise, juive et allemande en Pologne occupée. Beltz Juventa, 2007, ISBN 978-3-7799-1733-5 , page 40.