Philosophie du Moyen Âge

"La philosophie trône au milieu des sept arts libéraux" - illustration de l' Hortus Deliciarum de Herrad von Landsberg (vers 1180)

La philosophie du Moyen Âge en Europe englobe des courants très divers qui se sont développés de la fin de l'Antiquité à la Réforme . Dans la culture occidentale, il est façonné et soutenu par le christianisme . Sans référence à la philosophie grecque classique , cela ne serait pas possible ici non plus. Dans une tentative de transmettre les connaissances et les méthodes de l'Antiquité et du présent, l'effort philosophique dans une culture façonnée par la religion vise une synthèse avec la croyance religieuse. Ainsi comprise, elle trouve son apogée dans la théologie naturelle . La même chose s'applique à beaucouppenseurs juifs et islamiques de cette époque.

Délimitation du Moyen Âge

Le Moyen Âge européen n'est pas clairement défini. Le début de cette époque était généralement la fin de l'Empire romain d'Occident en 476, aujourd'hui c'est plutôt la fin de l'Antiquité tardive au VIe siècle. Josef Pieper nomme l'année 529 comme un repère « symbolique » - la fermeture de l'ancienne Académie platonicienne et la fondation de l' abbaye bénédictine de Montecassino . Le début de l' époque moderne est daté de l'invention de l'imprimerie vers 1450, de la découverte de l'Amérique en 1492 ou de la Réforme en 1517.

Le terme « Moyen Âge » ( Medium aevum ) a été introduit par la Renaissance pour séparer la période précédente de l' Antiquité . Cela était souvent associé à une dévaluation : le Moyen Âge était considéré comme une époque « sombre » dans laquelle aucune philosophie libre et humaine ne pouvait se développer.

Cependant, ce jugement méconnaît l'apport des philosophes du Moyen Âge à l'histoire de la philosophie. Une grande partie de ce que la Renaissance, l' Humanisme , la Réforme et enfin les Lumières ont formulé avait déjà été exposé dans leur pensée .

Passage de l'Antiquité tardive à la philosophie médiévale

Les apologistes chrétiens et les pères de l'église se sont référés aux doctrines philosophiques dès le développement de la théologie chrétienne au IIe siècle . Le christianisme naissant dut s'imposer dogmatiquement et s'affirmer contre les « hérésies ». Il devait également défendre les enseignements chrétiens contre les écoles de pensée concurrentes de l'hellénisme , mais aussi les groupes religieux du gnosticisme et du manichéisme . Cela n'était pas possible sans utiliser une terminologie et une méthode philosophiques.

Le patristique a préparé les fondements de l'interaction et de la synthèse de la raison (connaissance) et de la révélation (la foi), les conceptions philosophiques ont ensuite co-déterminé. La philosophie - à cette époque principalement sous la forme du néoplatonisme - était incluse ou subordonnée à la théologie, mais en restait une partie intégrante. A cet égard, le patristicisme chrétien peut déjà être revendiqué comme une phase préliminaire de la philosophie médiévale, bien qu'il appartienne encore à l'antiquité en termes de temps.

Les centres philosophiques de cette époque se développèrent principalement à Alexandrie (Égypte) et à Rome , et plus tard de plus en plus également en Europe du Nord et de l'Ouest. Après la Révolution constantinienne , l' Augustin d'Hippone nord-africain a créé la principale conception globale de la théologie catholique. Il a pris les questions de la philosophie néoplatonicienne comme un « front end » dans son système, ce qui a été décisif pour les 500 prochaines années.

La suprématie de l'Église a préservé et répandu le latin dans toute l'Europe après la chute de l'Empire romain . Dans le monde occidental, la langue du culte et de la science est restée la même, de sorte que les discours philosophiques se sont déroulés exclusivement en latin. Au Haut Moyen Âge, cela favorisait leur revendication d'universalité, qui n'était pas liée aux frontières nationales.

Patristique (jusqu'à Augustin)

L'histoire de la patristique est en grande partie un morceau d' histoire théologique . Historiquement, il appartient en fait à l'Antiquité tardive . Afin de pouvoir comprendre les origines des positions philosophiques du Moyen Âge - à partir d'Augustin - un tour d'horizon de cette période s'impose. Le patristique était en grande partie parallèle à l'Antiquité tardive, souvent dans une confrontation idéologique avec la philosophie grecque. Il y eut aussi des points de contact avec la doctrine de la vertu de la Stoa ( Sénèque , Marc Aurel ) ou du scepticisme ( Sextus Empiricus ). Plus important, cependant, est le platonisme moyen , tel qu'il a été enseigné à Alexandrie par le penseur juif Philon (Ier siècle après JC) et qui a été fondé par le néoplatonisme , Plotin (IIIe siècle après JC). De nombreux pères d'église, souvent éduqués grâce à une éducation grecque, ont essayé de combiner l'enseignement de Plotin de l'indescriptible qui émane dans le monde par étapes d'être de l'esprit du monde (émanation) avec les enseignements chrétiens. En même temps, la patristique est la phase d'orientation et de développement de systèmes d'enseignement solides. Les premières décisions d'enseignement ( dogmes ) sont également prises dans cette phase du christianisme et excluent les positions divergentes (hérésies). Avec la reconnaissance croissante du christianisme, puis aussi comme religion d'État (au IVe siècle), avec le déclin simultané de l'Empire romain, les écoles philosophiques grecques traditionnelles s'effacent de plus en plus.

Pères apostoliques

À ses débuts, le christianisme en tant que religion a été façonné presque exclusivement par ses origines dans le judaïsme et ses traditions. Avec l'expansion rapide en Méditerranée et le nombre croissant de chrétiens païens , les apôtres, et en particulier les premiers pères de l'Église, ont dû intégrer leurs différents contextes culturels avec différentes questions et perspectives dans la foi chrétienne. Ce fut donc une tâche précoce des Pères Apostoliques, dont la plupart ne sont disponibles que des fragments ou des preuves dans les récits . Hermas (vers 150), Ignace d'Antioche († vers 107) ou Polycarpe de Smyrne (vers 69-155 / 156) ont principalement écrit des lettres d'instruction similaires aux lettres de l'Église apostolique du Nouveau Testament.

hérétique

Diverses positions hérétiques des IIe et IIIe siècles sont résumées sous Gnose (voir aussi Epistémologie ) . Il est généralement typique qu'ils souhaitent atteindre la connaissance de Dieu avant tout spirituellement et compléter les enseignements chrétiens par des histoires, des mythes et la philosophie classique. Au début, ils pouvaient difficilement être distingués des enseignants chrétiens, mais ont été discrédités en tant que faux enseignants par les auteurs dits orthodoxes. Une distinction est souvent faite entre Dieu et un autre créateur du monde . L' âme est perçue comme une étrangère sur terre, mais l'être humain contient une « semence pneumatique » divine qui permet le retour à la sphère de Dieu, le plérôme , lorsque l'être humain se détache de tout ce qui est terrestre. La « Gnose » renvoie donc à la connaissance du transcendant et du chemin qui y mène. Des représentants importants étaient Basilides (environ 133), Valentin (environ 150) et la couture existe également pour Marcion de Sinope. En règle générale, les Gnostiques étaient limités dans le temps et dans l'espace. Le manichéisme du Mani persan (216-276) a eu un effet beaucoup plus étendu . Selon Mani, l'histoire est divisée en trois phases. Au début, les royaumes de la lumière et des ténèbres se faisaient face séparément. Dans la deuxième phase, la création du cosmos , les deux royaumes ont été mélangés. La rédemption survient dans la troisième phase de l' histoire du monde , dans laquelle la lumière prend le dessus sur les ténèbres. En tant que prophètes de ce temps, i.a. Bouddha , Jésus et enfin Mani.

Apologistes

Clément d'Alexandrie

Les apologistes ont utilisé la philosophie classique pour montrer la compatibilité du christianisme avec certaines visions traditionnelles du monde et pour les distinguer des autres. Leur philosophie était sous le primat de la croyance. Pour Justin le martyr (environ 100-163), le chemin vers Dieu ne passait que par la vraie philosophie, le christianisme. La philosophie classique, en revanche, ne peut apporter de réponses aux questions ultimes. Cela n'est possible que grâce aux écritures et aux enseignements des amis du Christ. Athénagoras d'Athènes (vers 130-190) a adressé une pétition à l' empereur Marc Aurel . C'était un philosophe converti, probablement du sens platonicien. Un discours aux Grecs est connu de Tatien comme élève de Justin . Irénée de Lyon (120-200) fut évêque de Lyon, luttait contre les hérétiques et, comme il définissait essentiellement ce qu'est l'hérésie et ce qu'est l' orthodoxie , comme l'un des fondateurs de la dogmatique ecclésiastique . Tertullien (environ 160-225) était le premier père de l'église qui a écrit en latin et a ainsi créé des termes importants en latin de l'église . Pour lui aussi, la primauté des Saintes Écritures était valable, la philosophie n'avait qu'une fonction supplémentaire.

Clemens von Alexandrien (environ 150 - décédé après 215) a été fortement influencé par Philon , un juif alexandrin qui, du point de vue du judaïsme, est profondément concerné par la philosophie : « Parce qu'accepter les bons enseignements et rejeter les autres ne permet pas de faites-le simplement par la croyance, seulement par la croyance fondée sur la connaissance. « (D'après Heinzmann, 35). Clément d'Alexandrie s'est approprié la philosophie platonicienne (qui à cette époque était plutôt une position extérieure) pour la théologie chrétienne. Les résultats de sa réflexion sont devenus plus tard des sujets importants et controversés de la philosophie médiévale :

Athanase d'Antioche
  • L' action réfléchie et sensible correspond à la volonté de Dieu.
  • La capacité de trouver la foi par l' abstraction est une capacité naturelle de l'âme, plus précisément de l'esprit.
  • La philosophie sert aussi à discuter de ce qui est reconnu comme correct dans la foi.
  • En fin de compte, cependant, la foi détermine la vérité .
  • Le doute du scepticisme se contredit lui-même.
  • Dieu lui-même est invisible et inexprimable.
  • La vérité se trouve dans les écritures qu'il a révélées.

Cyprien (200-258), quant à lui, venu de Carthage comme Tertullien , représentait le baptême des enfants (c'est-à-dire le baptême sans consentement conscient ) et considérait la foi comme la pure grâce de Dieu.

Des problèmes internes à l'église ont amené le différend sur la soi-disant doctrine de la Trinité . Le prêtre chrétien Arius d' Alexandrie (256-336) a nié la trinité de Dieu et a vu quelque chose de divin dans le Fils ainsi que dans le Logos , mais pas Dieu lui-même. En revanche, les Trinitaires ont représenté Athanase (vers 298-373) sous le leadership décisif de l'évêque d'Alexandrie la position de l'identité essentielle de Jésus et de Dieu le Père. Le conflit couve pendant plus de 50 ans et conduit au bannissement de nombreux clercs jusqu'à ce qu'il soit officiellement résolu en 381 par le 1er Concile de Constantinople en faveur des Trinitaires. Cependant, l' arianisme dura encore 300 ans, surtout sous les Teutons et les Goths , qui ne purent que progressivement s'intégrer à l'Église romaine.

Systématisations théologiques

Ambroise de Milan

Origène (environ 185-253) a fondé le concept de l' interprétation allégorique des écritures afin d'éviter les contradictions dans les textes originaux de la Bible . Son objectif, aussi, était de traiter de la philosophie grecque afin de montrer le christianisme comme la « vraie philosophie » en particulier pour le néoplatonisme . La philosophie a pour tâche de pénétrer la tradition apostolique, qui est d'origine divine. Dieu est un esprit inconnaissable au-delà de l' être et de l' essence , qui est le créateur de tout à travers le logos.

Eusèbe de Césarée (environ 260-337) est particulièrement connu pour ses chroniques en tant que fondateur de l' histoire de l' Église . Hilaire de Poitiers (315-367) était un représentant autorisé des Trinitaires, Grégoire de Nysse (335-394), en tant que père de l'église, revêt une importance particulière pour l' Église orthodoxe . Contrairement à Origines, il enseignait l' infinité de Dieu et la Trinité . Ambroise de Milan (340-397) était un trinitaire modéré qui s'est fait connaître par la traduction d'écrits théologiques du grec et a influencé l'histoire ultérieure, en particulier par le baptême d'Augustin.

Augustin

On peut appeler Augustin d'Hippone (354-430) le véritable fondateur de la philosophie chrétienne . Il est aussi le premier « grand » philosophe chrétien du premier millénaire après Jésus-Christ. Bien qu'il ait été élevé de manière chrétienne par sa mère, avec laquelle il avait un lien étroit, il a mené une vie décontractée tout en étudiant la rhétorique , a eu un enfant illégitime avec une femme mariée et se souciait peu de la religion. Au cours de ses études, il frôle le manichéisme encore répandu , mais ne trouve pas de réponses satisfaisantes et se tourne vers le scepticisme de la Nouvelle Académie . Ce n'est que sa rencontre avec Ambrosius alors qu'il enseignait comme rhéteur à Milan et sa préoccupation pour le néoplatonisme qu'il se rapprocha du christianisme. Il se fait baptiser, retourne en Afrique du Nord et commence son œuvre philosophique et théologique. Devant l'insistance d'être ordonné prêtre , il devint finalement évêque d' Hippone en 397 .

Augustin

Son renversement décrit Augustin dans les « Confessions » ( Confessions ). Au début, il se tourna directement contre les (vaincus) sceptiques avec l' affirmation reprise plus tard par Descartes : Si enim fallor sum , c'est-à-dire « si je doute, je suis », l'état de Dieu (XI, 26). Les sens peuvent se tromper - c'est le domaine de la nature - mais la vérité des idées, comme en mathématiques, reste indubitable. En raison de son idée d'un monde spirituel et physique séparé, Augustin a vu une grande proximité entre le platonisme et le christianisme. L'individu concret n'est qu'une image transitoire des idées réelles . Mais les idées elles-mêmes sont contenues dans l'esprit de leur créateur. Dieu est le seul être immuable que l'on puisse connaître en se connaissant. Augustin a expliqué le mal comme un manque ( privation ) de bien, c'est-à-dire le « bien inexistant », et a traité la question de la création à partir de rien ( Creatio ex nihilo ). Cette dernière le conduit à une philosophie de l' époque qui est toujours d'actualité aujourd'hui.

Avec l'accession aux charges ecclésiastiques, la vision philosophique du monde d'Augustin cède de plus en plus la place au fondement chrétien-théologique. Cela devient particulièrement clair dans sa doctrine de la grâce de 397 :

  • Tous les gens sont fondamentalement dépendants du péché originel . La corruption par le péché originel dépend de la grâce de la rédemption . On ne peut pas gagner cela, mais cela est accordé par Dieu selon une norme qui ne peut pas être reconnue par les humains (double prédestination ). La liberté est celle-ci, dans une relation dialectique : Dieu a bien donné la liberté en tant que créateur de l'homme, mais elle ne permet à l'homme que de faire le mal. La volonté du bien est encore basée uniquement sur la grâce de Dieu.
  • La foi précède la raison , mais la raison est importante pour confirmer la croyance. Acquérir des connaissances n'est pas une valeur en soi, mais sert à renforcer la position de croyance. La raison seule est trop faible pour trouver la vérité. Cela requiert l' autorité de l'Écriture, même si, dans certains cas, elle doit être interprétée de manière allégorique. La foi est déterminée par l'autorité. Cela consiste dans les écritures et l' institution de l'église, qui remonte aux apôtres par le discipulat .

Pour imposer son autorité, Augustin a également eu recours à la violence contre les courants chrétiens qui n'étaient pas fidèles à la ligne, une position qu'il a également consignée dans des écrits dogmatiques contre les donatistes et les pélagiens .

Le pélagianisme a été fondé par le moine irlandais Pelagius (mort vers 418). Il a rejeté le péché originel et a attribué la liberté de volonté personnelle aux gens. La conséquence était la responsabilité de l'homme pour son péché. Après diverses tentatives d'Augustin, ces enseignements furent déclarés inadmissibles au concile d'Éphèse en 431, de sorte que l'idée du péché originel telle qu'enseignée par Augustin prévala. La distinction entre le monde corporel et le monde divin a conduit Augustin à justifier la séparation politique de l' Église et de l'État dans sa considération de l' État de Dieu ( De civitate dei ) .

Philosophie du Moyen Âge

Au début du 6ème siècle a traduit Boèce l' Organon d' Aristote et d'autres écrits à sa logique en latin et l'a commenté . Cela est resté le seul script latin d'Aristote dans l' Occident latin jusqu'au 12ème siècle . Sa Consolation de philosophie ( Consolatio philosophiae ) était également un ouvrage populaire qui transmettait une grande partie de la connaissance de la philosophie grecque antique .

Au cours de la christianisation de l' Europe, les monastères étaient les centres de formation du clergé . La connaissance de l'antiquité a été préservée et transmise ici. Le soi-disant " temps sombre " selon Augustin jusqu'à environ 800 n'a pas produit de philosophes importants. Jusque vers 1100 dans l'Occident latin, seuls quelques penseurs tels que Johannes Eriugena (IXe siècle) et Anselme de Cantorbéry (1033-1109) ont développé de nouvelles idées.

À l'est, cependant, l' Empire romain d'Orient influencé par les Grecs (qui était surnommé l' Empire byzantin à l' époque moderne ) a existé jusqu'en 1453. Ici, beaucoup plus de connaissances anciennes ont été préservées qu'à l'ouest (cf. Antiquité tardive ). Les érudits byzantins ont transmis ces connaissances à l'Europe occidentale au XVe siècle et ont ainsi contribué au développement de la Renaissance (voir, par exemple, seulement Georgios Gemistos Plethon et Bessarion ).

Ce qui est plus décisif pour l'Occident latin, c'est la richesse des connaissances qui lui sont transmises par des traductions par des philosophes arabes et en partie aussi juifs. Des philosophes comme Avicenne et Averroès ont commenté et continué tout Aristote.

Conférence dans une université médiévale

Il a fallu attendre la fin du 11ème siècle que la philosophie de l' Europe occidentale a décollé dans le cadre d'une florissante économie et la population la croissance. A Bologne , Oxford et Paris furent des universités fondées pour la formation théologique. Le canon pédagogique comprenait les « sept arts libéraux » ( Artes libérales ), divisés en le trivium ( grammaire , dialectique et rhétorique ) et le quadrivium ( arithmétique , géométrie , musique et astronomie ). Ceux-ci devaient d'abord être maîtrisés par les étudiants en tant que cours de base avant qu'ils ne soient autorisés à se spécialiser en théologie ou en médecine. Ceux qui ont étudié ici ont reçu une formation approfondie dans toutes les disciplines individuelles qui étaient importantes à l'époque. L'origine régionale n'avait aucune importance à une époque de forte mobilité et d'absence de frontières nationales. Le latin a permis d'échanger des connaissances entre toutes les régions. L'unité de cet ensemble de connaissances correspondait à la prétention de l'Église à une vision universelle du monde.

Ce bâtiment s'est vite fissuré. Dès 1100, la querelle universelle montre les premières fissures de la synthèse chrétienne fondée sur l'unité de pensée et de foi. Les partisans du « réalisme » platonicien , en particulier Wilhelm von Champeaux et Anselm von Canterbury, se disputaient avec des nominalistes radicaux comme Roscelinus la priorité de la « chose » (res) et du « signe » (nom, désignation). Roscelinus a été vaincu et a dû révoquer.

Son élève Abélard a également échoué avec sa variété vocalistique : les termes généraux ont leur place dans les mots (prononcés). Abélard est connu pour sa juxtaposition dialectique du pour et du contre d'un énoncé ( sic et non = "oui et non"). Comme pour certains de ses prédécesseurs, les autorités d'un côté et celles de l'autre sont réunies sur un problème systématique. Le facteur décisif est la méthode esquissée dans le prologue de l'ouvrage. La méthode dite scolastique de la haute scolastique s'appuiera sur cela.

Au XIIe siècle, le monde byzantin et islamique était culturellement et scientifiquement supérieur à l'Europe. Leurs savants ont transmis leurs progrès en philosophie , en médecine et en mathématiques et dans tous les autres domaines de la connaissance aux universités et écoles monastiques d'Europe occidentale. L'œuvre d'Aristote, qui n'a longtemps été connue que par fragments en Europe, acquiert une influence particulière. Initialement controversé et opposé, mais effectivement reçu par Albertus Magnus et son élève Thomas d'Aquin , l' aristotélisme dominera les siècles suivants. D'abord (1277) Thomas est condamné avec d'autres aristotéliciens. Cependant, grâce à des mesures disciplinaires sévères, en particulier dans l'Ordre dominicain, à des serments forcés dans les enseignements de Thomas, il est devenu efficace. Au 19e siècle, l'église s'est engagée dans la doctrine thomanienne ( thomisme ), qui a stabilisé son identité doctrinale jusqu'au milieu du 20e siècle, mais a souvent empêché la réflexion.

Avec le renforcement des universités, les nouvelles sources de savoir, l'influence des gouvernants laïcs sur le système éducatif, les disciplines acquièrent un statut propre qui ne leur permet plus d'être intégrées dans une structure d'enseignement de la sagesse sous l'égide de la théologie. Ce sont des facteurs qui permettent le développement de toutes les disciplines et ainsi œuvrent à une séparation de la théologie et de la philosophie.

Même à son époque, il n'y avait pas d'alternative aux positions de Thomas. Avant même que la Renaissance d'Aristote ne rebâtisse le bâtiment d'enseignement, l'« École » de Chartres, selon la philosophie de Boèce, a été conçue selon des principes méthodologiques stricts et avec un grand intérêt pour les phénomènes naturels.

Des philosophes importants, dont les enseignements s'opposent à bien des égards au thomanien, sont par exemple Roger Bacon , Johannes Duns Scot et Wilhelm von Ockham . Avec un intérêt pour la recherche expérimentale et un fort accent sur la perception individuelle, ils ont ouvert les portes de l' ère moderne . De nombreux ouvrages de philosophie politique scolastique tardive séparent le pouvoir spirituel du pouvoir séculier , par exemple Dante .

Parallèlement à une culture façonnée par la philosophie aristotélicienne des sciences existait un large mouvement mystique , pour lequel, entre autres, Hildegard von Bingen et Meister Eckhart sont debout. A travers Johannes Tauler, elle a également eu un impact sur Martin Luther .

La pensée de Nikolaus von Kues (1401-1464) est aujourd'hui considérée comme le point culminant de la philosophie médiévale et en même temps le passage de la fin du Moyen Âge au début de la période moderne . Les philosophes de la Renaissance ne lui attribuent pas ce sens, car ils voient dans leur pensée une rupture avec le Moyen Âge et un nouveau départ avec l'esprit de l'Antiquité. Mais aujourd'hui, vous pouvez voir une transition plus fluide dans les deux siècles de Cues à Descartes (1596-1650).

Passage de l'Antiquité au Moyen Âge

Boèce

Boèce (à droite)

Boèce (environ 480-524) venait d'une famille romaine élégante et avait une éducation classique . Il était encore capable de lire les textes grecs originaux de Platon et d'Aristote et était lui-même politiquement actif. Le fragment d' un commentaire d'Aristote qu'il a écrit était pendant longtemps la seule source sur Aristote au Moyen Âge occidental, dans laquelle la connaissance du grec avait été largement perdue. La première discussion scolastique de la logique et de l'analyse conceptuelle est basée sur ce texte. Boèce a également discuté en détail le problème des universaux soulevés dans un commentaire sur Aristote par Proclus, donnant ainsi à la scolastique un autre sujet important.

Lorsque le chancelier sous Théodoric a été condamné à mort par ce dernier en raison de son plaidoyer en faveur d'une entente avec Ostrom , il écrit son œuvre principale, la « Consolation de la philosophie » ( Consolation Philosophiae ) dans les mois qui ont précédé son exécution (probablement dans l'année 525 ). Bien que chrétien, il n'a pas essayé de traiter son destin dans la contemplation , mais en traitant des questions philosophiques. Il a également répondu philosophiquement à la question de la théodicée :

Tout dans la nature est raisonnable. Le mal porté dans le monde par l'homme ne peut être vaincu que par le chemin vers soi dans la connaissance de soi. La vérité devient visible lorsque l'on surmonte les affects (la joie , l' espoir , la peur et la douleur ). Le bonheur ne consiste pas dans les biens matériels, mais dans ce qui est en nous. Le malheur n'est qu'une idée fausse de ce qu'est le bonheur. L'homme aspire toujours au bien. Tant qu'il s'efforce, il est confronté à l'imparfait. Mais l'imparfait n'existe que parce que le parfait existe aussi ; autrement l'imparfait ne pourrait pas être considéré comme imparfait. Mais ce qui est parfait, dans lequel tout est bon, c'est Dieu. Le parfait est (logiquement) antérieur à l'imparfait et donc à l'origine de tout être . Pour Boèce, l' éternité n'est pas un temps éternel, mais un état intemporel.

Dionysos aréopagite

Dionysos

Dionysius Areopagita (environ 500) est le pseudonyme d' un auteur chrétien inconnu influencé par le Néoplatonicien. Ses écrits sont devenus d'une grande importance pour la scolastique et étaient parmi d'autres. beaucoup cité de Thomas d'Aquin . Dans son enseignement, l'un est le divin. Ceci est indivisible. Quand on parle d' être , de penser ou d' aimer , on a déjà fait une différenciation. De tels concepts ne sont que des apparences du divin ( théophanie ), ils contiennent toujours déjà l'aspect de multiplicité et d'opposition. Le bien n'est aussi qu'une apparence, même si l'idée du bien suprême est probablement la plus proche du divin. Tout ce qui est visible n'est qu'une comparaison de l'invisible (contrairement à Aristote, pour qui finalement tout est substance ). Un chemin en trois étapes est nécessaire pour parvenir à l'union avec l'Un :

  1. Via purgativa = purification des affects et des influences sensorielles,
  2. Via illuminativa = illumination par la reconnaissance des structures idéales dans la raison et enfin
  3. Via unitiva = unification avec l'un par la contemplation transcendant le niveau de la raison.

De même qu'il y a une ascension vers l'Un, il y a aussi une hiérarchie à trois niveaux parmi les autorités ( évêques , prêtres , diacres ) et parmi les laïcs ( moines , croyants, pénitents). Les anges ne sont considérés comme immatériels que depuis Dionysos . Selon Dionysius, le discours de Dieu (la théologie) emprunte également trois voies :

  • via affirmativa = déclarations positives sur Dieu
  • via négatif = la négation des déclarations positives à partir d'un aperçu de leur caractère inapproprié
  • via eminentiae = la manière englobante, affirmative et négative de transcender les énoncés

Les considérations philosophico-théologiques qui déterminent la via négative occuperont de nombreux auteurs médiévaux en tant que théologie dite négative , qui devaient commenter les travaux de Pseudo-Dionysius, qui était lu avec une autorité d'apôtre.

scolastique

Haut Moyen Âge

Étymologie d'Isidore (1489)

La période de transition entre patristicisme et scolastique n'a produit aucune nouvelle pensée indépendante. Cependant, il y avait un certain nombre de personnes importantes qui ont joué un rôle décisif dans la transmission de l'éducation antique au début du Moyen Âge . Isidore de Séville (d. 636) a écrit une encyclopédie appelée Etymologiae . Maximus Confessor (d. 662) a écrit des ajouts explicatifs à Grégoire de Nazianze et Pseudo-Dionysius Areopagita. Jean de Damas (environ 675-750) était un dogmatique orthodoxe en Syrie et, en termes de contenu, peut être classé comme patristique. L'Anglais Alcuin (vers 730-804) dirigea l'école de la cour de Charlemagne , où il enseigna selon les Artes libérales , qu'il avait déclaré obligatoires par Charlemagne. Il s'est retourné contre la fausse doctrine de l' adoptianisme , qui considérait Jésus comme un être humain adopté par Dieu, et est considéré comme l'un des gardiens de l'éducation latine et l'un des fondateurs de la soi-disant Renaissance carolingienne .

Il en va de même pour son élève Rabanus Maurus (780–856), qui a écrit sa propre encyclopédie De universo basée sur les travaux d'Isidore . Notker Teutonicus (vers 950-1022), directeur de l' école du monastère de Saint-Gall , est considéré comme le premier commentateur d' Aristote au Moyen Âge, bien que dans une langue qui à cette époque n'était guère envisageable pour l'enseignement supérieur : Old High Allemand . Il a traduit, entre autres. Écrits de Cicéron , Boèce et Martianus Capella l'introduction allégorique de son manuel des Artes libérales .

Johannes Scotus Eriugena (vers 810-877) a joué un rôle particulier au cours de cette période . C'était un philosophe naturel irlandais qui, entre autres, traduit du grec le texte du Pseudo-Dionysius Areopagita . Eriugène s'inscrivait également dans la tradition augustinienne du néoplatonisme, mais mettait beaucoup plus l'accent sur la raison (Périphyseon I, 69) : « L'autorité réelle me semble n'être rien d'autre que la vérité révélée par la raison. « De plus, on peut l'appeler le premier penseur indépendant après Augustin et le premier au Moyen Âge à concevoir un système philosophique. Dans son De Divisione naturae, il fait une distinction

  1. ce qui crée sans être créé (Dieu comme cause de tout être),
  2. ce qui crée et est créé (idées),
  3. ce qui se crée sans se créer (les êtres dans l'espace et le temps), ainsi que
  4. ce qui n'est ni créé ni créateur (Dieu comme but de tout ce qui est), donc Dieu comme commencement et fin de l'homme périssable et de ses idées données par Dieu.

Ce modèle correspond en grande partie à la doctrine plotinienne de l' émanation . Eriugena a rejeté une prédestination telle qu'enseignée par le dernier Augustin.

Scolastique précoce

La scolastique primitive est l'époque de la philosophie scolaire où des penseurs exceptionnels ne se limitaient plus à la contemplation monastique, mais voulaient remettre en question et discuter des contradictions évidentes dans les enseignements de l'église avec des arguments de raison. Souvent, de telles discussions les mettent en danger. Ils ont été condamnés comme hérétiques et ont dû révoquer leurs thèses s'ils ne voulaient pas prendre de risques pour leur vie et leur intégrité physique. Néanmoins, il y a toujours eu des esprits libres qui ont défendu la raison par conviction.

Dans la controverse sur la Cène du Seigneur , Berengar von Tours (d. 1088) de l' école de Chartres a estimé que le pain et le vin ne devraient être considérés que symboliquement dans l' Eucharistie . Son adversaire, Lanfrank von Bec (1005-1089), ne voulait pas entendre les raisons de la raison, mais seulement suivre les autorités, après quoi Bérenger a soutenu qu'il avait été créé dans la raison à l'image de Dieu .

Miniature d'Anselme de Cantorbéry du Monologion (fin du XIe siècle)

Anselm von Canterbury (1033-1109) ne voulait pas contredire Augustin, mais différait considérablement de lui en ce qu'il appliquait la dialectique comme méthode à la doctrine chrétienne de Dieu et montrait ainsi que cela pouvait essentiellement être prouvé être rationnel. En ce sens il a également réalisé la fameuse preuve ontologique de Dieu , dans laquelleil est montré,purement sémantiquement , qu'on ne peut nier l'existence de Dieu sans avoir déjà une idée de lui et de sa perfection. Néanmoins, la primauté de la théologie était incontestée pour lui, de sorte qu'il confessa avec Augustin : Credo ut intelligam , signifiant « je crois pour comprendre » (Proslogion, chapitre 1).

Petrus Damiani (vers 1006-1072) était connu pour son combat contre l'immoralité du clergé romain. Il fut le créateur du dicton de la philosophie comme « servante de la théologie » ( Philosophia ancilla theologiae ), avec laquelle il se tourna contre les scolastiques, en particulier Bérenger et Anselme, qui voulaient développer la foi par la raison. (L'expression remonte à l' interprétation de Philon d'Alexandrie de Gen 16.1f, que Clément d'Alexandrie a adoptée ; Origène utilise plutôt Ex 3.22 et Ex 11.22 ; Deu 21.11-13 a également été fréquemment cité.)

Adelard von Bath (vers 1090-1160) a voyagé en Espagne en tant que jeune érudit anglais pour se renseigner sur la science arabe . À son retour, il traduisit un grand nombre d'écritures arabes et souligna à plusieurs reprises la supériorité des sciences arabes, notamment dans les domaines de la médecine , des mathématiques et de l' astronomie .

Gilbert von Poitiers (environ 1080-1145), élève de Bernhard von Chartres , était un représentant du réalisme dans la controverse sur l'universalité et était connu conceptuellement pour la distinction entre Dieu et divinité ainsi qu'entre individualité et singularité. Il a été vivement attaqué par Bernhard von Clairvaux pour son insistance sur la raison .

Johannes Roscelinus von Compiègne (env. 1050-1120) a formulé une version particulièrement radicale du nominalisme , qui l'a conduit à des disputes, notamment avec Wilhelm von Champeaux. Roscelinus est allé jusqu'à conclure de l'hypothèse que les universaux ne sont que des noms qu'il n'y a pas non plus de Trinité, c'est-à-dire que Dieu le Père, Jésus et le Saint-Esprit doivent également être compris comme trois natures ou dieux ( trithéisme ). Les thèses de Roscelinus furent condamnées et il dut les révoquer.

Wilhelm von Champeaux (d. 1121) était un réaliste déterminé et a prévalu dans la dispute universelle contre Roscelinus. Wilhelm fut le fondateur du monastère Saint-Victor , qui, dans les années suivantes, produisit un certain nombre de représentants qui peuvent êtreattribués au mysticisme , entre autres. Hugo von St. Viktor (1097-1147, en réalité le comte Hugo von Blankenburg), qui, d'autre part, a également montré un intérêt intense pour la nature. Pour Wilhelm, l'universel résidait entièrement dans l' individu .

Pierre Abélard et Eloïse

Peter Abélard (1079-1142) était un élève de Roscelinus et de Wilhelm von Champeaux. Dans le conflit des universaux, il a développé une position de médiation qui suppose que les universaux ne sont ni devant les choses (réalisme), ni nesont-ils formés comme des désignations après les choses (nominalisme), maissurviennentpurement dans l' esprit comme une abstraction de choses individuelles, c'est- à- dire dans les choses ( en rébus ) mentent. Cette position est également connue sous le nom de conceptualisme . Il était surtout connu pour son développement ultérieur de la méthode scolastique, ses écrits logiques et ses déclarations sur l' éthique ( scito te ipsum = "connais-toi toi-même") et la philosophie de la religion . Dans son ouvrage Sic et non, il a énuméré sous forme de question en 158 chapitres les contradictions qui ont surgi des textes de la Bible et des enseignants des Pères de l'Église afin de prouver que la théologie a besoin de l'aide de la raison pour faire des déclarations significatives et dans de telles questions douteuses Décisions à venir. Abélard a fait une distinction entre un terme et son sens , que l'homme détermine. Pour lui, le bien réside dans la bonne intention, non dans le résultat ; H. respect des règles formelles. Il s'est retourné contre la doctrine dominante selon laquelle en mourantsurla croix, Dieu a acheté au diable les droits des êtres humains , qu'il avait acquis sur la base du péché originel. Pour lui, Dieu était plutôt un Dieu d'amour qui, par son sacrifice, accorde à l'hommela grâce de la rédemption . Abélard a également fait campagne pour une relation pacifique entre les religions . Il a écrit une lettre sur l'histoire de ses défaites, dans laquelle il décrit également la célèbre histoire d'amour avec son élève Heloisa et son évolution tragique. En raison de son attitude confiante, constamment controversée et des enseignements qui différaient parfois considérablement d'Augustin, Abélard était en conflit constant avec les représentants de l'église orthodoxe de son temps, en particulier Bernhard von Clairvaux, Wilhelm von Champeaux et son ancien élève Wilhelm von Saint -Thierry . Abélard a étécondamnédeux fois comme hérétique .

Petrus Lombardus (environ 1100-1160) a écrit des phrases très répandues dans lesquelles des déclarations essentielles de patristicisme, en particulier des citations d'Augustin, ont été rassemblées et assemblées dans un ordre systématique. Ces phrases sont devenues un manuel général pendant plusieurs centaines d'années. Thomas d'Aquin a également écrit un commentaire à ce sujet, et Martin Luther lui-même l'a commenté.

Thierry von Chartres (mort vers 1155) était un professeur des sept arts libéraux qui, en recourant au Timée de Platon et à la physique stoïcienne , interpréta l' histoire de la création comme un processus naturel. Derrière cela se trouvait l'idée que Dieu a créé les (quatre) éléments, mais sinon le monde a suivi son propre chemin. L'importance de Thierry réside principalement dans le fait que Nikolaus Cusanus a largement utilisé ses écrits.

Wilhelm von Conches (mort après 1150) distingue la compréhension des choses invisibles comme Dieu ou les âmes de la compréhension des choses visibles. D'un côté il y avait Dieu en tant que puissance, sagesse et volonté, de l'autre il y avait un monde atomistique . Avec lui aussi, une vision du monde fortement façonnée physiquement est reconnaissable, qui a également été influencée par Platon.

Jean de Salisbury (1115-1180) a appris d'Abélard, Thierry de Chartres et Guillaume de Conches. Comme Abélard, il représente le conceptualisme et est secrétaire de Thomas Becket . Dans cette fonction, il écrivit une première théorie de l'État ( Policraticus ) dans laquelle il déclarait que la moralité et les vertus étaient les devoirs des représentants de l'État et justifiait le meurtre des tyrans . Même Arnold de Brescia était un élève d'Abélard. En tant que penseur radical, il a représenté les idéaux du christianisme primitif , s'est retourné contre le pouvoir mondain du Pape et s'est prononcé contre l' esclavage et le servage .

Alanus ab Insulis ( Alain de Lille ) a conçu une théologie axiomatique basée sur le modèle d' Euclide , dans laquelle il part de l'unité de l'un.

Philosophie islamique et juive

Parallèlement et avant la scolastique chrétienne, il y avait des penseurs très savants dans les sphères arabe et juive qui ont eu recours à la philosophie grecque. Le monde arabe avait conservé une grande partie des connaissances des Grecs et était très en avance sur l'Europe occidentale en médecine, en mathématiques et en logique, notamment parce qu'ils possédaient les écrits complets d' Aristote . Cette situation n'est devenue apparente dans le monde chrétien qu'avec la conquête progressive de territoires islamiques, par ex. B. en Espagne ( Toledo School of Translators depuis 1130). Avec la traduction des écrits arabes et surtout des textes complets d'Aristote, une réflexion a surgi qui a conduit à une réévaluation de la philosophie dans la scolastique universitaire.

Avicenne

Al-Farabi (870-950) a traduit des textes grecs, a travaillé avec la logique aristotélicienne, s'est occupé des mathématiques et de la musique et a utilisé à la fois Platon et Aristote pour sa philosophie.

Le livre de récupération , écrit par Avicenne (980-1037) (Ibn Sina) et considéré comme un ouvrage médical de base , a été utilisé comme manuel scolaire pendant des siècles dans le monde occidental et oriental. Cela contenait également des parties sur la logique , les mathématiques et la métaphysique , qui ont des caractéristiques néoplatoniciennes. Si l'on avait perçu sa place dans la scolastique, la controverse sur l'universalité aurait vite perdu de son importance. Pour Avicenne, les universaux se situent avant les choses dans l'esprit divin, dans les choses en tant qu'objets de la nature, et derrière les choses dans les concepts abstraits des êtres humains. Pour Avicenne, le monde se déploie à partir du divin, qui est l'un, le parfait et le bien.

Maïmonide

Pour le néoplatonicien juif Salomon ibn Gabirol (1020-1068), la volonté divine est la source de la vie. Ce qui est créé par Dieu est la matière , aussi le spirituel . La première chose créée est la volonté de Dieu, qui sert d'intermédiaire entre Dieu et le monde. Averroès (1126-1198) (Ibn Ruschd) a écrit de nombreux commentaires sur Aristote, de sorte que Thomas d'Aquin l'a appelé « Le Commentateur » sans aucun ajout. L'âme individuelle est en effet mortelle, mais l'esprit du peuple dans son ensemble est immortel. La religion explique le monde aux grandes masses en images et symboliquement . La philosophie ne contredit pas cela, mais elle doit expliquer le monde par la raison.

Le penseur juif Maïmonide (1135-1204) voulait ramener les sceptiques à la foi par la raison. Pour Maïmonide aussi, la religion prime sur la raison, telle qu'elle est surtout justifiée par Aristote. Cependant, les textes bibliques qui contredisent la raison doivent être interprétés allégoriquement . En éthique aussi, il s'appuyait largement sur Aristote. Levi ben Gershon (1288-1344) a diffusé les enseignements d'Averroès et, comme lui, a représenté la fusion de l'âme individuelle dans l'âme du monde.

Lycée

Bonaventure

La haute scolastique devint l'apogée de l'aristotélisme. Par rapport au rejet par Augustin des sciences naturelles et du rôle fortement subordonné de la raison, il y avait maintenant une ouverture et une libéralisation supplémentaires. D'un autre côté, ceux qui ont résisté à un mélange trop intensif d'Église, d'État et de science ont subi des pressions. Au début, les sciences naturelles étaient comprises d'une manière aristotélicienne comme pure observation. Ce n'est que progressivement qu'il y a eu des penseurs individuels qui ont exigé l'exploration de la nature par l'expérimentation, car c'était le seul moyen d'acquérir de véritables connaissances nouvelles. L'un des principaux points de discorde dans la haute scolastique était la question de savoir si l'âme individuelle est mortelle et si seul son esprit ou une partie de la raison, en tant que raison commune (intellectus), est éternelle et immortelle , comme l'est la conséquence de la philosophie aristotélicienne dans la tradition d'Averroès ou si l'âme individuelle, y compris ses facultés végétatives et sensibles, est immortelle, comme l'exige la doctrine chrétienne de la résurrection. Cette dernière position était la doctrine officielle, tandis que la contre-position radicale aristotélicienne comme l' averroïsme était interdite. Robert Grosseteste (1170-1253) était le professeur de Roger Bacon et avait un intérêt relativement grand pour les questions scientifiques. Alexander von Hales (1170-1245) était un aristotélicien et fut le premier à écrire un travail extrêmement étendu de Qaestiones formalisé basé sur la méthode scolastique . Saint Bonaventure (1221-1274) a mis beaucoup plus l'accent sur l' illumination par Dieu que son maître Alexander von Hales . Il a nié catégoriquement qu'une philosophie indépendante était possible. Selon lui, la philosophie est toujours liée à Dieu. Par conséquent, il est lié à la théologie, qui à son tour est censée se jeter dans le mysticisme .

Albertus Magnus

Albertus Magnus (1200-1280) a obtenu son surnom en raison de ses connaissances extrêmement larges et étendues, en particulier dans les sciences naturelles . Il a été l'un des premiers à traiter les œuvres nouvellement traduites d'Aristote et a effectué des recherches intensives sur la nature. Il considérait la théologie, la philosophie et les sciences naturelles plutôt comme des disciplines indépendantes, dont chacune devrait également être travaillée d'une manière spécifique à un sujet. Par conséquent, il est important de faire la distinction entre les connaissances scientifiques et théologiques. Il fut le professeur de Thomas d'Aquin et posa les bases de son travail.

Le Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) est considéré comme le philosophe le plus important du Moyen Âge et a créé une œuvre très étendue. Pour Thomas aussi, la théologie reste la première science à laquelle la philosophie est subordonnée. Cependant, il est considéré comme un grand mérite pour Thomas d'avoir mis les questions de la science en harmonie avec la théologie.

Thomas d'Aquin

Sa définition de la vérité, l' adaequatio rei et intellectus , est célèbre . H. la correspondance de l'objet et de l'esprit. Il considérait la connaissance naturelle comme fondamentalement aussi décisive pour la théologie. Seulement où les doctrines de la révélation telles. B. la trinité, les sacrements , le jugement dernier ou la naissance virginale dépassent la reconnaissabilité pour la raison, ceux-ci sont décisifs.

C'est grâce à Thomas que toute la logique, l'éthique et la psychologie d'Aristote peuvent être considérées comme compatibles avec les enseignements de l'Église. En particulier, la distinction entre substance et travail est essentielle pour son système. Les choses individuelles naissent du fait que la matière est déterminée par la forme . Les formes fondamentales de l'espace et du temps sont inséparablement attachées à la matière. La forme la plus élevée est Dieu comme cause ( causa efficiens ) et comme but final ( causa finalis ) du monde.

En éthique, Thomas a complété les quatre vertus cardinales classiques par les trois vertus chrétiennes foi, amour et espérance. Le plus grand bien est la contemplation directe de Dieu. Le point culminant de son travail est son travail systématique Summa theologica . Il a pris les cinq preuves de Dieu au début de cet écrit comme preuve que l'on peut aussi justifier la foi par la raison, cf. théologie naturelle . Du Pape Léon XIII. son travail a été déclaré être une philosophie chrétienne contraignante pour l' Église catholique en 1879 , ce qui est toujours valable aujourd'hui (voir aussi le neuthomisme ). En philosophie, ses commentaires sur Aristote sont encore considérés aujourd'hui comme significatifs.

Enseignants à la Faculté des Arts de Paris, qui avait finalement inclus les écrits d'Aristote dans son programme d'enseignement en 1255 après plusieurs interdictions antérieures, Siger von Brabant (d. 1284) et Boetius von Dacien (d. 1286) ont exigé que les enseignements d'Aristote soient également philosophiques pour être capable d'interpréter de façon concluante là où ils entrent en conflit avec la théologie et la révélation . C'est précisément en ce qui concerne la question de la mortalité de l'âme individuelle qu'ils s'écartent de l'enseignement officiel de l'Église. Elles sont vivement critiquées par Thomas, et un catalogue de 219 doctrines averroïstes est condamné par l'évêque de Paris en 1277.

Scolastique tardive

À la fin de la période scolaire, le pendule a de nouveau oscillé. De nombreux penseurs reconnaissaient maintenant qu'une doctrine de la foi basée uniquement sur la logique et la raison n'était plus tenable et appelait à la séparation de la foi et de la raison. L'éducation se répandit de plus en plus par l'implantation progressive de nouvelles universités et passa progressivement aux milieux bourgeois qui ne gagnaient plus leur vie dans le cadre des institutions ecclésiastiques. En conséquence, l'appel à la séparation de l'Église et de l'État est devenu de plus en plus fort.

Roger Bacon

Roger Bacon (1214-1294) a fait des études de sciences naturelles et a utilisé sa fortune privée pour des expériences . Avec la recherche pratique, il s'est opposé à l'attitude habituelle des scolastiques, qui voulaient tirer la connaissance de la seule raison. Bacon s'est principalement opposé aux préjugés , à l' habitude et au manque d' autocritique . La connaissance par la seule raison n'est pas possible. Surtout, cela demande de l' expérience . En raison de cette attitude, il peut être considéré comme l'un des ancêtres de l' empirisme britannique.

Petrus Hispanus (1226-1277) a écrit un recueil de logique, Aegidius Romanus (1243-1316) a écrit un catalogue de 95 faux enseignements contre les aristotéliciens radicaux. Heinrich von Gent (1217-1293) a résisté à l' intellectualisme de Thomas et a exigé de revenir à Augustin et de reconnaître la primauté de la volonté.

John Duns Scot

Johannes Duns Scot (1266-1308) est considéré comme la grande antithèse de Thomas d'Aquin. En bon logicien et mathématicien , il s'opposa au lien trop fort entre raison et croyance. La volonté prime sur la raison. C'est pourquoi les garnitures intellectuelles de la foi doivent être rejetées. La pensée originale est confuse et peu claire. L'homme est déterminé par des pulsions et des sentiments de plaisir et de déplaisir. Seule la volonté est capable de les surmonter. Le bien est déterminé par la volonté et est supérieur au vrai. Lorsque la volonté est dirigée vers Dieu, elle accomplit le bien dans l'amour.

Dietrich von Freiberg (vers 1250-1320) a étudié entre autres le principe de l' arc-en - ciel . Dante Alighieri (1265-1321) a été fortement influencé par le thomisme , mais a déjà montré la voie à la Renaissance en élaborant une conception de l'État indépendant de l'Église.

Guillaume d'Ockham

Wilhelm von Ockham (vers 1280-1347) a apporté d'importantes contributions à la logique formelle et à la philosophie du langage . Le « rasoir Ockhamsche » quiporte son nomest un principe économique (« Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora » = Il est libre de faire quelque chose avec plus qui peut être fait avec moins ; Summa Totius Logicae I, 12). La compréhension sous-jacente est que les théories un seul modèle est que la réalité à expliquer aussi simplement que possible, car c'est la nature dans sa complexité peut probablement capturer (de toute façon) pas.

Dans le conflit d'universalité, Ockham était un nominaliste, selon lequel les concepts ne sont pas des images de choses, mais seulement des signes . Pour Ockham, ni l' existence de Dieu ni ses propriétés ne pouvaient être prouvées par la raison. Cependant, croire à l'impossible est un acte de volonté méritoire. La connaissance de soi a la plus haute certitude . Ockham a préconisé une séparation de l'église et de l'état . Les deux sont des autorités légitimes. Ce dernier a pour mission de promouvoir le bien commun. Dans cette optique, il entra en conflit avec le pape et dut chercher protection contre les persécutions auprès de Louis IV de Bavière à Munich .

Raimundus Lullus

Raimundus Lullus (1232-1316) était un globe-trotter qui a beaucoup voyagé et qui peut être classé comme un averroïste. Il inventa un gabarit avec sept cercles concentriques sur lesquels il pouvait lire des combinaisons de termes qui, selon son témoignage, pourraient révéler des vérités correspondantes. Nikolaus von Oresme (environ 1330-1382) a traité un certain nombre de questions scientifiques, utilisé des concepts mathématiques et trouvé des erreurs factuelles chez Aristote. Il estimait que de nouvelles façons de voir les choses étaient également permises et considérait même qu'une vision du monde héliocentrique était possible. Marsilius von Inghen (environ 1335-1396) était un co-fondateur de l'Université de Heidelberg . Johannes Buridan (environ 1300-1358) était recteur de l'Université de Paris et traitait des questions de libre arbitre. Son exemple d'un âne qui se tient exactement au milieu entre deux meules de foin, ne peut pas décider lequel aller et meurt de faim à cause de lui, est célèbre. Pierre d'Ailly (1350-1420) est considéré comme un philosophe sceptique qui a enseigné la primauté de la volonté. La perception n'est que la relation extérieure à la nature, qui peut être changée par Dieu.

Mystique philosophique

Bernhard von Clairvaux (1090-1153) est surtout connu pour son combat contre les soi-disant hérétiques comme Abélard, Gilbert de la Poirée ou Wilhelm von Conches. Pour lui, savoir pour savoir est païen. La vraie vertu du chrétien est l' humilité .

Bernard de Clairvaux

Hildegard von Bingen (1098-1179) a étéempêchée departiciper au discours universitaire de son temps entant que femme. Elle a écrit des règles générales de vie et de nombreux textes médicaux sur une multitude de questions critiques de la vie quotidienne et chrétienne. Amalrich von Bena (m. 1206) répandit des notions panthéistes selon lesquelles Dieuvitdans toutes les créatures , de sorte que ses disciples étaient systématiquement persécutés. Joachim von Fiore (1135–1202) a conçu une considération historico-philosophique de la Bible en assimilant l' Ancien Testament à Dieu, le Nouveau Testament à Jésus et le temps jusqu'au Jugement dernier avec le Saint-Esprit. D'après les calculs de la Bible, il attendait le Jugement dernier en 1260.

Le thème marquant de Meister Eckhart (vers 1260-1328) est l'unification de son être le plus intime avec Dieu. En tant que dominicain, il succéda à Thomas et, en tant que professeur à Paris et à Cologne, était un représentant de la philosophie et de la théologie classiques. Pour lui, cependant, la raison n'était pas parfaite sans la contemplation . Ce n'est que par l'intériorisation de la parole que l'âme humaine trouve la source divine incompréhensible et ineffable des choses, qui se manifeste dans toute la nature. Par cela, Dieu naît dans notre âme, qui devient un avec Dieu. Les élèves et successeurs d'Eckhart sont Heinrich Seuse (1295-1366) et Johann Tauler (1300-1361).

Voir également

Littérature

Bibliographie de philosophie : Philosophie du Moyen Âge - Références complémentaires sur le sujet

Introductions, recueils, ouvrages de référence

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liens web

Preuve individuelle

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  2. ↑ Augustin: Lettre n ° 37 "Ad Simplicianum"
  3. ↑ Augustin: Lettre n ° 120 "Ad Consentium" (3 et 4)
  4. ↑ Cf. B. Baudoux : Philosophia « Ancilla Theologiae » , in : Antonianum 12 (1937), 293-326
  5. ^ Rainer Berndt : Sankt Viktor, école de . Dans : Theologische Realenzyklopädie (TRE), volume 30, Berlin / New York 1999, p. 42-46, ici p. 43.
Cette version a été ajoutée à la liste des articles à lire le 6 septembre 2005 .