mysticisme

La mystique médiévale Birgitta de Suède (XIVe siècle)

Le terme mysticisme (du grec ancien μυστικός mystikós , « mystérieux », à myein , « fermer la bouche ou les yeux ») désigne des rapports et des déclarations sur l'expérience d'une réalité divine ou absolue ainsi que des efforts pour réaliser une telle expérience.

Le thème du mysticisme est l'objet de recherches dans les théologies de la révélations et des études religieuses , dans la culture , historiques et études littéraires , en médecine , la philosophie et la psychologie . Cependant, il n'y a pas de consensus scientifique global sur la définition du terme.

Dans le langage courant et dans la littérature populaire, le mysticisme est généralement compris comme signifiant des expériences et des déclarations spirituelles qui, en tant que telles, ne peuvent pas être objectivées scientifiquement (expérience mystique « réelle »). La littérature, dans laquelle le terme mysticisme est également utilisé dans des sens différents, est diversifiée. Malgré tout le manque de clarté en termes de définition, des traits caractéristiques peuvent être déterminés.

Définition des termes

En termes d'histoire religieuse , le mysticisme est compris comme une expérience religieuse qui s'oriente vers « un tout de réalité » ou vers une réalité divine. Les expériences mystiques sont exprimées en utilisant des termes, des images et des formulations spécifiques au contexte.

Dans les religions monothéistes telles que le christianisme , le judaïsme et l' islam , l'expérience mystique en tant qu'expérience de Dieu ou expérience de foi est liée à la réalité divine. Ils sont exprimés en différents termes et expressions, qui sont souvent utilisés dans les écritures de base de ces religions : lumière, baptême de l'esprit , feu ( buisson ardent ), miracle pentecôtiste , amour ( lettres de Jean ), divin toi, Dieu comme le plus intime à l'intérieur (avec Augustin ), Dhikr .

Les traditions non théistes telles que le bouddhisme , le jaïnisme et le taoïsme expriment des expériences mystiques sans faire référence à une personne ou une entité divine. Des représentants de l' hindouisme rapportent également des expériences mystiques, notamment Ramakrishna .

Dans le mysticisme chrétien , l'expérience mystique est également appelée mystère ou unio mystica , dans les cultures bouddhistes, elle est connue sous le nom de satori ou kenshō , en hindou sous le nom de nirvikalpa samadhi .

Selon la tradition et la définition, les expériences mystiques se distinguent de leurs effets respectifs (par exemple sous forme de prophétie ou d' inspiration divine ).

Histoire du concept

Le terme allemand mystik , qui dans sa forme substantielle n'est apparu qu'au XVIIe siècle, remonte au grec ancien μυστικός (mystikós) , « mystérieux », qui renvoie au nom grec μυστήριον (mysterion) , latin mysterium (« secret », mais aussi « doctrine secrète » ou « culte »). Le verbe grec μυέειν (myéein) , qui signifie « initier », « commencer » ou « être initié », est également utilisé dans ce contexte . Le mot racine peut être vu dans le grec μύειν (myein) , signifie « fermer », « aller ensemble », comme les lèvres et les yeux des participants aux mystères d'Eleusis .

Le terme mystère n'était initialement lié qu'à la doctrine secrète et au culte secret lui-même et plus tard aussi généralement utilisé dans le sens de quelque chose de sombre et mystérieux (voir aussi le mot "mystérieux"). Dans l' Ancien Testament , mystes désigne la pratique cultuelle des Cananéens et mystikós désigne un lieu mystérieux, à savoir mystérieux. Dans le Nouveau Testament , où ces termes ne sont pas utilisés, le terme mystère fait référence au plan divin caché de salut formulé dans les paraboles, que Dieu a accompli et révélé dans l' incarnation , la mort et la résurrection de Jésus-Christ (1 Co 2 : 7 ; Ep 1, 9-11; 3.4-9; 5.32f; Col 1.26f). Parce que ce mystère est déjà préfiguré dans le sens « intérieur » ou « mystique » de l' Ancien Testament , une interprétation mystique de l'Écriture se développe, comme déjà dans les Évangiles (cf. surtout Lc 24, 31f.44-47) et avec Paul ( cf. 1 Co 10.4 ; 2 Co 3 : 6-18), puis surtout avec Origène , Ambroise et Augustin . Le latin Sacramentum reprend le terme grec Mysterion , à partir duquel se développent les trois sacrements chrétiens d'initiation : Baptême , Confirmation (onction de myron) et Eucharistie . Le lieu classique du baptême est la célébration de la Veillée pascale .

Même les enseignements secrets mystiques et ésotériques ne pouvaient pas être appris de sa propre initiative, mais nécessitaient toujours une initiation rituelle par un guide ou un enseignant ésotérique. Cela s'appelait le Mystagoge (du grec agogein , « diriger », « diriger »). Dans l'Antiquité tardive, l'expression est également utilisée dans un contexte philosophique lorsque le sens caché d'un énoncé est abordé, et Proclus en particulier se réfère au domaine du divin.

Au Moyen Âge, l'expérience personnelle et mystique de Dieu se vivait principalement dans les monastères. Le but suprême de l'effort monastique-mystique reste cette expérience de Dieu dans l' unio mystica , l'union mystique avec Dieu, au sens large la recherche d'une « conscience de la présence immédiate de Dieu » (Bernard McGinn). L' interprétation mystique- spirituelle des écritures reste la base de la recherche d'une proximité directe avec Dieu, en particulier l'interprétation du Cantique des Cantiques (par exemple par Bernhard von Clairvaux ).

Pendant la Réforme , le quadruple sens de l' écriture dans la théologie protestante était largement limité au sens de la littérature . La mystique espagnole ( Ignace de Loyola , Thérèse d'Avila , Jean de la Croix ) peut se développer dans l'espace catholique . Au XVIIe siècle, l'usage substantiel du terme émerge dans le sens d'une variante spécifique de la pratique religieuse et d'un type spécifique de littérature religieuse : la « théologie mystique » n'est plus évoquée comme une partie constitutive de la pensée religieuse, mais plutôt comme « mysticisme » comme un type de processus extraordinaire, selon le chercheur mystique Michel de Certeau . Semblables au mysticisme de temps en temps lui-même, des expressions dérivées de celui-ci telles que mysticisme et mystique dans le langage courant d'aujourd'hui, avec une attitude péjorative, décrivent également des représentations perçues comme « incompréhensibles » ou « déroutantes ».

Le mysticisme dans les religions du monde

mysticisme bouddhiste

Dans la mystique bouddhique, particulièrement répandue dans les courants mahayana , comme dans toutes les écoles bouddhiques, il ne s'agit pas de l'expérience directe d'un être divin. La nature de l'esprit est comprise comme non duelle. Cependant, cela n'est généralement pas connu et est obscurci par l' attachement à l'ego. De cette ignorance fondamentale naît l'idée d'un moi existant indépendamment des autres phénomènes. Ceci s'accompagne de l'apparition des poisons de l' esprit, de la confusion/ignorance, de la haine, de l'avidité, de l'envie et de l'orgueil, causes de toute souffrance . Le but est de transformer les poisons de l'esprit en sagesse originelle, de dissoudre l'idée d'ego et de surmonter le clivage des phénomènes en sujet et objet qui est inhérent aux êtres non éveillés. La nature de bouddha inhérente aux êtres sensibles et jusque-là voilée est reconnue comme toujours sous-jacente. Celui qui y parvient est illuminé ou simplement appelé Bouddha . Des pratiques telles que la méditation, la prière, l'offrande, divers yogas et des techniques tantriques spéciales devraient rendre cela possible.

mysticisme chrétien

L'interprétation mystique des Saintes Écritures vise à la connaissance de la réalité de Dieu. Une grande importance pour les textes mystiques ont des métaphores bibliques telles la pureté du cœur dans la béatitude du Sermon sur la montagne ( Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu , Matthieu 5.8) ou l'habitation de Dieu et du Christ dans le cœur (Eph 3, 17 ; Gal 2.20 ; Jn 14.15-23). De telles métaphores peuvent être trouvées à la fois dans les Pères de l'Église d'Orient et d'Occident ainsi que dans des textes de mysticisme ultérieurs. « Voir Dieu » (cf. aussi le miracle de la Pentecôte , le baptême dans l'Esprit Saint , l' expérience de conversion de Paul ) de son vivant peut être vu comme l'expérience mystique classique par excellence.

Moyen Âge : L'un des premiers mystiques de cette époque serait Meister Eckhart , car la lecture de son ouvrage est en mesure de dissiper un malentendu répandu concernant ce que signifie le mysticisme : les écrits d'Eckhart ne sont pas « mystérieux », mais plutôt imprégnés d'une logique précise, la plus haute dont les exigences poétiques sont suffisantes, y compris le sermon sur la « béatitude des pauvres en esprit ». Cet écrit se rapporte aussi au Sermon sur la Montagne, mais il acquiert la mystique (mysticisme du grec myein , `` fermez les yeux, les oreilles, la bouche 'afin d'explorer intérieurement la volonté de Dieu) pour voir Dieu de la même manière que par le cœur, par la pensée. Les théologiens chrétiens antérieurs tels qu'Augustin , à la suite de Paul comme l'un des premiers pères de l'Église, ont combiné l'enseignement chrétien avec l' Eucharistie .

Le docteur de l' église Thomas d'Aquin a repris ce point : l'église elle-même est le corps mystique du Christ. Cela allait et n'est pas évident en soi, car la plupart du temps l'expression «corps mystique» était comprise directement liée à la scène eucharistique de la dernière Cène de Jésus , de sorte que l'église en tant que vrai corps du Christ représente une extension ou une déviation, selon le perspective. Pour clore cette discussion qui éclata entre théologiens à la suite d'Augustin, l' encyclique Mystici corporis détermina le pape Pie XII. (1943), le corps mystique du Christ et l' Église catholique romaine sont "une seule et même chose". Le mystique chrétien Angélus Silesius , à son tour, exalte mystiquement la Mère de Dieu : « Marie est appelée trône et tente de Dieu, / Une arche, château, tour, maison, puits, arbre, jardin, miroir, / Une mer, une étoile , la lune, l'aube, une colline. / Comment cela peut-il être quelque chose ? C'est un monde différent.» Notre Dame Marie représente le monde du corporel, qui est «marié» connecté au monde de l'esprit. Cette analogie peut également être vue dans les samedis de Marie : « La relation étroite entre le samedi et Marie dans le christianisme catholique correspond dans la mystique juive à la relation étroite entre le sabbat et la Shechina.

De nombreux auteurs trouvent des points de départ pour un dialogue interreligieux dans le contexte de la mystique , notamment entre le christianisme et le bouddhisme. Daisetz T. Suzuki, par exemple, était déjà très impressionné par Meister Eckhart dans les années 50 . L'approche du dialogue inter - religieux est poursuivi entre autres dans l' église de méditation Heilig-Kreuz - Centre pour la méditation et la spiritualité chrétienne du du diocèse de Limbourg .

mysticisme taoïste

La philosophie et la religion du taoïsme, originaire de Chine, ont un mysticisme spécifique sous ses diverses formes. Même les textes les plus anciens qui traitent du Dao , la source de l'existence, le Daodejing et le Zhuangzi , traitent de l'idée d'atteindre l'introspection primordiale et mystique ainsi qu'une certaine attitude spirituelle qui caractérise la mystique taoïste. La religion taoïste, qui a émergé à partir du IIe siècle, avait alors une tendance prononcée dans ses différentes écoles à utiliser des formes mystiques de rituel et de magie , de méditation et d'introspection, basées sur des hypothèses complexes sur la nature du Dao et du cosmos qui ont émergé de ce.

mysticisme hindou

Selon les enseignements hindous, une expérience d'unité avec le divin Brahman est possible. Cela peut difficilement être exprimé avec des mots, puisque les concepts ne peuvent pas le saisir. Les descriptions typiques utilisent des métaphores telles que : La conscience s'étend à l'infini, est sans limites, on s'expérimente dans une réalité de lumière inexprimable et d'unité inexprimable (Brahman). Cette expérience de l'unité correspond à l'enseignement de l'unité de l' Atman ( âme ) et du divin Brahman.

Différents représentants comprennent l'unité différemment :

  • panthéiste : Dieu ne fait qu'un avec le cosmos et la nature et peut donc aussi se trouver à l'intérieur de l'être humain.
  • panenthéiste : les âmes conservent leur propre statut, bien qu'inextricablement liées au brahmane.
  • monothéiste : unité dans la diversité. Unité qualitative et diversité individuelle simultanée, qui permet à l'âme d'avoir une connexion d'amour éternel et mystique avec Dieu ( Vishishta-Advaita ).

Selon la doctrine hindoue, la perception quotidienne est dirigée vers beaucoup de choses, mais l'expérience mystique est une expérience d'unité. L'Un divin est présent en tout, mais ne peut pas simplement être expérimenté. En faire l'expérience suppose de changer le mode de perception. Les techniques de concentration du yoga , de la méditation et de l' ascèse servent d'abstention et de renoncement. L'ascétisme mène à la libération des besoins du monde. Cela peut limiter manger et boire, la sexualité ou la poursuite du pouvoir.

mysticisme islamique

Des représentants importants du mysticisme islamique sont Yunus Emre , al-Ghazali , Hafis , Shams-e Tabrizi , Ibn Arabi et Jalal ad-Din ar-Rumi . Dans l'Islam, il existe des courants organisés en ordres, appelés sufiyya ou tasawwuf . Les deux expressions sont parfois traduites par « mysticisme » car il existe dans ce contexte institutionnel des doctrines et des pratiques similaires à celles qui sont souvent associées au terme « mysticisme » dans les cultures occidentales.

Suivant une tradition ( hadith ) du prophète Mahomet , Dieu dit à l'homme : ". Il y a soixante-dix [ou sept cent ou sept mille] voile entre toi et moi, mais pas entre Moi et toi". est d' al-Ghazali et Ibn Arabi reçu. Ce dernier rapporte le voile aux apparitions de Dieu ( arabe ليات tadschalliyat , DMG taǧalliyyāt ).

Certains représentants du soufisme enseignent que Dieu a mis en chaque personne une étincelle divine qui est cachée au plus profond du cœur. Cette étincelle est obscurcie en se tournant vers tout ce qui n'est pas Dieu - comme prendre soin du monde matériel, de l'insouciance et de l'oubli ( Nafs ). Les soufis pratiquent un exercice quotidien appelé Dhikr , qui signifie souvenir (c'est-à-dire le souvenir de Dieu ou Dhikrullah ). Ce faisant, ils récitent certains passages du Coran et répètent un certain nombre des quatre-vingt-dix-neuf attributs de Dieu . De plus, la plupart des ordres soufis ( Tariqas ) connaissent une réunion hebdomadaire dans un Tekke (turc, arabe : Zawiya), dans laquelle, en plus de s'occuper de la communauté et de la salade commune (prière), un Dhikr est également effectué. Selon l'ordre, ce dhikr peut également inclure du sama (musique), certains mouvements du corps et des exercices de respiration.

Les Alaouites se réfèrent également à de telles influences soufies , et dans la doctrine alévie , le mysticisme est compris comme le fondement de la foi.

mysticisme juif

Dans le judaïsme , le mysticisme a une large tradition, notamment dans la Kabbale . La libération de la lumière divine primordiale de la « couverture » des « lettres de la création » (cf. 2 Co 3, 14f) est la préoccupation centrale de la Kabbale. Selon la tradition kabbalistique, il existe une relation étroite entre la restauration de l'homme dans sa nature spirituelle originelle, qui s'accomplit dans la contemplation de Dieu , et la restauration de la Bible en tant que parole de Dieu dans sa compréhension originelle (ou messianique). . Avec la venue du Messie et de son temps, le sens mystique originel de la Torah devient universellement compréhensible et en même temps l'homme revêt à nouveau le « vêtement de lumière » de la gloire divine, qui, avec l'expulsion du jardin d'Eden par un « peau de bête » (Gen 3, 21) a été échangée.

Le mysticisme d'une compréhension plus profonde de la Torah n'est pas une question de volonté ou d'arbitraire et d'arbitraire, mais un don du Messie juif , en tant que "Roi du huitième jour", et de son temps messianique avec la résurrection des morts et compréhension universelle de la Torah au 'huitième jour' ( Jour du Jugement ) vont ensemble. La résurrection d'entre les morts au temps messianique en tant que nouvelle création dépasse la création de 7 jours et le Shabbat comme le 7ème jour, qui dans le mysticisme juif du Shabbat comme symbole de la présence de Dieu dans le monde ( Shechina ) en tant que "Reine Shabbat" et "La mariée" est vénérée. La Shekhina est considérée comme « l'Éternelle Féminine », mais elle est aussi appelée sous des noms masculins, à savoir « quand dans le statut de l' union sacrée le féminin est considéré comme contenu et aboli dans le masculin et peut alors apparaître sous le symbole de la masculin lui-même, là dans cet état il n'y a plus de séparation entre eux ». Une distinction est faite entre le mâle et la femelle . alors le mâle est considéré comme la Shekhina 'supérieure' ou comme le 'roi', tandis que la femelle est considérée comme la Shekhina 'inférieure' ou comme un 'royaume', c'est-à-dire comme la royauté de Dieu dans le monde représenté symboliquement dans le corpus de la communauté d'Israël (dans l' arbre kabbalistique des Sephiroth la 10e Sephira Malkhout ). Tous les symboles clairement féminins de la littérature de sagesse de l'Ancien Testament ou du Cantique des Cantiques sont transférés à cette Shekhina « inférieure » : « Nuit, lune, terre, année sèche, jachère, porte - ce ne sont là que quelques-uns des noms les plus populaires sous lesquels il on en parle. Comme un jardin dans lequel poussent toutes les plantations ; comme un puits qui se remplit d'eau de source et comme une mer dans laquelle se jettent les rivières ; En tant que sanctuaire et coffre-fort, dans lequel sont conservés les trésors de la vie et tous les mystères de la Torah, il est représenté, comme dans cent allégories similaires, comme la recette de toutes les puissances qui s'y combinent désormais sous leur forme positive. - bien sûr seulement s'ils entrent dans la Shekhina."

De même que le Shabbat en tant que signe de la présence de Dieu (Ex 31 :17) donne à la création sa structure interne de sens, ainsi garder le Shabbat coïncide avec le maintien de la Torah en tant que structure de sens humain : « Quiconque observe le Shabbat accomplit toute la Torah » ( Rabbi Chimon ben Jochai ). Le Shabbat en tant que 7ème jour, cependant, est déjà un « avant-goût du monde à venir » du 8ème jour d'un autre monde d'unité ou d'éternité.

L'« expérience de l'éternel ici » mystique est aussi le but de la contemplation de la Torah. Quiconque veut être initié à la compréhension mystique plus profonde de l'Écriture en tant que « secret de la foi » doit donc faire de la publicité comme un époux aimant fait de la publicité pour son épouse bien-aimée. Car la Torah ne se révèle, selon une célèbre parabole du livre du Zohar, « qu'à ceux qui l'aiment. La Torah sait que ce mystique ( Chakim libba , littéralement : qui a la sagesse du cœur) fait le tour de la porte de leur maison chaque jour. Que fait-elle? Elle lui révèle son visage depuis son palais caché et lui fait signe et retourne immédiatement à sa place et se cache. Tous ceux qui sont là ne le voient pas et ne le savent pas, seulement lui, et ses entrailles, son cœur et son âme sortent pour elle. Et c'est pourquoi la Torah est révélée et cachée et va amoureuse de son bien-aimé et éveille l'amour en lui. Venez et voyez, c'est la voie de la Torah. » Toujours le philosophe religieux juif, mystique et rabbin du judaïsme conservateur Abraham Joshua Heschel (1907-1972), brièvement successeur de Martin Buber au Lehrhaus juif de Francfort-sur-le-Main avant d'émigrer au USA , se plaignait dans son essai The Individual Jude and His Deties (1957) que l' esprit mystique avait été discrédité dans la tradition juive .

Certains représentants et sources importants sont Jochanan ben Sakkai (1er siècle), Rabbi Akiba et son élève Shimon ben Jochai , le livre de Yezira (3e – 6e siècles), Abraham Abulafia (1240–1292), Josef Gikatilla (1248–1325 ?) , le Zohar (fin du XIIIe siècle), Isaak Luria (1534-1572), Gershom Scholem et Friedrich Weinreb .

Le mysticisme comme sujet de recherche

En raison des effets secondaires physiques tels que les extases, les convulsions, l'inedy, les stigmates, etc., au XIIe siècle, le mysticisme de l'expérience, et non le mysticisme théorique ou philosophique, était parfois expliqué comme un phénomène pathologique.

La distinction entre expérience mystique « réelle » et « fausse » est très répandue. Les expériences qui peuvent être prouvées et n'ont qu'une cause médicalement explicable (telle que l' influence de drogues et d' hallucinations ) sont qualifiées de « fausses » et de « vraies » expériences pour lesquelles une explication physiologique satisfaisante n'est pas disponible ou ne peut être donnée en raison aux circonstances. Selon la définition, l'effet des expériences mystiques, telles que la prophétie , peut également être considéré comme une expérience mystique.

Si une expérience mystique est un événement inattendu, spontané et de courte durée, les approches de recherche ne peuvent analyser que les rapports à son sujet, car aucune enquête n'est possible pendant le processus. Tout au plus, l'état et le comportement de la personne avant et après des expériences mystiques répétées peuvent être étudiés scientifiquement. Les chercheurs les plus connus comprennent pour les sciences individuelles respectives:

Réception en philosophie et psychologie

  • Le psychologue analytique Carl Gustav Jung comprend le mysticisme comme une contemplation intérieure indépendante de la religion au- delà de la division en différentes confessions et croyances. Un modèle pour lui est le mystique suisse Niklaus von Flüe (frère Klaus).
  • Ludwig Wittgenstein a entre autres. Dans des journaux intimes et à la fin de son Tractatus Logico-Philosophicus et autres écrits, prononcés sur la mystique : « Il y a pourtant des indicibles : cela se voit , c'est du mystique.
  • Certains théoriciens du contexte de la théorie des systèmes ont présenté des études sur le mysticisme, notamment Niklas Luhmann et Peter Fuchs .
  • Le psychologue Erich Fromm , proche du judaïsme laïc et influencé par Maimonide et Meister Eckhart , a également commenté les liens entre mysticisme et politique (à la fin de son ouvrage avoir ou être )
  • Karl Jaspers a écrit sur une « dissolution de la relation sujet-objet, i. H. l'abolition à la fois de l'expansion du monde objectif et de l'individualité personnelle... [et critiqué] Tout ce qui est rationnel manque dans l'attitude mystique : il n'y a pas de forme logique, pas de contradiction, pas de contradiction. Toute relativité du figuratif, tous les infinis et les antinomies n'existent pas. » Comme contre-concept au mysticisme, Jaspers a développé le concept de « l'englobant », dans lequel l'être humain peut pénétrer dans une lutte constante avec une pensée claire et une discussion ouverte. .
  • Le sémiotique Johannes Heinrichs propose pour la première fois un concept sémiotique et structurel du mysticisme qui ne fait aucune exigence confessionnelle.

Relation avec le cadre de vie

L'approche d'une réalité totale divine ou absolue (même en l'absence de comportement biologique interne ou externe à travers par exemple le jeûne , l' ascétisme et le célibat ou la retraite dans la solitude en ermite ) a une longue tradition dans de nombreuses religions. On prétend aussi rarement qu'une telle attitude est une condition préalable à l'expérience mystique . Augustin croyait que la condition préalable à cela était la grâce de Dieu. D'autres traditions mettent l'accent sur l'égalité de la contemplation et de la vie active. La mystique chrétienne parle aussi de « vita activa » et de « vita contemplativa » dans ce contexte. Pour Meister Eckhart, par exemple, les deux côtés vont toujours ensemble. Parfois, un lien essentiel entre le mysticisme et la politique est revendiqué, comme on le trouve chez Nikolaus von Flüe , Meister Eckhart, Martin Luther, Juliane von Krüdener , Mahatma Gandhi , Dag Hammarskjöld et Dalai Lama .

Dans son ouvrage le plus connu, le livre de 1997 Mystic and Resistance , la théologienne évangélique luthérienne Dorothee Sölle se prononce en faveur du dépassement de la contradiction supposée entre l' expérience contemplative de la transcendance et l'engagement politique et social. Il montre que des personnalités telles que le libérateur d'esclaves et quaker John Woolman , l'ancien secrétaire général de l'ONU Dag Hammarskjöld et le militant des droits civiques Martin Luther King ont puisé leur force pour résister à l'injustice sociale dans leurs expériences mystiques. Selon cela, l'expérience mystique ne signifie pas un détournement conscient du monde, mais l'expérience directe de la transcendance favorise une compréhension démocratique de la foi. Le spiritualisme de Thomas Müntzer , qui s'inscrit dans la tradition mystique, est également perçu comme un déclencheur essentiel des guerres paysannes .

L'intérêt pour les textes classiques de mysticisme et de contemplation n'exclut pas une action politique contraire à l'éthique. On dit que Heinrich Himmler avait toujours avec lui un exemplaire de la Bhagavad Gita . Lui et son « élite » auraient également effectué régulièrement un rituel qu'ils appelaient la méditation.

Les traditions zen soulignent également que spiritualité et vie quotidienne ne doivent pas être découplées. Par exemple, les versets « Le bœuf et son berger » décrivent le parcours de développement d'un étudiant zen dans l'ancien Japon et se terminent par le retour sur le marché. Le maître zen Willigis Jäger souligne également : « Un chemin spirituel qui ne mène pas à la vie de tous les jours est un mauvais chemin.

Indicible

De nombreux récits d'expériences mystiques soulignent qu'aucun terme ou énoncé ne convient, même à distance. Ce qui est vécu peut tout au plus être paraphrasé, également en fonction des conditions socio-culturelles. Avec la non-nommabilité simultanée et le désir non seulement de garder le silence sur l'expérience, le mysticisme utilise souvent aussi des dispositifs stylistiques métaphoriques .

  • Divers textes bibliques abordent le fait que Dieu ne peut pas être représenté et ne peut pas être nommé dans ce monde et la connaissance lors d'une expérience mystique (par exemple le baptême dans le Saint-Esprit ) dans l'au- delà (cf. par exemple le Jugement dernier dans le Royaume de Dieu ). (Par exemple 1 Tm 6 :16 : « Dieu qui vit dans une lumière inaccessible, que personne n'a vue », 1 Co 13 :12 : « Maintenant, nous nous regardons dans un miroir et ne voyons que des contours énigmatiques, face à face. Maintenant je sais imparfaitement, mais alors je saurai de part en part. ")
  • Par Thomas d'Aquin , les théologiens médiévaux historiquement importants efficaces, est radicalement rapporté séparément qu'il voulait brûler après une expérience mystique ses livres parce qu'il a reconnu le fait que tous les termes attribuables à Dieu sont plus que faux juste. En fait, l' analogie thomanienne reflète la descriptibilité et l'indescriptibilité de Dieu.
  • Bouddha n'a pas qualifié le mystiquement expérimenté de divin, mais pas non plus de naturel. La réalité la plus élevée n'est pas un être divin doté de compréhension, de volonté et d'actes, mais la paix et la félicité qui surpassent tout. La réalité la plus élevée ne protège pas non plus les gens du malheur ou ne les libère pas des dangers de la vie si on les supplie dans la prière, mais dans le monde, beaucoup de souffrances inaltérables se produisent, et pourtant tout est en sécurité dans cette réalité la plus élevée. La réalité la plus élevée ne crée pas les nombreuses choses du monde, comme la source crée un ruisseau ou comme un artiste crée son œuvre d'art. On ne peut rien savoir sur l'origine des choses du monde. La réalité la plus élevée est simplement là en tant que réalité souveraine, inviolable, absolument épanouissante que les gens peuvent percevoir en principe. De l'expérience mystique, tous les phénomènes sont également décrits comme vacuité (néant) dans le sens où ils sont vides d'un être inhérent . L'expérience mystique est aussi décrite comme une réalité dans laquelle il n'y a plus de souffrance, plus de mort et plus de développement, ce qui signifie un accomplissement et une félicité absolus - mais bien différente de ce que l'on pourrait imaginer et saurait dire du bonheur.
  • Laozi appelle la réalité sous-jacente à tout être Dao . "Le Dao est caché sans nom / et pourtant c'est le Dao qui soutient et complète tout." Il croit qu'aucune déclaration rationnelle ne peut être faite sur la réalité la plus élevée, mais qu'elle peut être expérimentée. Ceux qui suivent le Dao et agissent conformément à leur nature « ajoutent dix mille choses. Vous venez à lui et ne souffrez aucun mal, trouvez la paix, trouvez le repos, trouvez l'unité."
  • Dans les traditions philosophiques et théologiques, Nikolaus von Kues , Meister Eckhart et Hildegard von Bingen peuvent être désignés comme des représentants importants .

Littérature

livres de référence

Général et comparatif

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  • Alois Maria Haas : Le mysticisme en contexte. Fink, Munich 2004, ISBN 3-7705-3693-2 .
  • Alois Maria Haas : Vent de l'absolu : sagesse mystique du postmodernisme ? Johannes, Fribourg i. B. 2009, ISBN 978-3-89411-409-1 .
  • Grete Lüers : La langue de la mystique allemande du Moyen Âge dans l'œuvre de Mechthild de Magdebourg. Dissertation Münster 1926; Darmstadt 1966.
  • Bernard McGinn : Présence de Dieu : une histoire du mysticisme chrétien occidental . 5 tomes. Traduction allemande : Le mysticisme de l'occident. Herder 1994ff.
    • Tome 1. Origines. ISBN 978-3-451-23381-4 (avec un aperçu de l'histoire de la recherche et des concepts du mysticisme, p. 265ff.)
    • Tome 2. Développement. ISBN 978-3-451-23382-1 .
    • Tome 3. Floraison. Hommes et femmes de la nouvelle mystique (1200-1350). ISBN 978-3-451-23383-8 .
    • Volume 4. La moisson du mysticisme dans l'Allemagne médiévale
  • Kurt Ruh : histoire du mysticisme occidental. 5 tomes. Beck, Munich 1990-1999.
  • Kurt Ruh : Bonaventure allemand. Une contribution à la mystique et à la scolastique franciscaine allemande (= Bibliotheca germanica. Volume 7). Berne 1956 (également thèse d'habilitation en philosophie, Université de Bâle 1953).
  • Denys Turner : Les ténèbres de Dieu, la négativité dans la mystique chrétienne. Cambridge 1995 (sur Pseudo-Dionysius , Augustin , Bonaventure , Meister Eckhart , Johannes von Kreuz )
  • Peter Zimmerling : Mystique évangélique. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-57041-8 .

Islam

judaïsme

  • Joseph Dan : Mysticisme juif et éthique juive. 1986.
  • Joseph Dan : Mysticisme juif. Tome 1 : Antiquité tardive. 1998, Tome 2 : Le Moyen Âge. 1998.
  • Moshe Idel, M. Ostow (Ed.): Leaders mystiques juifs et leadership. 1998.
  • Daniel C. Matt (éd.) : Le cœur de la Kabbale. Le mysticisme juif de deux millénaires. Barth, Berne 1996, ISBN 3-502-65450-6 .
  • Gershom Scholem : De la figure mystique de la divinité. Études sur les concepts de base de la Kabbale. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 1977, ISBN 3-518-07809-7 .
  • Gershom Scholem, Jonathan Garb, Moshe Idel : Kabbale. Dans : Encyclopédie Judaica . 2e édition. Tome 11, p. 586-692.

bouddhisme

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  • RC Dwivedi : Mystique bouddhiste. Dans : RC Pandeya (Ed.) : Études bouddhistes en Inde. 1975, p. 100-120.
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  • Subhadra A. Joshi : Le mysticisme bouddhiste : une étude comparative. Dans : Kalpakam Sankaranarayanan, Motohira Youtoniya, Shubhadra A. Joshi (éds.) : Bouddhisme en Inde et à l'étranger. Une influence intégratrice dans la perspective védique et post-védique. Bombay 1996, p. 104-113.
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  • AK Sarkar : Bouddhisme indien et mysticisme chinois. Dans : Bulletin de l'Institut de Culture de la Mission Ramakrishna. 39 : 99-107 (1988).
  • PM Rao : Bouddhisme et mysticisme. Dans : Mahabodhi (Colombo). 65 : 83-88 (1957).
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liens web

Wiktionnaire : Mystik  - explications de sens, origines des mots, synonymes, traductions
Wikiquote: Mysticisme  - Citations

Preuve individuelle

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  3. Benseler : dictionnaire grec allemand ; Pape : grec allemand ; Duden : dictionnaire d' origine
  4. Cf. Dictionnaire historique de la philosophie , article Mystik, mystisch. Dans : Volume 6, 628 avec des documents exemplaires
  5. Voir, par exemple, R. Hummel : Mystic Models in the 12th Century : « St. Trudperter Hoheslied », Bernhard von Clairvaux, Wilhelm von St. Thierry (= ouvrage de Göppingen sur les études allemandes . Volume 522). Kümmerle Verlag, Göppingen 1989, ISBN 3-87452-762-X .
  6. Par exemple dans Origène , Dans Jean 20, 12, GCS 4, 342
  7. Meister Eckhart , Pr 44., DW 2, 345.
  8. pinselpark.org
  9. Summa Theologiae, II, q. 8 a. 1 ch. 3 ch.
  10. M. Schmaus : La foi de l'Église. Tome V/1, 2e édition. 1992, 119.154
  11. Angelus Silesius: Cherubine errante. IV, 42.
  12. Klaus W. Halbig : Le mariage sur la croix. Une introduction au milieu. Munich 2007, page 583 ; Joseph Ratzinger décrit le sabbat comme « le résumé de la Torah, la loi d'Israël » ; Joseph Ratzinger : Sur le chemin de Jésus-Christ , Augsbourg 2004, p.29 (cf. « Quiconque observe le sabbat accomplit toute la Torah » - Rabbi Shimon ben Jochai ).
  13. Sainte-Croix - Centre de méditation et de spiritualité chrétiennes - Programme septembre 2016 à juillet 2017. (PDF) Sainte-Croix - Centre de méditation et de spiritualité chrétiennes, 14 juin 2016, consulté le 29 novembre 2016 .
  14. Rapporté par al-Harawi et ibn Furak. Comme Ghazali, ce dernier souligne que ce n'est pas Dieu mais l'homme qu'il s'agit de représenter voilé. Comparez avec Al-Ghazzālī : La niche des lumières. Traduction allemande par A.-E. Elschazli. Meiner, Hambourg 1987, ISBN 3-7873-0683-8 , pp. 54 et 85f.
  15. Ibn Arabi : Journey to the Lord of Power : Mon voyage n'était qu'en moi, traduction allemande par Franz Langmayr d'une traduction anglaise par Rabia T. Harris. Calice, Zurich 2008, ISBN 978-3-905272-73-4 , page 138.
  16. « (..) [dans le temps] messianiques personnes abandonnerai ce corps matériel de la leur, sera transfiguré et récupéreront le corps mystique qu'Adam avait avant la chute de l' homme. Alors ils comprendront le mystère de la Torah en révélant ses aspects cachés. Et plus tard, quand à la fin du sixième millénaire ( à savoir après la rédemption messianique réelle et au début de la nouvelle Aeon, note Gershom Scholem ) l' homme est transfiguré en un être spirituel encore plus élevé, il devient couches encore plus profondes du mystère de le Reconnaître la Torah dans son être caché. Alors tout le monde sera capable de comprendre le contenu merveilleux de la Torah et la combinaison secrète de ses lettres, et à travers cela, il comprendra également une grande partie de la nature secrète du monde ... Car l'idée de base de cette explication est que la Torah a revêtu un vêtement matériel comme l'homme lui-même. » Auteur kabbalistique anonyme, cité de Gershom Scholem : Zur Kabbala und seine Symbolik , Francfort 1973 (Zurich 1960), p. 98 f.
  17. Cf. Friedrich Weinreb : Création dans la Parole. La structure de la Bible dans la tradition juive, Zurich 2002, pp. 235-240 et p. 247.
  18. Gershom Scholem: A partir de la figure mystique de la divinité. Études sur les concepts de base de la Kabbale. Francfort 1973 (Zurich 1962), page 181.
  19. Gershom Scholem: A partir de la figure mystique de la divinité. Études sur les concepts de base de la Kabbale. Francfort 1973 (Zurich 1962), page 171.
  20. « (..) [l'homme] relie l'ici et l'au-delà. Et c'est le Sabbat. La joie de vivre l'éternel ici , dans ce monde, avec la mariée, avec le féminin qui sanctifie. Le mariage, où l'homme prend la femme, est appelé 'kiddoushin', ce qui signifie 'saint'. "Friedrich Weinreb : Le calendrier biblique. Le mois de Nissan. Munich 1984, page 16.
  21. Zohar II 99 a/b, cité de Gershom Scholem : Die Kabbala und seine Symbolik , Francfort 1973 (Zurich 1960), p. 78.
  22. « Tout le monde sait que le judaïsme est un 'fardeau'. Mais qui sait encore que c'est aussi « la joie de l'esprit et le paradis de l'âme », que « le Chabbat est un avant-goût du monde à venir » ? […] Nous avons échoué parce que nous n'avons pas réussi à véhiculer l'impondérable, à ouvrir les yeux du cœur, à libérer la lumière de la Torah de son enveloppe. Nous ne nous soucions pas de l'œil... Nous, les enseignants, avons peu de foi. On évite les problèmes, on ne pénètre pas au centre. » Abraham Joshua Heschel : L'individu juif et ses devoirs. In : ders. : La liberté non garantie. Essais sur l'existence humaine. Neukirchen-Vluyn 1985, 151-169, ici p. 158.
  23. Peter Dinzelbacher : Mysticisme et maladie. Dans : Encyclopédie d'histoire médicale. 2005, page 1020 (cité).
  24. Ludwig Wittgenstein : Tractatus Logico-Philosophicus , 1922, phrase 6.522 (souligné en italique selon la source)
  25. Karl Jaspers : Psychologie der Weltanschauungen , Heidelberg 1919 (nouvelle édition 1954 avec une préface critique de l'auteur), ISBN 3-492-11988-3 , p. 85 (au sujet du mysticisme et des attitudes mystiques également, pp. 85- 89, 119, 160-166, 191-198, 440-462)
  26. ^ Karl Jaspers : Introduction à la philosophie , 1953, ISBN 3-492-04667-3 , pp. 24-31.
  27. Action - Langue - Art - Mysticisme. Esquisse de leur connexion dans une sémiotique réflexion-théorique. Dans : Kodikas / Code 6, 1983, (site web johannes.heinrichs.de)
  28. ^ R. Kottje, B. Moeller (Ed.): Volume 2 de l'histoire de l'Église œcuménique - Moyen Âge et Réforme . Mayence 1983, pages 336 et suivantes.
  29. Peter Padfield : Himmler - Reichsführer SS Macmillan, Londres 1990, ISBN 0-333-40437-8 et Holt, NY, ISBN 0-8050-2699-1 , page 402, d'après une déclaration de Felix Kersten
  30. Richard Breitman : Himmler et l'anéantissement des Juifs européens. Schöningh, Paderborn 1996, page 193.