Théologie négative

La théologie négative ( grec ancien θεολογία θεολογία theología apophatikḗ , latin theologia negativa ) est une méthode dérivée du platonisme pour les déclarations sur Dieu ou sur l' un comme premier principe de la métaphysique . Penser et parler de Dieu est limité dans la mesure où toutes les déclarations positives sont systématiquement critiquées comme dangereuses et rejetées. Seules les affirmations négatives peuvent être considérées comme vraies (par exemple, le Dieu infini).

Les termes « positif » et « négatif » ne sont pas destinés à porter un jugement. Toutes les déclarations avec lesquelles l'essence de Dieu doit être déterminée en établissant ce qu'il est sont considérées comme « positives ». Cela se fait en lui attribuant certaines qualités, telles que la bonté ou la sagesse, ou en s'identifiant à ces qualités (par exemple, Dieu est bon ou Dieu est bon ). Ce faisant, les idées qui viennent du domaine de l'expérience humaine sont transférées à Dieu. La théologie négative rejette une telle approche et la justifie par l'affirmation qu'il est en principe impossible de prendre en compte de manière adéquate la transcendance absolue de Dieu dans les déclarations positives . Le caractère inapproprié des idées humaines et la fausseté des déclarations sur Dieu basées sur elles sont les seules choses qui peuvent être déterminées comme vraies à propos de Dieu. Ainsi, seules les déclarations négatives, c'est-à-dire les négations des déclarations positives, sont légitimes. L'élimination systématique des idées positives erronées est une condition préalable indispensable à une relation réaliste entre l'homme et Dieu.

La négation des déterminations positives n'est pas à comprendre comme une affirmation de déterminations opposées. Dire que Dieu ne peut pas être appelé bon ne veut pas dire qu'il est appelé mauvais. Au contraire, la théologie négative enseigne que des termes comme « bon » et « mauvais » ne sont pas applicables à Dieu.

Antiquité

Platon

Le point de départ de la théologie négative est formé par les remarques de Platon sur la nature indicible du plus haut. Dans Dialog Politeia, il accorde la plus haute priorité à l' idée du bien , car le bien remplace l'être et toutes les autres déterminations telles que la connaissance et la vérité. Il pense que le bien en tant qu'idée est la cause de la vérité connaissable dans les choses connaissables et est donc ontologiquement supérieur à la vérité, à la connaissance et à toutes les autres idées. En tant que cause de l'être des choses, le bien lui-même n'est pas l'être, mais est supérieur à l'être en dignité et en puissance. Dans le dialogue Timée , Platon écrit qu'il est difficile de trouver l'auteur et le père de l'univers, et qu'il est impossible de le proclamer à tout le monde une fois qu'il a été trouvé. Dans le dialogue avec Kratylos , Platon laisse Socrate déclarer que « nous ne savons rien des dieux, ni d'eux ni de leurs noms, comme ils s'appellent les uns les autres ». Dans la Septième Lettre, il critique la diffusion écrite des enseignements sur « la première et la plus haute nature » et déclare que ceux qui ont vraiment compris quelque chose à ce sujet hésitent à le mettre par écrit ; une telle connaissance ne peut pas être mise en mots comme les autres connaissances.

Fondamentales à la discussion des anciens platoniciens avec le problème de la transcendance absolue du premier principe, le fondement primordial de toutes choses, sont des considérations que Platon fait dans le dialogue Parménide . L'argumentation chez Parménide devient le point de départ de la formation d'une métaphysique platonicienne du « surnaturel » (ontologiquement avant tout des êtres) qui se déploie dans le monde des choses qui sont. L'élève de Platon Speusippus reprenait déjà le principe de la négativité conceptuelle de celui qui dépasse.

Moyens platoniciens

Le philosophe juif Philon d'Alexandrie (Ier siècle), qui combine la philosophie platonicienne avec la théologie juive, souligne l'incompréhensibilité de Dieu. Il déclare que si vous voulez trouver Dieu, vous cherchez quelque chose de difficile à atteindre, "qui se retire toujours et se tient au loin et se précipite devant les persécuteurs avec une distance infinie entre les deux". Par conséquent, l'esprit humain doit «être en retard sur l'emprise de la raison primordiale à des intervalles incommensurables». Cependant, contrairement à Platon, Philon suppose que l'on peut exprimer l'être à partir du premier principe, qu'il assimile au Dieu de la religion juive ; Dieu avait dans Tanach révélé comme l'être. Philon pense qu'attribuer certaines propriétés à Dieu est inadmissible ; on ne peut pas dire ce que c'est, mais seulement qu'il existe et que son existence est libre de toutes propriétés. Dieu ne peut pas être nommé, ne peut pas être saisi linguistiquement.

Dans le Moyen Platonisme , les références de Platon à la transcendance du premier principe sont reprises. Le philosophe Alcinous écrit dans son manuel Didaskalikos que Dieu est ineffable ( árrhētos ). Alcinous explique à titre d'explication que rien n'est dû à Dieu, ni mauvais ni bon. S'il était bon, il aurait une part dans le bien, alors le bien serait un principe primordial. Ni une qualité ne lui appartient (sinon elle lui aurait été donnée de sa source) ni la non-qualité (sinon elle manquerait de qualité et aurait besoin d'être perfectionnée). Ce n'est ni une partie de quelque chose ni comme un tout qui a des parties ; ni bouger ni être ému. Le moyen platonicien Numénios emprunte lui aussi la voie de la négation. Il paraphrase le premier principe, qu'il appelle, comme Platon, « le bien », en termes négatifs. Il est convaincu qu'il peut être trouvé là où il y a une solitude inexprimable et indescriptible. Le platonicien moyen Kelsos, se référant au Timée de Platon, décrit le premier comme innommable. Malgré cette limitation des possibilités linguistiques, Kelsos est d'avis que Dieu ne se retire pas complètement de l'entendement humain. Il y a trois manières de se faire une certaine idée de ce qui resterait autrement indicible : "en les combinant avec d'autres choses ou en les distinguant ou en les comparant avec elles". Avec la seconde voie, il veut dire théologie négative. Le critique chrétien de Kelsos, Origène, l' accuse de n'avoir parlé que du plus haut « dans des négations vides ».

Néoplatonicien

Au IIIe siècle Plotin , le fondateur du néoplatonisme , appelait le plus haut ontologiquement, ce que Platon appelait le bon, « l'un » (grec τὸ ἕν à poule). Ce faisant, il exprime que c'est absolument simple. À l'extrême opposé du différencié et du multiple, l'un ne contient aucune distinction, ni dualité ni autre pluralité. Comme le bien de Platon, il est à l'origine et à la base de l'existence de toutes choses et en tant que tel le plus élevé qui puisse exister.

Ainsi, dans un contexte religieux, on assimilerait Plotin à Dieu ou, dans une religion polythéiste , à la divinité suprême. Cependant, une telle détermination est problématique du point de vue néoplatonicien, car elle peut avoir pour conséquence que l'on attribue au Suprême des caractéristiques considérées comme divines, par exemple en étant désigné comme « bon » ou identifié avec le bien. Ainsi une différence et donc une non-unité seraient portées dans l'absolument indifférencié, de sorte qu'il ne serait plus l'un. Par conséquent, pour Plotin, même l'équation de Platon du bien avec le plus élevé (le premier principe) n'est pas appropriée. Ce n'est que du point de vue humain que l'un apparaît comme quelque chose de plus élevé, quelque chose qui mérite d'être recherché et donc bon, mais pour lui-même ce n'est pas bon. Dans la philosophie néoplatonicienne, l'un n'est ni bon ni mauvais et, comme chez Platon, n'est ni être ni non-être, mais plutôt au-delà des deux. En réalité, il « n'est » pas, car l'être comme l'opposé du non-être ou l'être parfait par opposition à un être diminué suppose déjà une distinction et donc quelque chose qui est subordonné à l'un. Au sens strict, la définition de l'un comme « un », comme simple ou uniforme au sens d'une opposition à la pluralité, est une méconnaissance de sa véritable nature non opposée, à propos de laquelle, paradoxalement, aucune affirmation correcte n'est possible. L'un est « indicible » (ἄρρητον árrhēton). Bien que Plotin fasse des déclarations sur une seule chose, il applique généralement des restrictions telles que « pour ainsi dire », « dans une certaine mesure » ( hoíon ) à de telles déclarations . Il précise que les termes utilisés ici ne sont pas signifiés dans leur sens habituel, mais sont uniquement destinés à indiquer quelque chose qui ne peut pas réellement être exprimé verbalement. L'un reste en principe soustrait à une compréhension intellectuelle, discursive.

Le néo-platonicien de l' Antiquité tardive Proclus est le premier auteur à combiner les termes « négation » ( apóphasis ) et « théologie ». Il utilise l'expression trópos tēs aphiréseōs ("procédure d'éloignement"); les dispositions doivent être supprimées sur le chemin d'un. Dans son commentaire du Parménide de Platon , il recommande de s'en tenir aux négations, à l'instar de Platon, et de les utiliser pour montrer l'excès sublime de l'Un. Un hymne théologique à l'Un peut être envoyé à travers les négations . La fonction de toutes les expressions positives est qu'elles sont conçues comme des "additions" pour indiquer les caractéristiques de quelque chose formé. Par conséquent, lorsqu'elles sont appliquées au premier et au un sans forme, elles n'atteignent nulle part. Puisque l'Un est retiré de toute contradiction, il ne doit pas être compris comme un effondrement des contraires. Proclus présente une dialectique négative , qu'il présente et pratique notamment à partir de l' interprétation de Parménide comme méthode de philosopher métaphysique. Il est devenu révolutionnaire pour la théologie négative médiévale. Proclus applique l'approche de la théologie négative non seulement à l'un en tant que premier principe, mais aussi au deuxième principe, le nous , qui, en tant que sphère purement spirituelle, forme la zone la plus élevée du monde intelligible et des choses existantes. Il nie que la pensée discursive puisse saisir et décrire de manière adéquate le nous avec ses déclarations positives. Ainsi, pour Proclus, la contemplation silencieuse est l'approche supérieure non seulement par rapport à l'un mais aussi par rapport au nous. Néanmoins, on parle de l'un ; Proclus en voit la raison dans l'effort naturel de l' âme vers l'un.

Pères de l'Église

Selon la compréhension des anciens pères de l'Église , fortement influencés par le platonisme, le dieu de la théologie chrétienne comprend à la fois celui absolument transcendant des néoplatoniciens et le nous ou démiurge (créateur du monde), à ​​qui le monde doit son existence au sens. Le scepticisme platonicien concernant la justification des déclarations positives sur la divinité a donc également affecté les idées chrétiennes sur Dieu. Les Pères de l'Église ont également trouvé des points de départ pour un tel scepticisme et pour l'idée du Dieu « indicible » dans des déclarations bibliques individuelles. Les passages pertinents incluent ceux qui mettent l'accent sur l'unicité de Dieu et le délimitent nettement de tout ce qui est extra-divin (Exode 20 : 3-5 ; Deutéronome 5 : 7-9), ainsi que le « discours sur l'Aréopage » de l'apôtre Paul , où le "Dieu Inconnu" est proclamé comme le véritable Créateur, qui est fondamentalement différent des dieux apparemment connus des Grecs et non comme ils devraient être adorés. Les déclarations du Nouveau Testament telles que « Personne n'a jamais vu Dieu » (Jean 1:18) et « Qui vit dans une lumière inaccessible, que personne n'a vue ni ne peut voir » (1 Timothée 6:16) soulignent la transcendance de Dieu.

Les premiers pères de l'église

L'approche de la théologie négative a été bien accueillie par les théologiens du début de l' ère patristique . Ils l'utilisaient en particulier lorsqu'ils traitaient des idées anthropomorphes (humanisant le divin) de leur environnement païen . Dès le IIe siècle, Justin le Martyr était d' avis que Dieu était « ineffable » ; son existence est reconnaissable, mais pas son essence. Des désignations comme « Père », « Créateur » et « Seigneur » et même le mot « Dieu » ne sont pas vraiment appropriées, elles n’ont de sens que d’un point de vue humain limité et ne peuvent rien dire de valable sur le Dieu illimité en soi. Un nom ne doit pas non plus être attaché à Dieu, puisqu'un homonyme doit être là avant la personne nommée et parce que les noms servent à distinguer, mais Dieu est unique et n'a donc aucun trait distinctif. Avec ces considérations, Justin suit les lignes de pensée platoniciennes.

Dans la période qui suivit, Clément d'Alexandrie et Origène donnèrent des impulsions décisives au développement de la théologie négative, en s'inspirant de la doctrine de Philon de l'inconnaissabilité de Dieu. Comme Justin le Martyr, Clemens a dit que bien que l'existence de Dieu puisse être déduite par la compréhension humaine à travers des conclusions de la création perceptible, son essence ne peut pas être saisie par la pensée et ne peut donc pas être exprimée par des mots. Il est inaccessible et inexprimable, informe et sans nom. Des termes tels que « le bien » ou « être » ne sont également utiles que dans une mesure limitée et ne peuvent pas être utilisés dans le sens réel. Les dispositions qui sont attribuées à Dieu ne sont justifiées que dans le sens d'analogies avec ce qui est connu ; ils ne pouvaient pas transmettre de véritables connaissances. La vraie perspicacité surgit pour ceux qui savent ce que Dieu n'est pas. Néanmoins, Clemens ne rejette pas complètement les affirmations positives, mais leur accorde une certaine valeur dans le cadre des limitations auxquelles sont soumises les tentatives humaines de connaître. Il croit également que Christ n'est pas aussi inconnaissable que Dieu le Père, mais qu'il peut être connu sous certains aspects. Cela restreint la théologie négative de Clemens.

Pour Origène, l'incompréhensibilité de Dieu résulte de son incorporel. La nature de Dieu est inaccessible à l'esprit humain, qui procède de son expérience sensorielle. Ce n'est qu'à partir de ses œuvres que Dieu peut être connu sous certains aspects de son existence. Les noms ne peuvent pas exprimer l'essence même de Dieu. Cependant, ils sont légitimes dans une mesure limitée dans la mesure où ils ne font que suggérer. Les Écritures où Dieu est décrit comme feu ou lumière doivent être interprétées comme des métaphores . Cependant, Origène ne considère pas l'ignorance humaine des mystères divins comme absolue. Il pense qu'il sera éliminé au cours de l'histoire du salut.

Pères de l'église de l'Antiquité tardive

À la fin de l'Antiquité aussi , les auteurs ecclésiastiques soulignaient le caractère méconnaissable de l'essence de Dieu. Au IVe siècle, il s'agissait notamment de la défense d'un enseignement du théologien arien Eunome , qui supposait que Dieu pouvait être reconnu sans restriction par l'esprit humain. Comme ses adversaires, Eunome pensait en termes néoplatoniciens ; en même temps il utilisa les moyens de la logique aristotélicienne . Il enseigna que Dieu avait un nom spécifique, mais ne contenant qu'une définition négative, au moyen de laquelle son essence pouvait être pleinement exprimée et saisie, à savoir agénnētos (« non généré », sans origine). Les principaux adversaires de sa théologie étaient les pères de l'église cappadocienne Basile le Grand , Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze . Basile a fait une distinction entre les modes d'action reconnaissables de Dieu (énergies) et sa nature fondamentalement inconnaissable. Grégoire de Nysse était d'accord avec lui et a développé une théorie du langage humain afin de faire comprendre que Dieu ne peut pas être saisi par des moyens linguistiques, mais est inexprimable. Grégoire de Nazianz a souligné l'insuffisance de la compréhension humaine, se référant à Platon concernant le problème de la connaissance de Dieu et parlant de Dieu.

D'autres pères de l'Église, parmi eux Jean Chrysostome et dans l'Ouest latin Augustin , se sont penchés sur la question des possibilités et des limites de la connaissance de Dieu et ont enseigné que Dieu est inexprimable, que son essence (grec ousía , latin substantia ou essentia ) ne peut pas être exprimé avec des mots.

Pseudo-Denys

Le concept patristique le plus élaboré et le plus influent de la théologie négative est celui d'un auteur inconnu de l'Antiquité tardive qui s'appelait Dionysius et était identifié au Moyen Age avec Dionysius Areopagita , un disciple de l'apôtre Paul mentionné dans les Actes des Apôtres . Aujourd'hui, il est appelé pseudo-Dionysius . Pseudo-Denys, qui a écrit ses œuvres en grec, a repris certains concepts et pensées du néo-platonicien Proclus. A la place du modèle néoplatonicien d' émanation , l'émergence progressive du monde à partir de la cause première, il est remplacé par un modèle chrétien de création dans lequel, bien qu'il existe aussi un ordre hiérarchique des niveaux, la totalité de ce qui est créé remonte directement au Créateur insondable.

Pseudo-Dionysius discute des différences entre la théologie positive ("cataphatique") et négative ("apophatique"). Il part d'une enquête sur les noms et attributs individuels de Dieu, qui sont connus de l'Apocalypse et de la théologie positive basée sur elle. Sur le chemin de la causalité ( via causalitatis ), la théologie positive conclut des propriétés positives des choses créées telles que la bonté ou la sagesse qu'il y a quelque chose de correspondant dans la cause de la chose créée. Puisque le Créateur a donné ces propriétés au créé, il doit les posséder lui-même, car il ne peut être inférieur à ce qu'il a causé. Sur le chemin de la négation (latin via negationis ), cependant, Pseudo-Denys arrive à la conclusion que ces noms et désignations ne peuvent pas vraiment appartenir à Dieu car ils ne rendent pas justice à sa transcendance. Puisqu'ils ne sont pas des déclarations valides sur son être, ils doivent être niés. En ce sens, Pseudo-Denys décrit les négations comme vraies, les affirmations comme inappropriées. Mais les négations s'avèrent également inexactes ; puisqu'ils sont également insuffisants, ils doivent aussi être niés. Cependant, cela ne signifie pas un retour aux affirmations positives, mais un virage vers des « sur-affirmations » avec le préfixe over- (grec hyper- , latin super- ), par exemple « over-looking » ou « over good ». En fin de compte, cependant, les exagérations ne sont que des aides et non des affirmations de fait sur la nature de Dieu. Ce n'est qu'à travers la dernière négation, avec laquelle on transcende toute sorte de déterminations, que le pas décisif est franchi dans l'approche de la réalité divine : l'absence de nom s'identifie au « nom ineffable », qui est à la base de tous les noms et noms unis. Ainsi l'achèvement de la vidange conduit au plein accompli, le vide absolu et le plein absolu s'avèrent identiques.

Les déclarations positives de l'Apocalypse restent reconnues comme vraies par le Pseudo-Dionysius, mais elles ne se réfèrent pas à la nature de Dieu, mais seulement à son effet. De plus, ils sont la composante initiale nécessaire d'un processus cognitif, qui dans son évolution ultérieure est un chemin de l'effet à la cause, de la multiplicité à l'un. La théologie positive est une voie de descente de ce qui ressemble le plus à Dieu (termes comme « le haut », « le premier », « le supérieur ») jusqu'à ce qui est le plus étranger à Dieu et pourtant unit des formes faisant partie de sa création vice). La théologie négative commence par le bas et le bas (la matière inanimée et les émotions inférieures) en la niant par rapport à Dieu, puis monte en utilisant tous les mots et tous les noms jusqu'aux concepts les plus élevés tels que la vie et la bonté comme déclarations sur Dieu rejette. Par cette exécution pas à pas des négations, l'âme atteint une ascension qui l'éloigne du monde familier de la pensée et la conduit ainsi à Dieu. Celui qui lutte pour la connaissance parvient à un aperçu de sa propre ignorance et de son ignorance ; la théologie négative le conduit au silence et donc au silence. Ses efforts pour atteindre le but au moyen des idées basées sur la perception sensorielle et les processus de pensée discursifs basés sur celles-ci ont échoué. Un tel échec s'avère être une condition préalable pour atteindre une relation authentique avec Dieu.

La dernière phase de l'ascension, dans laquelle la théologie négative en progression constante annule et dépasse ainsi ses propres déclarations négatives, est plus tard appelée dans la terminologie théologique latine la voie de l'ascension ( via eminentiae ).

moyen-âge

Au Moyen Âge, le concept de théologie négative présenté par Pseudo-Dionysius a été reçu à la fois par les théologiens occidentaux, latins et orientaux, de langue grecque. A l'ouest comme à l'est, il a été établi comme partie intégrante de l'enseignement de l'église. En 1215, le quatrième concile de Latran a statué qu'aucune similitude ne pouvait être établie entre le Créateur et la créature sans spécifier une dissemblance encore plus grande entre eux.

Eriugène

Au 9ème siècle, un manuscrit du "Corpus Dionysiacum" (œuvres rassemblées de Pseudo-Dionysius) est venu à l' Empire de Franconie . Le savant irlandais Johannes Scottus Eriugena a traduit le corpus en latin et a écrit un commentaire sur l'ouvrage de Pseudo-Dionysius On the Heavenly Hierarchy . Il a également fait des traductions latines des principales œuvres de Maximus le Confesseur . Dans son propre ouvrage principal, le texte Périphyseon ("À propos des natures"), il traite des problèmes de la théologie positive et négative. Il a apporté une contribution significative à la propagation de la théologie négative au Moyen Âge. Le terme latin theologia negativa et la terminologie latine correspondante remontent à Eriugena .

Eriogena souligne que la théologie positive et négative ne s'opposent qu'en apparence. Au contraire, à son avis, ils sont d'accord en tout. La théologie positive « habille » l'être divin « nu » (essentia) d'énoncés tels que « Dieu est la vérité », qui doivent être compris métaphoriquement . La théologie négative enlève cette robe de la divinité dans un processus logique. Ce faisant, cependant, elle ne contredit pas la théologie positive, car elle tient compte de sa manière métaphorique de parler. La théologie positive ne prétend pas « C'est Dieu », mais seulement « C'est ainsi que Dieu peut être appelé ». Le déshabillage qu'effectue la théologie négative conduit à comprendre que Dieu n'est pas un « quelque chose » ; on peut donc l'appeler un "rien" de ce point de vue. Puisqu'il ne s'agit pas d'un « quelque chose », il n'y a pas de réponse positive à la question de savoir ce que c'est (quid est) . Ainsi Dieu lui-même ne sait pas non plus ce qu'il est ; pas même lui-même ne « saisit » son être au sens de saisir quelque chose de spécifique. Son ignorance divine ( ignorantia ) est la plus haute sagesse.

Dans le cadre de ce concept théologique, Eriugena interprète la doctrine chrétienne de la création du monde « à partir de rien » ( creatio ex nihilo ) . Pour lui, cette affirmation sur la création ne peut pas être comprise en termes de temps dans le sens où avant la création il y avait le Créateur et un rien et ce rien est alors devenu le monde à un certain moment. On ne peut pas non plus l'entendre spatialement ou matériellement dans le sens qu'en dehors du Créateur il y avait déjà un espace et un rien à comprendre comme substrat , et la création était alors un impact sur cet espace et ce substrat. De telles idées présupposent que Dieu veut créer à un moment après lequel il ne le voulait pas auparavant. Cela signifierait que quelque chose d' accidentel est arrivé à Dieu et a changé en lui, ce que Eriugena a trouvé absurde. C'est pourquoi le penseur irlandais - comme Grégoire de Nysse - identifie le rien à partir duquel Dieu crée le monde au-delà du temps avec le rien qui est Dieu lui-même. Eriogena rejette une priorité temporelle du Créateur sur la création.

Maître Eckhart

Meister Eckhart présente notamment sa théologie négative dans son commentaire du livre biblique Exodus . Là, il veut montrer comment la raison avance sur le chemin de la négation et comment elle parvient à la compréhension de l'unité de Dieu. Ce faisant, il rejoint le chef des indécis du philosophe Maïmonide (XIIe siècle). Au sens de la théologie négative traditionnelle, Eckhart explique que toutes les affirmations ou attributs positifs n'appartiennent en aucune façon à Dieu. Ils sont inexacts et nuls, même s'ils sont des perfections d'un point de vue humain (par exemple, le pouvoir, la sagesse ou la vie). Les affirmations négatives, en revanche, sont appropriées dans la mesure où elles conduisent à une purification de la pensée tournée vers Dieu. Contrairement aux déclarations positives, ils n'exigent pas plus qu'ils ne le font réellement. L'affirmation que Dieu est un est permise dans la mesure où elle n'est qu'une négation de l'hétérogénéité ou de la divisibilité. Une déclaration positive peut être une définition ou concerner un accident ou une relation ou faire référence à des effets ; Eckhart explique pourquoi aucun de ces types de déclarations ne peut être considéré en ce qui concerne la nature de Dieu.

Cependant, Eckhart ne s'arrête pas à la détermination de la supériorité de la voie de la négation, mais la soumet aussi à la critique. Les énoncés positifs sont à exclure du point de vue de la puritas , puisqu'ils rapportent Dieu à quelque chose de créé et génèrent ainsi une conception de Dieu contaminée d'emblée ; les affirmations négatives sont incorrectes du point de vue de la plénitude ( plenitudo ) dans la mesure où elles excluent quelque chose, bien que le divin ne nie ou n'exclue rien. Ainsi, pour Eckhart, tant le chemin positif que le chemin négatif s'avèrent insuffisants ; tous deux introduisent des limitations incompatibles avec le caractère global et indifférencié de la divinité. Ni positivement ni négativement, rien de défini ne peut être dit à propos de la divinité, car elle est au-delà de toute différenciation. Il est « sans sagesse » (sans propriétés par lesquelles il pourrait être défini), est un « terrain sans fondement » et un « désert silencieux », un « simple silence ». Puisque Dieu n'a pas de limites, il n'y a rien qu'il ne soit pas ; c'est donc "un déni de déni".

Nicolas de Kues

Au XVe siècle, Nikolaus von Kues s'est lancé dans la théologie négative. Il l'applique à l'infini « maximum » (Dieu), qui n'a pas d'opposés et, selon la doctrine de la coïncidence des contraires, coïncide avec le plus petit, le « minimum ». Ce faisant, il cherche une issue au dilemme qui découle du fait que la théologie négative d'une part montre la contestabilité du positif, mais d'autre part, en éliminant systématiquement toutes les déterminations positives, conduit au radicalement indéterminé.

La théologie négative montre que l'essence du maximum doit rester inaccessible. Seule la nécessité de son existence peut être prouvée. La vérité complète est déjà inaccessible dans le domaine des objets des sens, parce que la connaissance est basée sur des comparaisons, mais le changement constant des choses sensuellement perceptibles empêche une comparaison exacte entre elles. D'autant plus que le maximum infini ne peut être comparé à aucune des choses finies. Elle reste donc soustraite à la connaissance humaine. Celui qui s'en rend compte reconnaît son ignorance et se rapproche ainsi de la vérité. Bien qu'il ne puisse pas l'atteindre, il peut la "toucher". Le rôle que la théologie négative doit jouer à cet égard est différent pour Nicolas que pour l'ancienne tradition basée sur l'enseignement du Pseudo-Denys. Il ne donne aucune priorité à la théologie négative sur le positif et ne considère pas le positif comme une simple propédeutique du négatif. Il voit plutôt dans ces deux approches une paire de pôles opposés égaux. Si ces deux pôles opposés non seulement coexistent, mais comprennent leur coïncidence en une unité et dépassent ainsi la contradiction, l'indicible peut être touché.

théologie orthodoxe

Dans l' Empire romain d'Orient ou byzantin , le concept de théologie négative trouva une réponse plus forte qu'en Occident. Le théologien Maximus Confessor a repris la doctrine du Pseudo-Denys au VIIe siècle. La conviction que l'essence de Dieu est principalement inconnaissable est devenue une composante essentielle de la théologie orthodoxe.

La conception orthodoxe a reçu sa forme définitive dans le palamisme, la doctrine formulée au 14ème siècle par le théologien Gregorios Palamas , qui est la position officielle de l'Église orthodoxe grecque à ce jour. Palamism distinction entre les diverses de Dieu étant inaccessible aux créatures (grec οὐσία ousía ) et ses pouvoirs actifs (grec ἐνέργειαι enérgeiai ) avec laquelle il révèle lui - même. Selon son essence, même lorsqu'il se tourne volontairement vers le non divin, Dieu reste toujours séparé et inconnaissable de sa propre dévotion. Cependant, on peut le reconnaître dans ses pouvoirs actifs, et dans la lumière du Tabor incréée , qui appartient aux pouvoirs actifs, une expérience de Dieu peut être vécue. La différence entre l'essence et les forces actives est réelle, c'est-à-dire pas une simple construction conceptuelle de personnes, mais pour Palamas les forces actives ne sont pas une réalité ontologiquement indépendante existant à côté de l'essence, ce qui serait incompatible avec l'unité et l'indivisibilité de Dieu, mais la les forces actives sont tout aussi Dieu que l'essence est Dieu. Puisqu'ils sont Dieu, ils sont incréés. Dieu est complètement présent dans chacune de ses forces actives. Ainsi les forces actives sont Dieu sous l'aspect de sa connaissance et de son auto-révélation, l'être est Dieu sous l'aspect de son inconnaissabilité fondamentale. La théologie négative est affirmée d'une part, et en même temps annulée d'autre part.

Le principal adversaire théologique du palamisme, Barlaam de Calabre , un contemporain de Gregorios Palamas, était également un ardent défenseur de la théologie négative, qu'il interprétait tout à fait différemment de ses adversaires palamitiques. Il a fait une nette distinction entre le domaine de l'incréé (Dieu), qui dans son intégralité est en principe fermé à la pensée humaine et à toute expérience humaine à tous égards, et le domaine des choses créées. En raison de l'inaccessibilité de Dieu, les déclarations théologiques à son sujet ne sont guère plus que des jeux mentaux.

L'ère moderne

À la Renaissance , de grands cercles catholiques, notamment des humanistes tels que Marsilio Ficino et Giovanni Pico della Mirandola , adhèrent inconditionnellement à l'authenticité des écrits du Pseudo-Dionysius, bien que Lorenzo Valla ait exprimé des doutes sur l'authenticité et la justification dans lesquelles Érasme l'a suivi. La théologie négative de Pseudo-Denysius a continué à façonner la pensée des théologiens catholiques. Pico della Mirandola, cependant, a relativisé la prétention à la validité de la théologie négative radicale ; Il n'a pas accepté la primauté néoplatonicienne de l'un sur l'être, mais a attribué la même portée aux deux concepts et les a tous deux également liés à Dieu. Charles de Bouelles (Carolus Bovillus) prône résolument la primauté de la théologie négative sur la théologie positive dans son De nihilo (« Sur le néant ») publié en 1510 . Chez lui, l'indétermination est plus originale que la détermination. Dieu ne crée rien en lui-même ; l'être émerge de la négation du néant. Martin Luther a d' abord évalué la théologie négative conventionnelle, plus tard il a catégoriquement rejeté les idées de Pseudo-Denysius et les a décrites comme dangereuses.

Dans la seconde moitié du XVIe siècle, Jean de la Croix souligne l'altérité et la distance entre créateur et créature, l'incompréhensibilité et l'inaccessibilité de Dieu.

Au siècle des Lumières , la théologie négative apparaît comme une critique fondamentale du positif, son approche étant instrumentalisée à des fins de critique de la religion. David Hume demande en quoi un « mystique » (adepte de la théologie négative) qui part de l'incompréhensibilité absolue de Dieu diffère d'un sceptique ( agnostique ) ou athée qui considère la cause première inconnue et incompréhensible .

Dans sa critique de la religion, Kant ne rejette pas complètement les idées et les images de Dieu. Mais il dit qu'ils n'ont été créés que pour « donner effet » aux lois morales nécessaires. Si, d'autre part, les conceptions ou les idées d'un être suprême sont comprises comme une « connaissance directe d'objets nouveaux » ou comme un être réel, d'où, à l'inverse, les lois morales sont d'abord dérivées, alors selon Kant il s'agit de « voire criminel » et doit « pervertir et déjouer les fins ultimes de la raison ». Pour Kant, l'absolu ne se détermine pas, bien qu'il le présuppose derrière les phénomènes du monde.

Moderne

théologie

À l'époque moderne, le concept d'une théologie négative est rejeté par les théologiens fortement orientés vers la Bible. Magnus Striet a donné des raisons particulières à cette critique. Les critiques se réfèrent à la multitude de déclarations positives sur Dieu et ses propriétés dans la Bible et soutiennent que ces déclarations sont liées à une prétention à la vérité, qui ne peut être niée ni restreinte dans le cadre du christianisme fondé sur la Bible. De plus, dans la théologie négative, l'importance de la foi, de la grâce et de l' histoire du salut n'est pas suffisamment soulignée. De plus, Striet pense que la théologie négative équivaut à une négation de la religion et donc à l' athéisme . Il se réfère à Ludwig Feuerbach , qui dans son livre Das Wesen des Christianentums , publié pour la première fois en 1841 , avait affirmé : La prétendue réticence religieuse à mettre fin à Dieu par certains prédicats n'est que le désir irréligieux de ne rien vouloir savoir de plus sur Dieu. , Dieu choisit de battre les sens ; ce n'est rien de plus qu'un athéisme subtil et sournois .

philosophie

Karl Jaspers estime que dans la théologie négative « une vision du monde métaphysique est abandonnée au profit de la vitalité créatrice, de la profondeur mystique de l'expérience, du mouvement vers les idées ». Elle ne dit que des négations et des paradoxes sur le tout, mais ne peut surmonter en permanence le « besoin de la nature humaine », « d'avoir le tout comme vision du monde, comme les horizons les plus lointains de notre être devant nous, de le penser et aussi de regardez-le ".

Jacques Derrida entreprend une actualisation de l'approche de la théologie négative, qu'il libère de l'attachement habituel à un contexte religieux traditionnel en le généralisant tout en s'en éloignant partiellement. Il s'attache à critiquer toutes les procédures qui lient l'autre à des dispositions du domaine du non-autre, nuisant ainsi à la radicalité de l'altérité. De son point de vue, la singularité du (tout) autre (dont Dieu n'est qu'un exemple) passe à la trappe. Derrida voit ici une similitude entre théologie négative et déconstruction : les deux approches critiquent l'exclusion de parties ou d'aspects d'un fait donné par l'usage du langage et s'opposent à une catégorisation et une classification qui restreignent d'emblée la manipulation des objets de pensée et ne ne pas leur rendre justice peut être. Cependant, Derrida croit également qu'il existe une différence importante entre la théologie négative et la déconstruction : il accuse la théologie négative d'introduire un élément affirmatif avec les « supra-énoncés » tels que « superviser » et, comme la théologie positive, une « métaphysique de la présence » , qu'il rejette d'un point de vue déconstructiviste. Son concept de différance est basé non seulement sur l'indétermination, mais aussi sur la non-présence ; La présence est à déconstruire. Jean-Luc Marion contredit la critique de Derrida de la théologie négative. Il croit que la voie pseudo-dionysienne des « supra-énoncés » n'est pas un retour à une métaphysique de la présence de Dieu, non pas une positivité voilée, mais une négation radicale et une théologie de l'absence.

taoïsme

En raison du rejet de toutes les réglementations liées à Dieu, il existe une analogie entre le Dieu de la théologie négative et le principe Dao dans le taoïsme , auquel est également nié toutes les propriétés imaginables.

Littérature

Général

  • William Franke (Ed.) : Sur ce qui ne peut pas être dit : Discours apophatiques dans la philosophie, la religion, la littérature et les arts. 2 tomes. University of Notre Dame Press, Notre Dame 2007, ISBN 978-0-268-02882-4 (Volume 1) et ISBN 978-0-268-02885-5 (Volume 2)
  • William Franke : Une philosophie de l'indicible. University of Notre Dame Press, Notre Dame 2014, ISBN 978-0-268-02894-7
  • Maria-Judith Krahe : Sur la nature de la théologie négative. Une contribution à l'élucidation de sa structure. Munich 1976 (thèse)
  • Mariele Nientied : Parler sans savoir. Apophatiques dans Dionysius Areopagita, Moïse Maimonide et Emmanuel Levinas. Pustet, Ratisbonne 2010, ISBN 978-3-7917-2263-4
  • Marco M. Olivetti (éd.) : Théologie négative. CEDAM, Padoue 2002, ISBN 88-13-24436-3 (nombreux articles)
  • Thomas Rentsch : Théologie, négatif. Dans : Dictionnaire historique de la philosophie . Volume 10, Schwabe, Bâle 1998, Sp. 1102-1105
  • Michael A. Sells : Langages mystiques du non-dire. University of Chicago Press, Chicago 1994, ISBN 0-226-74786-7
  • Ralf Stolina : Personne n'a jamais vu Dieu. Traité de théologie négative. De Gruyter, Berlin / New York 2000, ISBN 3-11-016853-7
  • Miracle Hella Theill : La dissimulation archaïque. Les racines philosophiques de la théologie négative. Fink, Munich 1970
  • Marco S. Torini : théologie apophatique et néant divin. A propos des traditions de terminologie négative dans la mystique occidentale et bouddhiste. Dans : Christoph Elsas (Ed.) : Tradition et traduction. Sur le problème de la traduisibilité interculturelle des phénomènes religieux. De Gruyter, Berlin et al. 1994, ISBN 3-11-013930-8 , p. 493-520
  • Dirk Westerkamp : Par la voie négative. Langage et méthode de la théologie négative. Fink, Munich 2006, ISBN 978-3-7705-4151-5

Antiquité

  • Marios P. Begzos : Apophatisme dans la théologie de l'Église orientale. La fonction critique moderne d'une théorie traditionnelle. Dans : Greek Orthodox Theological Review 41, 1996, pp. 327-357
  • Jens Halfwassen : L'ascension d'une part. Enquêtes sur Platon et Plotin. Teubner, Stuttgart 1992, ISBN 3-519-07458-3 , p. 265-405
  • Jens Halfwassen : Plotin et le néoplatonisme. Beck, Munich 2004, ISBN 3-406-51117-1 , p. 43-49
  • Darryl W. Palmer : Athéisme, apologétique et théologie négative chez les apologistes grecs du deuxième siècle. Dans : Vigiliae Christianae 37, 1983, pp. 234-259

moyen-âge

  • Kurt Flasch : La Métaphysique de l'Un chez Nikolaus von Kues. Position historique du problème et importance systématique. Brill, Leiden 1973, ISBN 90-04-03721-7 , en particulier pp. 318-329
  • Wouter Goris : L' unité comme principe et objectif. Tentative sur la métaphysique unifiée de l'opus tripartitum Meister Eckhart. Brill, Leiden 1997, ISBN 90-04-10905-6 , p. 156-206
  • Vladimir Lossky : Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart. Vrin, Paris 1960
  • Christian Ströbele: Performance and Discourse: Religious Language and Negative Theology in Cusanus (= Textes et études sur l'histoire intellectuelle européenne. Série B, Volume 12). Aschendorff, Münster 2015, ISBN 978-3-402-15998-9

Les temps modernes

  • Jacques Derrida : Comment ne pas parler. Négations. Passagen, Vienne 1989, ISBN 3-900767-28-9
  • Max Horkheimer : Le désir de quelque chose de complètement différent. Une interview avec un commentaire de Helmut Gumnior. Furche, Hambourg 1970, ISBN 3-7730-0023-5
  • Thomas Rentsch : Théologie négative, transcendance et existence de Dieu. In : Edmund Runggaldier , Benedikt Schick (éd.) : Ultimate Reasons and God. De Gruyter, Berlin / New York 2011, ISBN 978-3-110-22680-5 , p. 115-133
  • Susan Taubes : Le Dieu Absent. A Study of Simone Weil (Dissertation avec Paul Tillich 1956 ; version courte sous forme d'essai : The Absent God. In : Thomas Jonathan Jackson Altizer (Ed.) : Vers un nouveau christianisme. Lectures dans la théologie de la mort de Dieu. New York 1967, pages 107–119)
  • Hans Waldenfels : Absolument rien. Sur le fondement du dialogue entre le bouddhisme et le christianisme. Avec une préface de Nishitani Keiji . 4e édition mise à jour. Bonifatius, Paderborn 2013, ISBN 978-3-897-10513-3
  • Sigrid Weigel : La philosophe de la religion Susan Taubes. ›Théologie négative‹ et théorie culturelle de l'ère moderne. Dans : Bernhard Greiner, Christoph Schmidt (éd.) : L'Arche de Noé. L'idée de ›culture‹ dans le discours germano-juif. Rombach, Fribourg 2002, ISBN 3-7930-9324-7 , p. 383-401

liens web

Remarques

  1. ↑ Platon, Politeia 508a-509b.
  2. ↑ Platon, Timée 28c.
  3. ↑ Platon, Cratyle 400d.
  4. ↑ Platon, Septième Lettre 341b – e, 344d – 345b.
  5. ↑ Jens Halfwassen: The rise to one , Stuttgart 1992, pp. 264-297.
  6. ↑ Philon d'Alexandrie, Quod deus sit immutabilis 62, éd. André Mosès, Paris 1963, p.94 sq.; pour d'autres passages pertinents à Philon, voir Josef Hochstaffl : Negative Theologie , Munich 1976, pp. 33-35.
  7. ^ Philon d'Alexandrie, De posteritate Caini 18-19, éd. Roger Arnaldez, Paris 1972, p. 54-57.
  8. ↑ Alkinous, Didaskalikos 10, éd. John Whittaker et Pierre Louis : Alcinoos : Enseignement des doctrines de Platon , Paris 2002, p.23 s.
  9. ↑ Voir aussi Josef Hochstaffl : Negative Theologie , Munich 1976, p.72 s .
  10. ↑ Kelsos, logos Alethes 07h42. Voir Horacio E. Lona : The 'True Teaching' of the Kelsos , Fribourg 2005, pp. 410-412.
  11. ↑ Voir Heinrich Dörrie : Die Platonische Theologie des Kelsos dans leur examen de théologie chrétienne , Göttingen 1967, pp. 28-30, 36-38.
  12. ↑ Plotin Ennéades V, f 3,13,1.
  13. ^ Proklos, Dans Platonis Parmenidem 1128. Dirk Westerkamp : Via negativa , Munich 2006, page 21.
  14. ^ Proklos, Dans Platonis Parmenidem 1108 et 1191.
  15. ↑ Dirk Westerkamp : Via negativa , Munich 2006, p.17 s.
  16. ↑ Voir Werner Beierwaltes : Proklos. Caractéristiques de base de sa métaphysique , 2e édition, Francfort-sur-le-Main 1979, pp. 339-366.
  17. ^ Arthur H. Armstrong : La théologie négative de Nous dans le néoplatonisme ultérieur. Dans : Horst-Dieter Blume , Friedhelm Mann (éd.) : Platonisme et christianisme , Münster 1983, pp. 31-37.
  18. ^ Proclus, Dans Platonis Parménidem 1191.
  19. ↑ Actes 17,22 à 31  ELB .
  20. ↑ Les données sont compilées par Maria-Judith Krahe: Sur la nature de la théologie négative. Une contribution à l'élucidation de sa structure , Munich 1976, p.117 f.
  21. ↑ Maria-Judith Krahe : Sur la nature de la théologie négative. Une contribution à l'élucidation de sa structure , Munich 1976, pp. 119-121 ; Henny Fiskå Hägg : Clément d'Alexandrie et les débuts de l'apophatisme chrétien , Oxford 2006, pp. 260-268.
  22. ^ Henny Fiskå Hägg : Clément d'Alexandrie et les débuts de l'apophatisme chrétien , Oxford 2006, pp. 254-260.
  23. ↑ Voir sur ce conflit Maria-Judith Krahe: Sur la nature de la théologie négative. Une contribution à l'élucidation de sa structure , Munich 1976, pp. 126-137.
  24. ↑ Ralf Stolina : Personne n'a jamais vu Dieu , Berlin 2000, p.13.
  25. ↑ Hella Theill-Wunder : Die archaische Verborgenheit , Munich 1970, p. 160-165.
  26. ↑ Dirk Westerkamp: Via negativa. Langage et méthode de la théologie négative , Munich 2006, pp. 23-36.
  27. ^ Heinrich Denzinger : Recueil des confessions de foi et des décisions doctrinales de l'Église , 43e édition, Fribourg 2010, page 337, n° 806.
  28. ↑ Voir Dirk Westerkamp : Via negativa , Munich 2006, p.53 et s.
  29. ↑ Maria-Judith Krahe : Sur la nature de la théologie négative. Une contribution à l'élucidation de sa structure , Munich 1976, pp. 190-212.
  30. ↑ Michael A. Sells : Mystical Languages ​​of Unsaying , Chicago 1994, pp. 34-62.
  31. ↑ Meister Eckhart, Sermon 48, The German Works , Tome 2, p. 420 f. = Meister Eckhart : Works , éd. Niklaus Largier, Volume 1, Francfort a. M. 1993, page 508 sq. ; Sermon 2, The German Works , Tome 1, page 43 f. = Meister Eckhart : Works , éd. Niklaus Largier, Volume 1, Francfort a. M. 1993, p. 34-37 ; Sermon 42, The German Works , tome 2, p. 309 = Meister Eckhart : Works , éd. Niklaus Largier, Volume 1, Francfort a. M. 1993, p. 456 s.
  32. ↑ Meister Eckhart, Sermon 21, The German Works , tome 1, p.361 ligne 10 - p.363 ligne 2 = Meister Eckhart : œuvres , éd. Niklaus Largier, Volume 1, Francfort a. M. 1993, p. 248 f. Voir Mauritius Wilde : La nouvelle image à partir de l'image de Dieu. Image et théologie dans Meister Eckhart , Fribourg (Suisse) 2000, pp. 224-226.
  33. ↑ Voir aussi Kurt Flasch : Nikolaus von Kues. Histoire d'un développement , Francfort 1998, pp. 56 sq., 107-118, 403-410, 440-443, 528-534, 562-564 ; Kurt Flasch: The Metaphysics of One in Nikolaus von Kues , Leiden 1973, pp. 197-202, 318-329.
  34. ↑ Un résumé de la position Palamitic est fourni par Michael Kunzler : Gnadenquellen. Syméon de Thessalonique († 1429) comme exemple de l'influence du palamisme sur la théologie et la liturgie sacramentelles orthodoxes , Trèves 1989, pp. 7-19.
  35. ↑ Dirk Westerkamp : Via negativa , Munich 2006, pp. 161-165.
  36. ↑ Dirk Westerkamp: Via negativa , Munich 2006, pp 165-167..
  37. ↑ David Hume : Dialogues concernant la religion naturelle , éd. Richard H. Popkin, 8e édition, Indianapolis 1996, page 28 (publié pour la première fois en 1779).
  38. ↑ Immanuel Kant: Critique de la raison pure , B 846.
  39. ↑ Emmanuel Kant : Critique de la raison pure , B 847.
  40. ↑ Magnus Striet: Obvious secret. Sur la critique de la théologie négative , Ratisbonne 2003. En 2008, une collection d'essais pertinents a été publiée, qui contient entre autres diverses déclarations sur la position de Striet : Alois Halbmayr, Gregor Maria Hoff (eds.) : Negative Theologie heute ? Sur l'état actuel d'une tradition controversée , Fribourg 2008.
  41. ↑ Ludwig Feuerbach : Das Wesen des Christianentums , Stuttgart 1969 (texte de la 3e édition, Leipzig 1849), p.56.
  42. ^ Karl Jaspers : Psychologie der Weltanschauungen , 6e édition, Berlin 1971 (publié pour la première fois en 1919), page 200 f.
  43. ↑ Voir Mariele Nientied : Reden ohne Wissen , Regensburg 2010, pp. 29-32, 88-90 ; Dirk Westerkamp : Via negativa , Munich 2006, pp. 200-209.
  44. ↑ Dirk Westerkamp : Via negativa , Munich 2006, pp. 209-215 ; Mariele Niented : Reden ohne Wissen , Ratisbonne 2010, pp. 88-91.