Sacrement

Autel des Sept Sacrements par Rogier van der Weyden , vers 1448. Panneau de gauche : Baptême, Confirmation, Sacrement de Pénitence ; panneau de droite sacrement de consécration, mariage, onction des malades ; au milieu le sacrement de l'Eucharistie comme fruit du sacrifice sur la croix
Distribution de grâces, Johannes Hopffe , Wrisberg-Epitaph , 1585

Dans le christianisme, un sacrement est un rite qui , en tant que signe visible ou en tant qu'acte visible , rappelle une réalité invisible de Dieu et vous permet d'y participer.

Origine du mot

Le mot sacrement vient du terme ecclésiastique latin sacramentum, « signe de salut, moyen de salut, chemin de salut, signe visible de la réalité cachée du salut ». La racine latine sacer signifie « saint, inviolable ». Le mot sacramentum a été appliqué pour la première fois au baptême par Tertullien et est utilisé en théologie comme traduction latine du mot grec μυστήριον mystérion (secret) aux côtés du mot grec latinisé mysterium .

Histoire du sacrement

À partir du IIe siècle, les termes Mysterion et Sacramentum ont été fusionnés dans la théologie romaine occidentale . Les événements bibliquement attestés, qui étaient considérés comme des moments du plan divin de salut, étaient marqués comme des mystères et des événements spéciaux et uniques de l'existence terrestre de Jésus - sa naissance et sa crucifixion - étaient compris comme les mystères ou les sacrements par excellence.

Déjà dans l' Imperium Romanum et dans la langue latine largement utilisée là - bas , le terme Sacramentum était utilisé, où il signifiait un serment , par exemple dans les procédures civiles, le service civil ou les serments dans l' armée romaine . Il a également été utilisé pour décrire la somme d'argent que les parties en conflit devaient fournir comme caution dans un processus. Dans tous ces cas, il y a aussi un aspect religieux en même temps que l' aspect juridique : en cas d'échec, la caution de procédure était due à un sanctuaire ou à son prêtre ; le serment livrait les victimes au jugement du divinité ou signifiait la consécration ( sacratio ) une autorité d'un caractère divin, à savoir à l'empereur romain qui était vénéré comme une personne divine.

Le Père de l'Église Augustin utilisait souvent les termes Sacramentum et Mystère de la même manière. Il voulait dire « tout fait sensuellement perceptible, dont le sens ne s'épuise pas à être ce qu'il se donne immédiatement, mais qui renvoie aussi à une réalité spirituelle [...] ».

Augustin, qui accomplissait un large éventail de sacrements, tels que les « sacrements d'Israël » (comme la circoncision , les sacrifices , la Pâque , l'onction des prêtres et des rois), considérait l' incarnation de Dieu en Jésus-Christ comme le plus grand des sacrements. Il fut le premier à construire fondamentalement une doctrine des sacrements systématique, philosophiquement et théologiquement bien pensée en faisant la distinction entre une « chose » et un « signe ». Pour Augustin, les choses étaient des choses qui ne désignent pas quelque chose, mais représentent elles-mêmes, comme la maison, l'animal ou autre. En revanche, selon Augustin, les signes renvoient toujours à autre chose. Il distingue les « signes naturels » des « signes donnés ». Avec les signes naturels, une chose est reconnaissable de manière non intentionnelle, par exemple lorsque la fumée indique un incendie. Les signes donnés, par contre, tels qu'un mouvement dirigé de la main, l' imposition des mains ou un signe de salutation, seraient intentionnellement mis en place afin d'attirer l'attention sur quelque chose. Surtout, cela incluait aussi le mot comme signe . Selon Augustin, les sacrements sont des signes qui « appartiennent aux choses divines » car ils renvoient à une réalité sacrée ( De civitate Dei X 5 : « Sacramentum, id est sacrum signum »).

La doctrine augustinienne de la grâce est basée sur l'idée que chaque personne est libre d'obéir à la volonté de Dieu ou de pécher . Sans la grâce de Dieu , l'homme ne peut pas faire le bien efficacement. Mais chaque personne est libre de s'opposer consciemment à la grâce et d'agir avec péché.

Les signes de la grâce divine consistent en un acte matériel et des paroles qui l'éclairent. A travers les choses visibles, les croyants sont conduits aux réalités invisibles.

La conception large du sacrement de l' ancienne église , qui était également définie de manière imprécise en termes de nombre, était valable jusqu'au XIIe siècle. Aux XIe et XIIe siècles, il y avait encore des idées très différentes sur le nombre de sacrements. Le XIe siècle ou même seulement sa seconde moitié et au moins le début du XIIe siècle sont considérés comme la première ère scolastique . Il faut attendre la première scolastique pour voir naître les premiers sacrements et avec eux, vers le milieu du XIIe siècle, la définition du nombre sept.

Avec l'effet de la philosophie aristotélicienne , qui atteignit son apogée avec la réception sous le docteur de l' Église Thomas d'Aquin , l'effet physique et métaphysique était au premier plan de l'intérêt. Le principe directeur était : « Les sacrements amènent ce qu'ils désignent à être mis en relation plus étroite avec le concept de grâce. » Thomas a expliqué qu'ils apportent la grâce par l'efficacité de Dieu en tant que « cause première » et les sacrements que Dieu par le Christ confiée à son Église comme "cause seconde". Les sept actes sacramentels peuvent ainsi s'expliquer comme des interventions souveraines du Créateur et du Rédempteur dans l'existence humaine. Dieu utilise le rite comme un outil pour transmettre sa grâce, les sacrements sont le moyen de médiation du salut.

Dans la vision aristotélicienne, tous les sacrements sont constitués de « matière » ( grec ancien ὕλη , hýlē ) et de « forme » ( grec ancien μορφ auch , morph ) ) (voir aussi hylémorphisme ).

La « matière » est soit l'élément visible, le pain et le vin dans l'Eucharistie ou l'eau dans le baptême , soit l'acte sensible, symbolique, comme l'aveu repentant de la culpabilité dans le repentir. La « forme » consisterait en les mots que le donateur prononce pour clarifier l'élément ou l'action, par exemple dans les mots de l' abolition ou de la consécration du prêtre . Là où les sacrements sont administrés dans le sens de leur institution par le Christ et selon la volonté de l'Église, que le sacrement fasse infailliblement la grâce. Elle le réalise ex opere operato , c'est-à-dire par la puissance de l'acte accompli lui-même. Il suffit à l'efficacité du sacrement que le donateur, l'agent légitimé, entende faire ce que veut faire l'Église, et que le destinataire, les croyants qui ne sont pas négatifs ou indifférents à l'offre de grâce de Dieu.

Au Concile de Trente (1545-1563), le nombre de sacrements a été négocié. Ce n'est qu'à cette époque que les règles du Concile de la sessio VII décret sur les sacrements , les sept sacrements - Baptême, Confirmation, Eucharistie, pénitence, onction des malades, ordination et mariage - définis.

Légitimation de l'administration des sacrements

En pratique, le sens de la dispensation des sacrements est plus profond car, à côté de l'annonce de la Parole de Dieu, elle est la mission essentielle de toute Église et le fondement essentiel de son droit d'exister en tant qu'institution en général. Un effet spirituel salvifique ou bénéfique promis par Dieu est lié à la présentation formelle d'un sacrement. Selon la confession, la légitimation de l'administration du sacrement est subordonnée à ceux qu'on appelle « de l'intérieur des rangs », jusqu'à et y compris toute personne reconnue et pouvant baptiser comme chrétien. La reconnaissance mutuelle de la validité et de l'efficacité des sacrements administrés dans chaque cas n'a lieu que partiellement.

L'essence du sacrement

Selon une longue tradition théologique, Jésus-Christ lui - même est compris comme le « sacrement primordial », origine et but de l'action salvifique divine dans le monde, comme chez Augustin d'Hippone et Thomas d'Aquin . Même Martin Luther a écrit : « Seul un sacrement ne connaît que les Écritures, c'est-à-dire le Christ Seigneur lui-même.

Le nombre de sacrements individuels et leur compréhension sont différents dans l'Église orthodoxe et catholique romaine d'une part et dans les Églises issues de la Réforme d'autre part. Au sein de la branche de la Réforme, d'autre part, il existe de fortes différences qui, pendant des siècles, ont été perçues comme divisant l'église.

Églises orthodoxes

Dans les églises orthodoxes les sacrements sont appelés saints mystères (du grec mysterion , « secret »). Sept des sacrements n'ont jamais été établis comme obligatoires, puisque l'Orthodoxie considère également l'Église entière et toutes les activités de l'Église comme « sacramentelles » et comme un mystère ; il n'y a pas de démarcation claire entre les sacrements et les sacramentaux .

L'idée de la validité juridique des sacrements ne joue qu'un rôle secondaire dans la théologie orthodoxe, c'est plutôt l'efficacité réelle qui est décisive. Les discussions sur la validité ou l'invalidité des sacrements, qui sont typiques de la théologie occidentale des sacrements, sont donc parfois difficiles à comprendre pour les croyants orthodoxes et sont souvent perçues comme légalistes .

Néanmoins, les questions de reconnaissance jouent un rôle majeur dans le dialogue interconfessionnel avec les autres Églises. Ainsi la reconnaissance des baptêmes d'autres confessions chrétiennes dans l'Orthodoxie pose un tel problème que le baptême aux croisements doit être répété de temps en temps. La principale difficulté est la séparation temporelle entre le don baptismal et la confirmation, ce qui est courant aujourd'hui dans la zone d'église occidentale, qui est souvent rejetée comme non orthodoxe dans la zone d'église orientale. Dans la tradition orthodoxe, l'envoi de l'Esprit est indissociable de l' initiation par le baptême, qui sans ce rite est considéré comme incomplet.

L'idée que les mystères sacrés puissent être accomplis par des laïcs qui n'appartiennent pas au clergé ou au monachisme est également étrangère à la tradition orthodoxe. Pour cette raison, la théologie orthodoxe a parfois de grandes difficultés avec les règlements sans problème sur le baptême d'urgence par les laïcs dans la région occidentale . Selon la croyance orthodoxe, le mariage ne devient un mystère sacré que par la bénédiction des prêtres ; l'idée occidentale, selon laquelle les époux se donnent le sacrement du mariage et le prêtre ne fait que témoigner, est rejetée par les églises orthodoxes.

Les sept mystères sont communément appelés :

Cette externalisation de certains mystères est cependant due à un alignement avec la tradition occidentale et n'est pas considérée comme une vérité de foi contraignante dans le christianisme orthodoxe.

une église catholique romaine

Le terme sacrement a plusieurs sens dans la théologie catholique. Dans un sens plus étroit, il décrit les sacrements individuels. Dans un autre sens, ce sens primordial, cela signifie toute sorte de rencontre entre Dieu et l'homme qui est toujours sacramentellement médiatisée . Dans les sacrements, Jésus-Christ lui - même travaille et agit à travers son Église , de sorte que le Concile Vatican II décrit également l'Église dans son ensemble d'une manière analogue comme « le sacrement, c'est-à-dire le signe et l'instrument de l'union la plus intime avec Dieu. et pour l'unité de toute l'humanité « A désigné. Selon une longue tradition théologique, Jésus-Christ lui-même est compris comme le « sacrement primordial », l'origine et le but de l'action salvifique divine dans le monde, comme chez Augustin d'Hippone et Thomas d'Aquin . Depuis les années 1930, l'idée de l'église en tant que sacrement de base ou racine a été développée par des théologiens tels que Karl Rahner SJ et Otto Semmelroth SJ et a été incorporée dans le modèle de Lumen gentium .

Comprendre le sacrement présuppose la foi , mais le sacrement favorise et renforce la foi en même temps. Les sacrements ont leur place dans la liturgie en tant que célébration de l'Église. Selon la conception catholique, ils représentent le salut opéré en Jésus-Christ , offrent une vision de l'achèvement de l' histoire du salut (cf. aussi l' eschatologie ) et deviennent ainsi effectifs pour le présent comme lieux de rencontre entre Dieu et l'homme.

Chaque sacrement a un signe extérieur par lequel une certaine grâce intérieure est indiquée et en même temps communiquée. Ces signes sacrés qui donnent la grâce sont institués selon l'enseignement de l'Église catholique du Christ. Certains sacrements, comme le Baptême , la Confirmation et la Consécration , impriment une marque indélébile sur le destinataire . Par conséquent, ces sacrements ne peuvent être reçus qu'une seule fois.

La validité des sacrements est liée à la forme d'exécution donnée dans la tradition et réglementée par la loi de l'église ainsi qu'à l'intention du donateur d'exécuter le sacrement selon l'intention de l'église. Ceux qui n'ont pas reçu le baptême ne peuvent pas recevoir valablement les autres sacrements. L'efficacité des sacrements dépend aussi de la constitution interne et de la disponibilité de leurs destinataires, ce qu'on appelle la disposition . Quiconque reçoit un sacrement sans disposition appropriée est soumis à une barrière intérieure, qui est traditionnellement appelée obex ("éclair") et rend la réception extérieure infructueuse, car la grâce intérieure ne peut pas pénétrer. Quiconque reçoit ou donne un sacrement d'une manière invalide ou indigne et le fait avec une mauvaise intention peut commettre un sacrilège qui peut être un péché grave .

L'administration de la plupart des sacrements est réservée aux ministres ordonnés. Si la vie du baptisé est en danger ( baptême d'urgence ), le baptême peut être donné par n'importe qui (même non baptisé), à condition que le donateur veuille faire ce que fait l'église lorsqu'il est baptisé. Selon la conception de l' Église occidentale , les époux se donnent le sacrement du mariage ; Cependant, pour les catholiques, le vœu de mariage devant un prêtre ou un diacre est légalement requis pour la validité du mariage ( condition de forme ).

Puisque les sacrements fonctionnent d'eux-mêmes selon une conception dogmatique confirmée par l'Église au XVIe siècle ( ex opere operato ), l'efficacité d'un sacrement se produit sur la base de sa bonne exécution et indépendamment de la constitution morale de celui qui le donne. Le degré d'efficacité dépend de la volonté du destinataire de recevoir la grâce.

Dans la tradition de l' Église catholique romaine , le nombre des sept sacrements a vu le jour, qui a été établi en son nombre sept par le deuxième concile de Lyon le 6 juillet 1274 :

« La Sainte Église romaine tient ferme et enseigne qu'il y a sept sacrements ecclésiastiques.
Tenet etiam et docet eadem sancta Romana Ecclesia, septem esse ecclesiastica sacramenta. "

Les sept sacrements sont :

Le Baptême, la Confirmation et l'Eucharistie sont les trois sacrements par lesquels l'homme est incorporé à l'Église. Parce qu'elles sont intimement liées à l'intérieur, elles devraient être exécutées dans les catéchumènes au-delà de la petite enfance - si possible - en une seule célébration.

En plus des sept sacrements, l'Église catholique connaît également des sacramentaux avec lesquels soit la vie quotidienne doit être sanctifiée (par exemple, bénédiction des enfants, eau bénite , signes de croix , bénédiction de la nourriture), des jours spéciaux sont marqués ( croix de frêne , lavage des pieds , bénédiction des coups ) ou des personnes, des lieux ou des objets en particulier être pris au service de l'église (par exemple abbé de la bénédiction , vierge consécration , la consécration de l' église ).

Églises anglicanes

Il existe un consensus dans les églises anglicanes selon lequel le baptême et l' Eucharistie sont les deux « Seigneurs Sacrements » mentionnés dans le quadrilatère de Lambeth . Les cinq autres actes qui sont considérés comme des sacrements dans l'Église catholique romaine (confirmation, sacrement de pénitence, onction des malades, mariage et sacrement de l'ordre) sont également considérés comme des sacrements par de nombreux anglicans, mais sont considérés par certains comme des sacramentaux . Ceux-ci sont indiqués dans les trente-neuf articles qu'ils sont "souvent appelés sacrements", mais il convient de noter que les "trente-neuf articles" ne sont qu'une représentation historique de la foi à l'époque élisabéthaine et ne contiennent pas le présent doctrine de l'Église anglicane.

La compréhension du baptême est la même que dans les églises orthodoxe, catholique romaine et protestante ; pour une compréhension de l'Eucharistie, voir la section correspondante dans l'article sur l' Eucharistie .

Églises protestantes

Églises évangéliques luthériennes

Selon la conception luthérienne, les sacrements sont des « signes et témoins » de la volonté divine, à travers lesquels la foi d'une part est éveillée et d'autre part elle est également renforcée. En même temps, les sacrements exigent aussi la foi, puisque seule la foi peut saisir le salut dans le sacrement. L' apologie de la Confession d'Augsbourg définit dans l'article 13 que le baptême , la confession et la Cène du Seigneur sont à considérer comme des sacrements au sens strict :

"Vere igitur sunt sacramenta baptême, coena Domini, absolutio quae est sacramentum poenitentiae."

« En vérité, cependant, les sacrements sont le baptême, la Cène du Seigneur, l'absolution, c'est-à-dire H. le sacrement de pénitence."

Dans un sens plus large également, après Apologie 13, la consécration (ordination) s'applique au ministère en tant que sacrement :

« Si autem ordo de ministerio verbi intelligatur, non gravatim vocaverimus ordinem sacramentum. Nam ministerium verbi habet mandatum Dei et habet magnificas promissiones. »

«Mais là où l'on veut appeler le sacrement de l'ordre un sacrement de l'office de prédication et de l'évangile, alors il n'y aurait aucun fardeau à appeler l'ordination un sacrement. Car l'office de prédication a été institué et commandé par Dieu et a une glorieuse promesse de Dieu. »

- Apologie de la Confession d'Augsbourg : BSLK p.293, ligne 10

Les écrits confessionnels de l'Église évangélique luthérienne soulignent que la confirmation et l'onction des malades ne devraient pas être des sacrements, car ils n'ont ni le commandement de Dieu ni le sien. Cependant, ceux-ci pourraient également être utilisés dans l'Église luthérienne même s'ils ne sont pas des sacrements.

Sur la validité du sacrement, Martin Luther est cité ici en utilisant l'exemple de la Cène du Seigneur :

« Qu'un garçon prenne ou donne le sacrement, il prend le bon sacrement, c'est-à-dire le corps et le sang du Christ, ainsi que celui qui agit de la manière la plus digne. Parce qu'il n'est pas basé sur la sainteté humaine, mais sur la parole de Dieu. Et comme aucun saint sur terre, oui aucun ange au ciel, qui peut faire du pain et du vin dans le corps et le sang du Christ, afin que personne ne puisse le changer ou marcher, qu'il soit abusé tout de suite. Parce que pour le bien de la personne ou de l'incrédulité, la parole ne devient pas fausse en devenant un sacrement et en l'instituant. Car il ne dit pas : Si vous croyez ou si vous en êtes digne, vous avez mon corps et mon sang, mais : Prenez, mangez et buvez, ceci est mon corps et mon sang ; plus loin : Faire de telles choses (c'est-à-dire que maintenant je fais, utilise, te donne et j'ai l'intention de prendre). Cela est tellement dit : Dieu veuille que vous soyez indignes ou dignes, vous avez donc ici son corps et son sang grâce à la puissance de ces paroles, alors venez au pain et au vin. Notez ceci et gardez-le bien ; car sur les mots sont toutes nos raisons, protections et défenses contre toutes les erreurs et tentations, qu'elles soient venues ou puissent venir. »

- Martin Luther : Grand Catéchisme

Ici Luther insiste davantage sur la foi de ceux qui donnent les sacrements que sur la foi de ceux qui les reçoivent.

Dans la foi - selon la vision dominante de l'église populaire - le destinataire saisit l'effet nécessaire au salut. Dans la prise indigne du sacrement, par contre, l'effet est jugé. Cette vision populaire de l'église a conduit au fait que dans le piétisme, certaines personnes et certains groupes ont rejeté les sacrements et se sont ainsi placés en dehors de l'église (« séparatistes »).

Églises évangéliques réformées

Les églises évangéliques réformées connaissent les deux sacrements du baptême et de la Cène du Seigneur . Dans la tradition réformée, cependant, les sacrements n'ont que le sens de symboles . Ce sont des signes qui clarifient une réalité spirituelle, mais ne la réalisent pas. Comparez aussi du Catéchisme de Heidelberg , la confession essentielle de l'Église réformée en Allemagne : « Il y a des repères et des sceaux saints visibles, utilisés par Dieu pour faire encore mieux comprendre la promesse de l'Évangile et les sceller ; à savoir, qu'en raison du sacrifice unique du Christ, fait sur la croix, il nous donne le pardon des péchés et la vie éternelle par grâce ( 1 Mos 17.11  EU ; Rom 4.11  EU ; 5 Mos 30.6  EU ; 3 Mos 6:23  EU ; Heb 9,8.9.24  UE ; Ézéchiel 20:12  UE ) ". Ce fut le grand sujet de controverse dans la célèbre discussion religieuse de Marburg entre Martin Luther et Ulrich Zwingli en 1529. Sur toutes les autres questions, ils purent s'entendre de telle sorte que les différences n'entraînaient pas la séparation des églises. La dispute de la Cène du Seigneur resta cependant la raison de la séparation des Églises luthérienne et réformée.

Églises libres évangéliques

De nombreuses églises libres protestantes rejettent également la conception du sacrement comme signe ayant un effet salvateur. Au lieu de cela, les sacrements sont compris par Ulrich Zwingli, analogue à la tradition évangélique réformée, comme des signes sans aucune signification sacramentelle. Cette compréhension se retrouve entre autres chez les baptistes et dans les congrégations pentecôtistes du Bund Freikirchlicher . La plupart des mennonites se passent entièrement du terme sacrement.

Église néo-apostolique

Dans l' Église néo-apostolique, il n'y a pas seulement le saint baptême d'eau et la sainte communion, mais aussi le sacrement du scellement . Le baptême et le scellement ne sont effectués qu'une seule fois sur le croyant et provoquent - dans la compréhension néo-apostolique de la foi - la soi-disant « renaissance d'eau et d'Esprit » (voir aussi Jn 3, 5  UE ). La Sainte Communion est célébrée dans chaque service par l'administration des hosties de Sainte - Cène .

Science Chrétienne

En Science Chrétienne , la Cène du Seigneur est « la communion spirituelle avec le Dieu unique ». Le signe extérieur des services qui ont lieu deux fois par an sous cette forme uniquement dans les églises filiales est un ordre modifié du service avec la prière agenouillée du Notre Père à la fin du service et le chant de la doxologie . Voici le pain et le vin , le baptême et la communion spirituellement interprétés et reçus. « Notre pain qui vient du ciel est la vérité. Notre coupe est la croix. Notre vin est l'inspiration de l'amour, la boisson que notre maître buvait et recommandait à ses disciples », écrit Mary Baker Eddy dans le Textbook of Religion.

communauté chrétienne

La communauté chrétienne se considère comme une communauté cultuelle. Sa célébration centrale est « l'acte de consécration », qui, formellement parlant, présente des similitudes dans sa liturgie avec les parties principales « Lecture de l'Évangile - Sacrifice - Conversion - Communion » avec la structure de l'Eucharistie catholique. Il n'y a pas de compréhension contraignante des sacrements dans la communauté chrétienne. L'exercice de la vie communautaire les uns avec les autres s'étend, entre autres, à la compréhension consciente de cela. On parle dans la communauté chrétienne depuis le "Cercle des sacrements" : A l' Eucharistie -sacrement central que "les gens agissent de consécration" avec/sans prédication rassemblent les six autres sacrements, sauf un, la "confession" ou "conseil du destin" de l'idée ne peut être réalisée qu'une seule fois dans la biographie. Le baptême est basé sur la relation des hommes avec « l'église du Christ Jésus », qui est comprise confessionnelle. Les autres sacrements de la communauté chrétienne en plus de l'acte de consécration sont :

Les sacrements sont accomplis par le prêtre de manière fixe et en robes liturgiques avec des formulations et des couleurs parfois différentes selon les saisons.

Littérature

  • catholique
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    • Franz-Josef Nocke : Doctrine générale des sacrements. Dans : Theodor Schneider (éd.) : Handbuch der Dogmatik. Tome 2., Düsseldorf 2002, p. 188-224.
    • Franz-Josef Nocke : Doctrine spéciale des sacrements. Dans : Theodor Schneider (éd.) : Handbuch der Dogmatik. Tome 2., Düsseldorf 2002, p. 226-376.
    • Theodor Schnitzler : Ce que signifient les sacrements. Aide à une nouvelle expérience. Herder, Fribourg 1983, ISBN 3-451-19559-3 .
    • Walter Simonis : Signes de vie de l'Église. Sacrements , Düsseldorf 2006, Patmos Verlag, ISBN 3-491-70398-0 .
  • communauté chrétienne
    • Michael Debus : Forces de résurrection dans le destin. Les sacrements de la communauté chrétienne. Urachhaus, Stuttgart 2006, ISBN 978-3-8251-7526-9 .

liens web

Wiktionnaire : Sacrement  - explications de sens, origines des mots, synonymes, traductions

Preuve individuelle

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  14. Catéchisme de Heidelberg, questions et réponses 65
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