Sotériologie

La sotériologie (du grec ancien σωτήρ sōtēr , allemand « sauveur » , « soutien » et λόγος lógos , allemand « discours » ou « discussion »)) décrit la doctrine de la rédemption de tous dans le contexte chrétien.

Elle s'est accentuée différemment au cours de l'histoire chrétienne et relie généralement le péché , l'homme ou l'image respective de l' homme et la christologie l' un à l'autre.

Habituellement, la relation contrastée entre la personne pécheresse et la personne rachetée du péché est mise en évidence, qui, selon l'accent, est plus fortement déterminée par un acte de Dieu, comme la mort expiatoire par procuration de Jésus, ou par la participation humaine. Avec la Réforme, il y avait une scission dans l' Église d'Occident sur cette question , le côté catholique mettant plus fortement l'accent sur le rôle de l'homme dans la question du salut, alors que cela était largement exclu de la part de l'Église évangélique.

Dans les concepts théologiques de la théologie pluraliste de la religion , par exemple autour de John Hick , ce sont avant tout les « religions post-axiales ou post-axiales » dont la poursuite première est dirigée vers la rédemption ou la libération. Ainsi, selon Hick, les mouvements et systèmes religieux de l' âge axial sont plus larges et façonnés par des structures sotériologiques.

notions

Le poisson est un symbole de Jésus-Christ. Les lettres du mot grec ΙΧΘΥΣ Ichthýs 'poisson' forment comme acrostiche le credo Jésus-Christ, Fils de Dieu, Rédempteur .
Fenêtre en verre au plomb de Wilhelm Schmitz-Steinkrüger dans l'église Saint-Jean-Baptiste (Nideggen) , vers 1952.

Poisson eucharistique , peinture murale de la catacombe de Calixte , IIe / IIIe siècles siècle

La sotériologie n'est pas un sous-domaine indépendant de la dogmatique qui peut être différencié des autres domaines , mais une multitude de concepts sotériologiques se sont développés au cours de l'histoire du christianisme . Il en résulta des références étroites à la doctrine de la grâce, y compris sa théologie de la justification , ainsi qu'à l' eschatologie et à la doctrine du péché . Le grand nombre est aussi une raison de l'apparition constante de nouvelles études sur des aspects individuels de la sotériologie dans des perspectives historiques.

En cas de rédemption, Jésus rétablit cette relation entre les hommes et Dieu, que le péché avait détruite : En tant que personne sans péché, il accepte le péché par sa mort sur la croix - il est enseveli avec lui et vaincu par sa résurrection ( Rm 8 : 3  UE ; Rom 4 , 25  UE ).

Dans cette situation, cependant, Karl Lehmann a souligné cinq éléments obligatoires dans une esquisse publiée en 1982 pour déterminer le contenu d'un continuum sotériologique :

1. Point de départ : l'esclavage du péché
2. Forme d'exécution : l'œuvre de Dieu dans le don de la vie de Jésus-Christ
3. Mode d'action : « Crucifié pour nous »
4. Objectif : pardon et participation à la vie de Dieu
5. Motif : amour et miséricorde de Dieu.

De la même manière, Gustaf Aulén a mis l'accent sur trois motifs : le Christ vainqueur de la mort, victime par procuration et exemple d'une nouvelle existence.

Gisbert Greshake crée enfin une typologie de la sotériologie avec son histoire de deux mille ans en trois époques jusqu'à présent, dont chacune a ces caractéristiques :

1. Dans la patristique dominait une Paideia chrétienne avec Jésus-Christ comme divin éducateur (Christ vainqueur).
2. Le Moyen Âge connaissait l'idée du salut comme une grâce intérieure pour l'individu (Christ victima) comme une perspective centrale.
3. L' âge moderne , la dernière époque pour le moment, est façonné par le principe directeur de la rédemption en tant que moment intérieur de la subjectivité moderne (exemple du Christ).

Pour l'instant, Dorothea Sattler observe donc un effort accru pour établir un lien entre la recherche biographique et la théologie qui considère les dimensions sotériologiques et eschatologiques d'une vie.

récit

Antiquité

Aux premiers siècles de l' ère chrétienne , l' incarnation de Dieu en Jésus était au premier plan des écrits sotériologiques et aussi des contestations, car la rédemption de l'homme, sa libération du monde et des pouvoirs qui le gouvernent , sa libération surtout de la chair , le péché , la loi et la mort , il ne peut pas le faire tout seul. La rédemption - c'est là que le christianisme primitif et la gnose s'accordent - ne peut être qu'un événement qui survient du monde divin et se déroule dans l'homme. Selon la croyance chrétienne, cela s'est produit dans la mission de Jésus de Nazareth , dans sa mort et sa résurrection .

hérésies

Le terme hérésie (du grec ancien haíresis , allemand 'choix' , 'vue', 'école') décrit dans la philosophie grecque antique un principe ou un mode de vie philosophique que l'on a « adopté » ou « choisi ». Par conséquent, une opinion d'école philosophique ou une « école » ou un « parti » philosophique peut être appelée « haíresis ». Dans ce sens hellénistique , les Actes des Apôtres de Luc parlent également d'une "haíresis" des Sadducéens ou Pharisiens ( Actes 5.17  UE ; 15.5 UE ; 26.5 UE ). Enfin, Luc peut aussi parler de la même manière d'une « haíresis » des Nazorites ou disciples de Jésus ( Actes 24.5 + 14  UE ; 28.22 UE ).

En revanche, Paul utilise le terme « haíresis » négativement dans ses lettres, dans le sens de « formation de parti » ( 1. Cor. 11.19  UE ; 5.20 UE ). Dans cette tradition est 2. Petr. 2.1  UE , où l'on dit que les "pseudo prophètes" introduisent des "haíresis" pernicieux dans les congrégations de croyants. Il est possible que le terme « haíresis » implique une « fausse doctrine ». Tout d'abord, comme chez Paul, les "partis pernicieux" sont abordés dans le sens de divisions qui divisent le corps du Christ et détruisent ainsi le salut unique et commun dans l' unique corps du Christ, qui est l' unique Église ( 1. Cor. 1 : 10-17  UE ).

Ignace d'Antioche utilise également le terme « haíresis » (Ign Eph 6,2 ; Ign Tr 6,1) dans le sens de « partitions » (latin sectae , car les traductions latines utilisent le terme « sectae » pour « haíresis » ) et dénonce des doctrines spéciales qui ont été introduites dans les congrégations de l'extérieur. Celles-ci séparent une élite au sein de la communauté par ségrégation des autres croyants et les conduisent ainsi à une séparation de « Dieu Jésus-Christ, de l'évêque et des ordres des apôtres » (Ign Tr 7 : 1-2) et à la perte de leur salut.

Gnose

La piété des cercles gnostiques est le mysticisme du monde hellénistique . Les consécrations mystérieuses (influence des mystères ) véhiculent la gnose ( du grec ancien γνῶσις ), l'approfondissement des mystères divins. La croyance de l' église ( πίστις psile pistis ) est considérée comme une simple étape préliminaire au niveau supérieur de la gnose (conversion de la religion en philosophie ), qui révèle les secrets de l'origine et de la nature du monde, l'origine du mal et de la rédemption. La solution à ces problèmes prend la forme de pensées profondes de mythes anciens et de termes philosophiques hypostasiés tels que nous ( νοῦς ), psyché ( ψυχή ), sagesse ( σοφία sophia ) sont fusionnés dans des systèmes complexes qui décrivent le grand processus Dieu-monde. : la création du monde et le retour de ses éléments divins à leurs origines.

Le point commun le plus essentiel de tous les systèmes gnostiques est un dualisme cosmique (c'est-à-dire une bipolarité du monde), probablement originaire du zoroastrisme persan , selon lequel tout ce qui est matériel, charnel, corporel, terrestre est inférieur et provient du royaume des ténèbres, tout ce qui est spirituel , par contre, est bon et lumineux. Entre le royaume de la lumière et le royaume des ténèbres, il y a une bataille cosmique implacable, dont le résultat est la séparation complète et donc l'annihilation du royaume des ténèbres. Parce que le mélange des deux principes de lumière et de ténèbres est le mal fondamental , le noyau de toute souffrance. Il est né parce que les ténèbres retiennent en captivité douloureuse des particules de lumière, qu'elles ont pu saisir avant la création du monde matériel et à l'aide desquelles le démiurge (fabricant) du monde terrestre a vivifié sa création. Car le créateur du monde matériel n'est pas identique au père de l'univers, de qui toute vie et tout bien ont découlé (= émanation ). Le créateur du monde réel est plutôt un technocrate finalement ignorant qui est incapable de reconnaître la profondeur spirituelle de la vie et qui périra un jour avec le royaume des ténèbres. Le mythe de la création, qui est conçu différemment dans les détails, correspond à un mythe de la rédemption exécuté tout aussi différemment, dont le noyau est que le Père bienveillant et omniscient de l'univers envoie un "appel" ou un "messager" aux particules de lumière. piégé et endormi dans des âmes humaines se réveille pour qu'ils se souviennent de leurs origines, de leur emprisonnement et de leur tâche et rentrent seuls chez eux.

Ce chemin du retour est une manière de détacher les particules spirituelles de la matière dans l'âme humaine et se déroule dans une ascension progressive, où des influences de l' astrologie en particulier ont pris forme. Les moyens extérieurs de cette ascension sont - selon les écoles - l' abstinence ascétique ou l'indifférence méprisante à toutes les normes sociales ( libertinage ). L'ascension progressive vers l'être spirituel correspond à une connaissance croissante (gnose). Cela se reflète souvent dans les différents degrés de consécration dans l'école respective et aussi dans les rites. Le nombre et les caractéristiques des niveaux individuels de rédemption sont très différents dans les différents systèmes gnostiques. En général, il y a une triple division de ce qui suit :

a) "Hyliker" (personnes en tissu), d. H. Les gens qui sont encore complètement accros au physique et ne peuvent pas ou ne peuvent pas encore être rachetés.

b) "Psychics" (gens de l'âme), d. H. Des personnes qui vivent selon les besoins et les désirs de l'âme et sont donc déjà accessibles au message gnostique avec un certain soin.

c) "Pneumatiques" (personnes spirituelles), d. H. Des personnes qui luttent uniquement pour l'ascension de l'esprit immatériel dans leur âme et qui perçoivent de plus en plus les secrets de l'enseignement.

Le Gnosticisme dans les communautés chrétiennes a le « réveil » ou les « messagers » du Tout-Père de manière cohérente avec le « Logos (parole) de Dieu identifié » et donc avec Jésus-Christ, par lequel, cependant, a souvent indiqué clairement que ce « » Le Christ" n'était pas réellement devenu humain par sa naissance, mais seulement assumé un pseudo-corps et n'était donc qu'apparemment crucifié, c'est pourquoi il ne pouvait y avoir de résurrection physique , ni par rapport au Christ lui-même ni par rapport aux croyants au jugement à la fin des jours . Le docétisme s'appelle cette négation du corps du Christ, de sa naissance, de sa croix et de sa résurrection. Paul a déjà eu à s'en occuper ( 1. Cor. 15  UE ), Ignace d'Antioche l'a combattu de manière décisive. Avec le docétisme, les gnostiques croyaient s'attaquer au matérialisme primitif des chrétiens d'église, qui à leurs yeux sont pour la plupart des « hyliques » en raison de leur « attachement à la chair ».

Platon a également un fort effet dans la gnose chrétienne avec son dualisme de l'esprit et de la matière. Le corps est considéré comme le siège du mal, l'esprit comme le siège du bien. Les cercles gnostiques interprètent la chair et l' esprit au sens platonicien, comme le firent plus tard les Lumières et l' idéalisme .

Marcion

Marcion (Μαρκίων), un riche armateur de Sinope in Pontus , un homme instruit, n'est en réalité pas à attribuer au gnosticisme . Il voulait réformer ce qu'il croyait être l' Église judaïsante en revenant à l' évangile originel ( Jésus , Paul ). D'abord à Sinope, puis rejeté par Papias et Polycarpe (Papias ne se laissa pas corrompre par les lettres de recommandation des frères pontiques apportées par Marcion ; Polycarpe vit en lui le "premier-né de Satan"), il se rendit à Rome vers 138 /139 ; ici, probablement en juillet 144, après une négociation avec les prêtres , il fut également expulsé de la communauté. Puis Marcion, avec une grande habileté d'organisation, créa rapidement une grande contre-église marcionite. Le contact de Marcion avec le gnosticisme est une touche dans les astuces, pas dans les fondamentaux. Selon Irénée , Marcion a été influencé par le gnostique syrien Kerdon ; mais cela ne peut pas avoir influencé les points principaux de l'enseignement de Marcion. Marcion ne connaît pas la nécessité de la gnose , la supériorité de la gnose sur la pistis, l'appel aux traditions secrètes, la magie mystérieuse, la spéculation des éons. Commun au gnosticisme est l'élimination de l' Ancien Testament , le transfert des problèmes dans la cosmologie et le système des deux dieux. Le dualisme est quelque peu atténuée par le fait que le démiurge est décrit comme Poneros ( grec ancien πονηρός , « mauvais » ) et seulement Dikaios ( δίκαιος , « bon » ), mais pas aussi kakos ( κακός , « mauvais » ) .

La base de son point de vue est un paulinisme exagéré : Paul est le seul apôtre qui a compris le Seigneur, tandis que les apôtres originaux et l'église sont retombés dans le judaïsme ( Gal 2:11  UE ). Du contraste paulinien entre loi et évangile , Marcion arrive à l'assomption de deux dieux. Le créateur du monde ( Δημιουργός Demiurgós , « artisan, constructeur » allemand ) et le dieu des Juifs, qui a créé ce monde dégoûtant, qui est juste selon l'expression « œil pour œil, dent pour dent », se dresse face au bon Dieu, complètement inconnu devant le Christ qui est amour et miséricorde . Ce Dieu inconnu et étranger a pitié des gens qui ne sont en réalité pas ses affaires, purement par grâce, et envoie le Christ dans un pseudo-corps en tant que rédempteur du monde, qui descend à Capharnaüm la 15e année de Tibère , révèle le seul vrai Dieu d'amour, mais de est amené à la croix du dieu juif . C'est la catastrophe du Dieu juif, devenu injuste par la souffrance apparente du Dieu le plus élevé et, avec ceux qui sont dévots à la loi, voué à la ruine. Maintenant que la loi est abolie, la félicité n'est liée qu'à la foi . Marcion associe cela à l' ascétisme le plus pointu (interdiction de la consommation de viande et de vin et mariage). La seconde venue du Christ et la résurrection de la chair sont rejetées ; le Messie juif est encore à venir, mais sera un Messie terrestre. En remplacement de l'Ancien Testament, qu'il rejeta, qui était un livre hideux de révélations du Dieu juif, que Marcion interpréta littéralement, et non de manière chrétienne-allégorique, Marcion en créa un pour ses communautés, puisque le « bon » Dieu devait également avoir un livre saint Canon , un évangile édité ( ευανγέλιον 'bonne nouvelle' , c'est-à-dire qu'il a nettoyé l' évangile de Luc des prétendues falsifications judaïques) et a également édité 10 lettres pauliniennes ( Gal EU , 1 Cor EU , 2 Cor EU , Röm UE , 1 Thess UE , 2 Thess UE , Eph UE , Kol UE , Phil UE , Phlm UE ). Il a également écrit son propre ouvrage, les Antithèses ( Ἀντιθέσεις 'opposés' ), dans lequel il a démontré le contraste entre les paroles de l'Ancien Testament et celles de la religion de l'amour.                    

Patristique

Retable avec les quatre Pères latins de l'Église, Monastère de Bordesholm

Le patristique , qui a une longue tradition, décrit, étudie et évalue les réalisations littéraires et théologiques des pères de l' Église .

Irénée

C'était une préoccupation centrale d' Irénée (environ 135 - environ 200) de se retourner contre ceux qui «sous prétexte d'une connaissance spéciale ( gnose ) dissuadent le créateur et l'intendant de l'univers, comme s'ils pouvaient présenter un étant que lui Dieu qui a fait le ciel et la terre et tout en eux ». Contre eux, il souligne à plusieurs reprises dans ses œuvres l' unité de Dieu en tant que Créateur, Soutien et Rédempteur du monde . Il illustre cette unité par rapport à la création de l'homme à travers l'image que Dieu a formé l'homme par ses deux mains, à savoir la parole et la sagesse ( Fils et Saint-Esprit ). Ainsi l'unité du Créateur, du Rédempteur et du Soutien est déterminée en même temps que l' unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit . Et cette unité lui est présentée dans l'Epideixis comme le « canon de notre foi » et le « fondement de l'édifice » et la « constance du changement » pour qu'il puisse dire : « Dieu, Père, inconscient, inconcevable, invisible, un Dieu créateur de tout ; c'est le tout premier point de notre croyance. Mais le deuxième point est la Parole de Dieu, le Fils de Dieu, Jésus-Christ notre Seigneur, qui est apparu aux prophètes selon la forme de leur prophétie et selon la portée des conseils du Père ; par Lui, tout est né ; qui aussi à la fin des temps, pour tout parfaire et pour résumer, l'homme parmi les hommes, est devenu visible et palpable, pour détruire la mort et montrer la vie et réaliser une communauté d'union entre Dieu et l'homme. Et le troisième point est le Saint-Esprit, par qui les prophètes ont prophétisé et les Pères ont appris les choses divines et les justes ont été conduits sur le chemin de la justice et qui à la fin des temps a affecté l'humanité d'une manière nouvelle sur toute la terre déversée en renouvelant l'homme pour Dieu « Ainsi ici, en rapport avec l'affirmation de l'unité de Dieu comme Créateur, Rédempteur et Pourvoyeur en relation avec le dualisme gnostique et marcionite , la confession baptismale trinitaire est devenue la regula fidei , pour Irénée comme pour les orthodoxes postérieurs. Pères, ce qui est important, c'est que le Père, le Fils et l'Esprit soient également Dieu ; même si le Père est plus compréhensif et en ce sens plus grand que le Fils et l'Esprit, ceux-ci ne sont pas moins que lui. Selon Irénée, non seulement la confession de l'unité de Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit est indispensable à la foi chrétienne, mais aussi la confession de l' unité du Christ comme « vrai Dieu et vrai homme » .

Irénée appelle la rédemption que Jésus a accomplie comme une récapitulation ( latin recapitulatio , résumé, répétition ) ; il a racheté l'humanité en l'amenant à un processus de renouveau et de perfection. Pour Irénée, l'œuvre de salut du Christ n'est pas simplement la réconciliation de l'humanité avec Dieu, mais le renouvellement et la perfection de toute la création, c'est-à-dire de l'humanité et de la nature créée pour elle. La récapitulation est un processus qui a été préparé dans l' ancienne alliance par la loi et les prophètes , a commencé avec la naissance, la mort et la résurrection du Christ , continue dans l'église , est consolidé dans le royaume du Christ , et s'achève finalement lorsque le Fils le fait. tout ce que Père a soumis. Ce processus n'est pas seulement un processus de guérison de la création blessée par le péché d'apostasie , mais aussi un processus de délivrance par le Saint-Esprit , l'union croissante avec Dieu, le perfectionnement de la création, la vision de Dieu et la glorification de la " déification " de l'homme. Parce que le but de l' homme dans la vie est de voir Dieu, de vivre dans une unité volontaire librement choisie avec Dieu .

Origine

Le père de l'église grecque Origène (environ 185 - environ 254) a développé une soi-disant "théorie de la rançon" sur l'expiation de Jésus ("le paiement des péchés du monde par sa mort sur la croix"), qui peut être résumée comme suit : la mort Christ était la rançon payée à Satan . 1. Satan a crucifié Jésus, mais en réalité, ce n'était rien de plus que Dieu "trompant" le diable pour qu'il fasse exactement cela. 2. Satan avait acquis certains droits sur l'homme par la chute de l' homme ; par conséquent, tous les pécheurs à cause de leur péché appartiennent à Satan. 3. Avec la mort de Christ, Dieu a payé le prix de la rédemption des pécheurs. 4. Satan a accepté Jésus comme rançon pour les pécheurs, mais n'a pas pu le retenir. 5. Le dimanche de Pâques, Jésus est ressuscité victorieux d' entre les morts , de sorte que Satan n'a finalement pas eu ses captifs d'origine ou l'argent de la rançon payé pour eux.

Athanase

Parmi l'église primitive de Soteriologien dépasse l'Incarnation du Logos et son apparence corporelle parmi nous d' Athanase (vers 298-373), il fut l'un des théologiens les plus importants de l' église primitive , hors. C'est le parallèle gréco-grec oriental à la version latine Cur deus homo , avec laquelle Anselm von Canterbury devint plus tard décisif pour la sotériologie du Moyen Âge occidental .

Sa doctrine de l'expiation impliquait qu'en rompant la communion avec Dieu par la désobéissance, l'homme s'est coupé de la source de la vie et a succombé à la mort. L'éternelle parole créatrice de Dieu ( Jn 1,1  EU et suiv.), qui ne fait qu'un avec toutes les créatures, s'est faite homme en Christ et a subi la mort au nom des hommes et a ainsi brisé le pouvoir de la mort afin de renouveler les morts par sa résurrection Pour donner vie à la vie. La nouvelle vie comprend également le pardon de la culpabilité. Les gens doivent encore mourir à partir de maintenant, mais la mort n'est plus la punition pour le péché et donc la damnation et l'horreur, mais le chemin de la résurrection. L'enseignement d'Athanase culminait dans la déclaration : Dieu s'est fait homme afin que nous, les humains, puissions être divinisés.

Au cours de la controverse arienne , Athanase a défendu la Trinité .

Augustin

Selon le père de l'église latine Augustin d'Hippone (354-430), Dieu donne la foi et la grâce de Dieu crée la bonne volonté. Lorsqu'une personne décide d'être bonne, c'est l'effet de la grâce et est basé sur la volonté inexplicable de Dieu, pas sur la dignité humaine. La grâce de Dieu en Christ libère l'homme du mal et sans cette grâce l'homme ne peut rien accomplir, ni en pensant et en agissant, ni en voulant et en aimant. Le Christ est la source de la grâce. Augustin fait référence à l'élection de Jacob dans le sein maternel ( Rm 9 : 10-16  UE ) et, avec Paul, attribue également la volonté, et pas seulement l'accomplissement ( Phil 2.13  UE ), à l'action divine ( 1 Co 4.17  UE ) . La foi et l'opportunité associée de se tourner vers Dieu et de garder les commandements doivent donc être attribuées à Dieu seul. La doctrine du péché originel ( peccatum originale ) est présupposée et ainsi la nature créée par Dieu est changée, blessée et pervertie par la chute d' Adam et par conséquent chaque personne est gouvernée par l'amour de soi ( amor sui ). En raison de cette forte dépendance de la volonté et des actes de l'homme par le don de la foi de Dieu, la doctrine de la prédestination devient le critère des œuvres ultérieures d'Augustin , par lesquelles la doctrine de la grâce y est absorbée. "Certains pécheurs que Dieu choisit pour le salut (le salut particulier le fera), la majorité des pécheurs tombent sous le coup de son jugement ." La réponse à la question de savoir pourquoi tout le monde ne reçoit pas le don de la grâce salvatrice est soumise au décret secret de Dieu.

La sotériologie d'Augustin peut se résumer en "quatre étapes de l'histoire du salut" de l'homme : 1. Posse peccare - "pouvoir pécher" , c'est l'homme tel qu'il a été créé, sa condition avant la chute : il a été créé sans péché , mais avait la possibilité de pécher. 2. Non posse non peccare, "ne peut pas ne pas pécher" , c'est l'homme après la chute : l'homme ne pouvait rien faire d'autre que le péché après que le péché eut commencé ; un état dans lequel tous les êtres humains sont nés. 3. Posse non peccare - »ne pas avoir à pécher« , c'est l'état de la personne sauvée : par la puissance du Saint-Esprit, une personne est capable de ne pas pécher. 4. Non posse peccare - "ne pas pouvoir pécher" : c'est l'état de l'homme glorifié ( Rm 8:30  EU ), car au ciel l' homme ne pourra plus pécher.

Le chemin vers le repos et l'unité avec Dieu (du 2ème niveau au 3ème niveau) peut être subdivisé en sept autres niveaux : Au premier niveau, l' arrogance de l'homme est brisée par le fait qu'il a peur ( »timor« ) se tourne vers Dieu pour la mort temporelle et éternelle . Dans la deuxième étape, le croyant se soumet à l'autorité de l' Écriture et de l'Église, c'est-à-dire la piété ( « pietas » ). Au troisième niveau, on s'efforce de connaître ( « scientia » ) la volonté de Dieu et ses commandements et on arrive ainsi à la repentance . Au quatrième niveau, on arrive à la force ( "fortitudo" ) où la faim et la soif de la justice de Dieu ne peuvent plus être chassées par la jouissance terrestre . Au cinquième niveau, on se purifie par la charité désintéressée au rythme de la miséricorde ( "consilium" ) jusqu'à ce qu'on soit même capable d' aimer ses ennemis . Au sixième niveau on pénètre à la connaissance de la vérité divine dans la clarté de l' intellect ( "claritas intellectus" ) et on ne préfère même plus un être cher à la vérité divine, pas même soi-même. Au septième niveau on arrive à la sagesse ( " Sapientia " ) et réalise ainsi la béatitude de la " vision de Dieu " ( " vita beata " ), car l'union avec Dieu dans un amour parfait ne peut être réalisée que par ceux qui ont renoncé à leur amour-propre , à leur entêtement , y compris leurs addictions et dépendances et pleinement eux-mêmes Amour ( 1 Cor 13.13  UE ) est devenu.

moyen-âge

Le schisme qui a divisé l'église en une église orientale ( Église orthodoxe ) et occidentale ( Église catholique romaine ) au Moyen Âge s'est produit en relation avec l'ajout unilatéral occidental du « filioque » (« et du fils ») au troisième article du credo œcuménique de 379/81 (le soi-disant Nicano -Constantinopolitanum ), qui a été et est nommé comme la principale cause de la division de l'église entre l'Occident et l'Orient, qui n'a plus été surmontée à partir de 1054. En Orient, il s'agit en définitive de la « déification » (« théosis ») de l'homme, i. H. sur sa participation à la « doxa », la gloire, la puissance, la bonté et la beauté de Dieu en union avec lui, par laquelle le pardon des péchés et la justification , qui en Occident jouent un rôle clé pour l'objectif de la « vita beata » ( vie bénie), en recul sur la série des exigences nécessaires et l' Esprit Saint ne transforme pas l'homme sans son oui-parole. A cet égard, la préservation du « libre arbitre » de l'homme, qui n'est pas assimilable au pélagianisme , contrairement à l' augustinisme (d'où Luther et Calvin procèdent également du « non libre arbitre »), est l'un des éléments théologiques essentiels des différences Est-Ouest. L'une des conditions préalables à l'auto-compréhension de l'Église orientale est l' hésychasme , par lequel le "repos en Dieu" est expérimenté, ce qui peut conduire à la vision de la lumière incréée de l'énergie divine. L'hésychasme, qui s'est développé dans le monachisme orthodoxe du 5ème au 14ème siècle, fait partie des ermites ( anachorètes ) au 7ème siècle à travers des écrits tels que l'"échelle" ("climax") de Jean du Sinaï, appelé Klimakos . les dirigeants ont été diffusés. Grâce à Syméon le Nouveau Théologien , l'hésychasme est devenu une partie du mysticisme byzantin typique du sacrement au tournant du Xe au XIe siècle .

Anselme de Cantorbéry

La doctrine de la satisfaction d'Anselme de Cantorbéry (vers 1033–1109), qu'il développa dans son écriture Cur deus homo (« Pourquoi Dieu est-il devenu homme ? ») : « Dieu s'est fait homme, autour d'eux pour rendre le seul possible (car seul justifiable avant la raison) chemin de la rédemption de la race humaine une réalité, « parce que les péchés humains ont entraîné la perte du salut éternel . Et cette perte ne peut être renversée que lorsque Dieu lui-même s'est fait homme et en Jésus-Christ, son Fils, qui subit une expiation et ainsi expie la culpabilité humaine. Anselme parle d'un honneur extérieur de Dieu ( gloria dei externa ) et non de son honneur personnel : le propre honneur de Dieu ne peut être affecté par rien, surtout pas par les défauts humains.

La désobéissance d' Adam à Dieu est une insulte à un honneur et à une majesté infinis, et aucun acteur limité ne peut réparer ce dommage ou cette insulte infini. Néanmoins , pour que les gens se réconcilient , il faut que ce soit une personne qui guérisse la blessure. Donc, Dieu doit agir en homme ; parce que les actions de Dieu ont une valeur ou un mérite infini, elles expieront l'offense infinie.

La doctrine de la satisfaction d'Anselme peut être résumée comme suit : Le péché, offense infinie à Dieu, exigeait une satisfaction également infinie (satisfaction, expiation, rédemption). 1. Aucun être fini, humain ou ange, ne pourrait fournir une telle satisfaction. 2. Il fallait qu'un être infini, à savoir Dieu lui-même, prenne la place de l'homme. 3. Cela a été accompli par la mort de l'Homme-Dieu sur la croix. 4. Ainsi, par la mort de Christ, la justice divine a été pleinement satisfaite. 5. La mort de Christ n'était donc pas une rançon payée au diable, mais une dette payée au Père.

Pierre Abélard

La »théorie de l'effet moral« a été développée par le scolastique Pierre Abélard (1079-1142) et vise à expliquer comment la rédemption peut être obtenue, à savoir par une transformation intérieure (repentir) qui a lieu à travers la contemplation de l'amour de Dieu sur la croix : la mort Le Christ a eu un effet profond sur l'homme. 1. Nous regardons l'amour de Dieu et nous sommes submergés. 2. Nous sommes poussés à nous repentir et à l'aimer à nouveau. 3. Ainsi, nous sommes intérieurement changés par la mort de Christ.

Abélard insiste sur le fait que la croix du Christ montre l'amour absolu de Dieu. Il n'y a rien que Dieu ne fasse ou ne souffre pour montrer son amour, et le changement qui se produit à travers la croix est un changement dans nos cœurs. Pas le Père , mais nous devons être convaincus par la mort du Christ .

Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin (1225-1274) a présenté une discussion sotériologique classique des effets de la mort et de la résurrection du Christ dans sa Summa theologiae (III, 49 et 53), qui utilise consciemment une variété de métaphores . Le but de la souffrance et de la résurrection est clairement montré ici comme l'exaltation de l'homme destiné à la communion parfaite avec la gloire de Dieu .

Au cœur de sa théologie, il est maître de grâce dans la lignée des Augustins . La simple connaissance naturelle ne suffit pas à justifier l' homme et ainsi la grâce n'est pas acquise par de bonnes œuvres ( merita ), mais donnée par Dieu, pourtant il croit au libre arbitre . Un mouvement de l' esprit humain fondé sur l'autodétermination libre ( liberum arbitrium ) est nécessaire pour justifier le pécheur, mais cet esprit fondement ou l'âme de l'homme est mû par Dieu en la tournant vers lui-même. Le libre arbitre de l'homme est en effet nécessaire à la justification de l'homme, mais il est finalement annulé dans l' élection de l'homme . La justification n'est donc pas une coopération entre Dieu et l'homme, mais un effet de la grâce de Dieu.

réformation

Martin Luther

Caractéristique de la doctrine de la justification de Martin Luther (1483-1546) était la soi-disant « expérience de la tour », dans laquelle il s'est rendu compte que « les justes de la foi vivront » ( Rom 1.17  LU est une justice passive), et donc la justice de Dieu, de sorte que la Justice n'est pas l'accomplissement humain, mais la grâce de Dieu. Cependant, les recherches de Luther ont du mal à dater cet événement, qui aurait eu lieu dans la salle de la tour du monastère de Wittenberg .

La discussion la plus détaillée de Luther sur Dieu qui justifie et l'homme pécheur se trouve dans son interprétation du Psaume 51, « Dieu, fais-moi grâce selon ta bonté »  Ps 51.3  LU . Selon Luther, ce psaume contient les principales parties de sa religion, à savoir la vérité sur le péché , la repentance , la grâce et la justification . Ce psaume ne parle pas seulement de David et de sa relation pécheresse avec Bethsabée , mais plutôt de la "racine de l'impiété", de la compréhension du péché et de la grâce. Luther se défend contre les théologiens scolastiques qui n'ont pas compris ce qu'est le péché et ce qu'est la grâce ; ils auraient enseigné une théologie rationnelle sans la parole de Dieu . Pour cette raison, ils croyaient également que Dieu était impressionné par le comportement des gens et qu'il s'agissait de trouver un style de vie moralement meilleur. Selon Luther, cependant, deux choses sont impliquées dans la vraie repentance. Premièrement, la connaissance du péché et la connaissance de la grâce, et deuxièmement, la crainte de Dieu et la confiance en sa miséricorde . Cela doit être appris encore et encore ; car les personnes éclairées par le Saint-Esprit restent aussi dépendantes de la parole de Dieu. Ce n'est pas l'inconduite individuelle qui est en jeu, mais toute la nature du péché, sa source et son origine doivent être considérés. Le péché n'est pas seulement dans les pensées, les paroles et les œuvres, le péché est toute la vie que nous avons héritée du père et de la mère et sur cette base les offenses individuelles surgissent alors. La constitution naturelle de l'homme n'est pas intacte, ni dans le domaine civil ni dans le domaine spirituel. À cause du péché, les gens se détournent de Dieu et recherchent leur propre gloire. Le croyant ressent le poids de la colère de Dieu et tout aussi sensuellement il expérimente la grâce de Dieu lorsqu'il réalise enfin avec joie : Bien que je ne puisse pas me tenir devant moi, en Christ je suis justifié et juste, rendu juste par Christ, qui est juste et rend juste. C'est pourquoi le contenu central et le critère décisif de l'Écriture est le Christ, car si l'on retire le Christ de l'Écriture, on n'y trouve plus rien d'essentiel : « Toutes les Saintes Écritures parlent du Christ partout. » Pour Luther, comme le théologien de la croix , appartiennent ensemble la croix du Christ , la croix de l'individu chrétien et celle de toute l'Église. La croix n'est pas une idée qui peut être visualisée dans l'abstrait. Seuls ceux qui, selon Luther, s'impliquent dans la croix comprennent ce qu'est la croix. Par conséquent, dans la théologie chrétienne, la croix n'est pas seulement un thème parmi d'autres, mais le thème par excellence.

En résumé, il écrit dans son Petit Catéchisme en 1529 pour la rédemption de l'homme du péché , de la mort et de la violence du diable par Jésus-Christ, Dieu incarné , qu'il a acquis de son propre sang :

Philippe Melanchthon

Sur la question de savoir comment ce salut que Jésus-Christ a accompli, le peuple sera approprié, alors comment les humains obtiendront le pardon des péchés et la justice qui est de Dieu en main, et ainsi à la vie éternelle peut atteindre (aussi: justification de seul Appelé grâces par la foi ), reconnu Philipp Melanchthon (1497-1560) dans la Confession d'Augsbourg 1530 :

Jean Calvin

Jean Calvin (1509-1564) a enseigné qu'Adam n'aurait pas dû pécher , mais il est tombé dans le péché de sa propre volonté . Adam a eu l'opportunité de ne pas pécher ( posse non peccare ). Il avait le libre choix ( liberum arbitrium ) entre le bien et le mal, son esprit était clair et sa volonté était libre de choisir ce qui était bien. Adam a transmis ce péché à tous ses descendants en tant que péché originel. Ceci est défini comme « les vices héréditaires et la dépravation de notre nature », « pénétré dans toutes les parties de l'âme, de sorte que nous succombons à la colère de Dieu et à ce que les écritures « œuvres de la chair » ( Gal 5 : 19-21  EU ) surgissent. noms".

Il a enseigné à propos de Jésus-Christ que son apparence est expliquée à l'aide de trois rôles différents avec lesquels Dieu a gouverné son peuple à l'époque de l' ancienne alliance , en tant que prêtre , roi et prophète :

1. L'office le plus élevé est celui de la prêtrise . Calvin fait référence à la figure de Melchisédech et au sacerdoce d' Aaron , qui étaient tous deux appelés à réconcilier le peuple, et ainsi Calvin enseigne la réconciliation. Jésus-Christ meurt pour nous. L'amour de Dieu est la raison la plus profonde de l'envoi de Christ, car personne ne force Dieu à le faire. Sur ce chemin du libre choix de Dieu, le Christ, en tant que médiateur, porte le châtiment du péché des hommes. La mort du Christ est une mort expiatoire par procuration , un châtiment proportionné au droit de Dieu. Le Christ porte tout le fardeau de la colère de Dieu contre le péché et pour cela il doit sombrer dans le plus grand abandon de Dieu. De plus, il y a un échange entre Dieu et l'homme. Le Christ apparaît à la fois comme prêtre et comme sacrifice et ouvre ainsi un nouvel accès à la source de la vie. Christ est le lieu où la puissance vivifiante et renouvelatrice du Dieu éternel s'approche et redevient disponible. Dans l'histoire du Christ, il s'agit d'un mouvement salvateur, miséricorde non seulement de son propre fils avec Dieu, mais en la personne du Fils qui étreint le père de toute l'Église (cf. Viens.. Mt 12,18  EU ; Jn 5 , 20  UE ). Nous sommes reçus en Christ par l' Esprit et la vie coule à l'homme, qui jaillit de Dieu le Père à travers le Christ, notre tête et notre Roi.

2. La deuxième fonction est la royauté . Lorsque les gens sont réconciliés avec Dieu par l'œuvre de Christ, un espace est créé pour reconnaître Christ comme Roi. Calvin se réfère souvent au roi David comme une image ou un type de la royauté du Christ . Le roi doit prendre soin de son peuple, administrer la justice et la justice, agir en bon père envers ses sujets et est lui-même doté de pouvoir. Il doit fournir les biens qui rendent les gens viables. Cette royauté, source de bien et de bien-être et exigeant une obéissance respectueuse, a trouvé sa pleine réalisation en Jésus-Christ. Pour Calvin, l' ascension du Christ signifie que le Christ a accepté sa royauté et que déjà maintenant, depuis le secret du ciel, il gouverne son église par la parole et l' esprit et est proche des gens. Le Fils incarné qui sauve l'humanité est celui qui dirige l'église maintenant et entre les mains de qui le jugement final sera remis. Et ce règne et le jugement ne sont pas une menace, mais une source d'espérance et de soulagement pour les enfants de Dieu , qui se savent assaillis et menacés par mille choses en ce monde. La présence du Seigneur exalté à la droite du Père ( Rm 8.34  UE ; Kol 3,1  UE ) est le gage de la réalité des promesses faites aux peuples qui sont encore en pèlerinage sur terre. Jésus-Christ est chair de notre chair, et dans cette réalité Il est notre Roi maintenant.

3. La troisième fonction est celle de prophète . Il y a une nette différence de forme avec les deux autres fonctions de prêtre et de roi. Celles-ci ont trouvé leur accomplissement et donc leur conclusion en Jésus-Christ. L'office du prophète a atteint son point culminant et son identité en Jésus-Christ, mais pas sa conclusion. La proclamation de la parole de Dieu trouve sa continuation dans les tâches des enseignants de l'église, dans le traitement de la parole de Dieu et sous de nombreuses formes dans lesquelles la vérité de Dieu reçoit une voix par la bouche de l'homme et est annoncée publiquement dans le monde.

En résumé, le Christ réforme la nature humaine en servant le Père , en l'aimant et en lui obéissant dans tous les domaines, même sur la croix où il subit les douleurs d'une âme damnée, le sentiment d'une séparation définitive d'avec Dieu ( Mc 15,34  UE ; Mont 27.46  UE ). Par l'union à la vie du Ressuscité et dans la confiance donnée par l' Esprit Saint , l'homme participe au bénéfice de l'obéissance du Christ : nous sommes traités comme si nous étions obéissants et donc acceptés dans la filiation de Jésus .

Contrairement à Martin Luther, Calvin connaît, en plus de la justification de Luther de la personne , une justification des œuvres , de sorte que les œuvres mauvaises (« méfaits ») du pécheur sont également couvertes par l'innocence du Christ et que tout le mal à leur sujet est enterré. par sa pureté et donc non compté.

De plus, contrairement à Luther, Calvin a enseigné une double prédestination , i. C'est-à-dire que depuis le début de la création, tous les êtres humains étaient prédestinés soit au salut soit à la damnation.

Divers réformateurs

Après la mort de Martin Luther en 1546, il y eut des conflits doctrinaux entre les disciples de Luther (" Gnesiolutherans ") et les disciples de Melanchthon (" Philippists "). Les « Gnésioluthériens » voulaient garder l'enseignement original de Luther inchangé, tandis que les « Philippistes » étaient prêts à faire des compromis sur certains points avec le calvinisme et le catholicisme, renforcés par le Concile de Trente (1545-1563) et la Contre-Réforme . Au cours des deux décennies de pourparlers d' unification , J. Andreä , M. Chemnitz , N. Selneccer et D. Chyträus ont été particulièrement impliqués . En 1577, il y avait une "formule d'unité", la "Formula concordiae", aussi appelée " formule Concordia " dans laquelle les positions extrêmes des deux parties étaient condamnées. Ce qui suit a été enseigné sur le salut, ou l'obtention de la béatitude éternelle et de la vie éternelle :

Les temps modernes

August Hermann Francke

L'appel au repentir et à la conversion était le thème principal des nombreux sermons et écrits d' August Hermann Francke (1663-1727). Le point de départ existentiel de la pensée théologique était sa propre conversion : « Je me sentais comme mort et soudain devenu vivant ». Francke a particulièrement insisté sur la volonté générale de salut de Dieu . Parce que Dieu veut sauver tout le monde et que Jésus-Christ est mort pour le péché de tout le monde, chaque auditeur peut être sûr qu'il sera accepté par Dieu. Mais d'abord, l'homme doit se soumettre à Dieu, reconnaître et se repentir de son péché. Ce n'est qu'en se détournant d'une vie impie que l'homme peut expérimenter la grâce de Dieu. Dans ce contexte, la doctrine de la prédestination semblait incompréhensible et dangereuse à Francke . En croyant en l'élection de Dieu, certaines personnes pourraient abandonner la recherche de Dieu et la repentance de leur propre péché comme étant sans espoir. Si Dieu seul détermine qui sera sauvé, l'homme est condamné à l'inaction et ne peut qu'attendre de voir comment Dieu a décidé. Mais Dieu veut que l'homme « lui donne une parole joyeuse ». Dieu ne dépend pas des humains, mais a décidé d'inclure sa coopération volontaire. Dieu n'a pas créé l' homme comme un « bloc sans vie », mais comme un être raisonnable .

Selon Francke, l'ordre du salut (« ordo salutis ») se compose des étapes suivantes : progression de la grâce, émotion divine , pénitence , justification et sanctification .

La grâce principale signifie que Dieu sonde le cœur de l'homme. Il cherche sans cesse à l'attirer à lui par sa « grâce avançante ». De même qu'un mendiant tire son chapeau à un voyageur pour recevoir un sou, ainsi Dieu traite les gens et leur demande par sa parole de lui donner leur cœur.

L'événement d' émotion divine se produit lorsqu'à un moment donné, dans des conditions très différentes, souvent à l'occasion d'un événement particulier, le plus souvent dans la souffrance, mais aussi dans la prédication, il peut arriver qu'une certaine parole de Dieu connue depuis longtemps de l'homme peut, frappe son cœur avec un pouvoir spécial, effraie et rappelle à l'esprit. Francke compare ce « train du Père céleste » à une « corde d'amour » que Dieu fait descendre du ciel, qui est alors l'œuvre gracieuse de l' Esprit Saint . L'émotion divine peut être de différentes forces. Elle n'est pas toujours associée à un fort mouvement du cœur. Parfois, il est si délicat que vous pouvez à peine le sentir dans une pensée ou dans un doux mouvement de l'âme. Mais il remplit toujours son but si la personne ne donne de l'espace qu'à un mouvement aussi délicat et qu'elle ne résiste pas volontairement à l'action de Dieu.

Le combat de pénitence se produit lorsque la personne a donné de l'espace au mouvement de Dieu. Ensuite, il y a une lutte entre les forces nouvelles et anciennes. Les trois ennemis de l'homme, c'est-à-dire le diable , le monde et la convoitise de la chair , qui sont étroitement liés pour défendre leur propriété. Si une personne prend au sérieux l'appel de Dieu, le diable "s'assiéra encore plus sur ses pattes de derrière", le monde rassemblera ses forces et la chair s'agitera encore plus. Lorsqu'une personne s'est réveillée de son sommeil pécheur, elle doit découvrir que le péché est devenu si puissant qu'elle ne peut pas s'en débarrasser d'un seul coup. Devenir pieux échoue. Sa force est insuffisante pour atteindre l'objectif fixé. Oui, il s'enfonce de plus en plus dans la « boue du péché ». Il tombe alors dans une grave dépression et s'expose à de terribles tentations. Au milieu de la plus grande humiliation, selon Francke, vient alors le fondement de la foi. Francke compare la recherche effrayante des humains à ce stade avec des « douleurs de l' accouchement ».

La justification est prise par les gens quand au stade de la dépression la plus profonde, le choc psychologique à l'ampleur de son péché, pas plus tôt, la parole de consolation de l' Evangile entrera en vigueur lorsque l'approprie ce qui lui a dit les mérites du Christ et son infini l'amour va. Vient ensuite « l'explosion et la percée » jusqu'à la « naissance » réelle ou le renforcement de la foi. Ceci constitue alors la conclusion du processus de conversion. Désormais, l'homme s'assure dans son cœur de la grâce de Dieu, de la justice de Jésus-Christ et du pardon de tous ses péchés. Le processus des combats pénitentiaires et l'établissement de la foi appartiennent désormais au passé.

La vie chrétienne est un processus de croissance constante. Encore et encore, il doit se détourner du terrestre et se tourner vers le céleste. Francke a rappelé qu'il faut exercer son métier de manière fiable et responsable, mais ne pas perdre de vue l'idée éternelle. Se concentrer sur la Parole de Dieu et être rempli de l'Esprit Saint offrent à Francke les meilleures conditions préalables à la sanctification chrétienne . Francke a compris la prière comme une union avec Dieu. Le croyant doit concentrer son cœur, son esprit et ses pensées sur Dieu, alors il peut expérimenter sa présence. Prendre régulièrement la Cène sert aussi à la croissance spirituelle, dans la mesure où le chrétien est conscient de la présence de Jésus.

Johann Albrecht Bengel

Dans les déclarations dogmatiques de Johann Albrecht Bengel (1687-1752) sur l'œuvre de salut de Jésus-Christ, on constate qu'il est le médiateur entre Dieu et les êtres humains, à travers lequel nous pouvons avoir foi et espérance en Dieu. Il est le premier et le dernier. Nous ne devons rien savoir avant lui et nous ne pouvons rien désirer après lui. Nous avons tout sur lui. Une personne se convertit lorsque celle-ci, qui avait auparavant vécu dans un amour-propre aveugle , se tourne vers Dieu et sa bonne et sainte volonté, son honneur et son propre salut . L'homme ne peut rien y apporter, tout au plus détruire. La conversion est une œuvre que Dieu seul fait et elle se déroule dans une grande diversité. La repentance est alors le retour en arrière du chemin parcouru depuis. Ce n'est pas quelque chose de terrible, mais quelque chose de beau, pas une punition, mais une amélioration, comme quand quelqu'un qui est malade, perdu ou tombé est guéri, réprimandé et redressé à nouveau, par lequel le cœur naturellement froid de l'homme est réchauffé par le feu céleste . Deux signes sûrs de la nouvelle naissance sont d' une part une adresse enfantine à Dieu et d' autre part un amour sincère pour les frères.

Sa doctrine du sang du Christ est indépendante et, en plus de sa compréhension de la Bible et de son interprétation de l'histoire du salut, constitue une troisième contribution essentielle à la théologie piétiste et doit être considérée comme une contribution quelque peu idiosyncratique à la doctrine de la justification ou de la réconciliation. pour sa compréhension globale . Bengel voulait éviter que cet enseignement ne soit évaporé par les Lumières . Cet enseignement est une paraphrase particulière d'un passage de la Lettre aux Hébreux ( Hébreux 12.24  UE ), où le « sang de l'aspersion » se voit attribuer un rôle décisif dans l'œuvre de salut du Christ. Bengel les a enregistrés dans son "Gnomon". Pour lui, le sang du Christ existe, séparé de son corps, « au ciel comme puissance réconciliatrice ». En intercédant pour les siens et en offrant son sang « au Père », le Seigneur exalté protège la foi et la vie des siens. Martin Brecht argumente à juste titre contre la doctrine du sang de Bengel selon laquelle la lettre aux Hébreux s'exprime dans un langage visuel qui - similaire au symbolisme numérique du Livre de l'Apocalypse - ne doit pas être interprété de manière réaliste. - Néanmoins, le traité réfléchi de Bengel, ne serait-ce qu'en raison de sa fondation luthérienne , ne devrait pas manquer dans une anthologie de méchants .

Nikolaus Ludwig von Zinzendorf

Le thème de la théologie de la croix ou de la souffrance et de la mort du Christ constitue le fondement objectif décisif de la théologie de Zinzendorf (1700-1760). Sa vie est une lutte constante pour une compréhension plus profonde de la mort sacrificielle de Jésus depuis sa jeunesse.

La question de sa propre conversion se posait pour Zinzendorf depuis sa visite à la pédagogie à Halle . Comme il ne pouvait pas faire preuve d'un combat pénitentiel et d'une percée dans le sens de Halle , il rencontra occasionnellement des demandes de renseignements des étudiants de Francke tels que B. von Pastor Mischke 1729. Sa réponse que la lutte pénitentielle à travers la lutte du Christ à Gethsémani avait été menée pour la personne qui l'acceptait, devint de plus en plus certaine à partir de 1730. Il y avait de fortes objections et des reproches de la part du piétisme contre cette « petite conversion » de Herrnhut . Zinzendorf s'en tenait à sa vision de la grande offre gratuite de grâce à travers la réconciliation du Christ.

Contrairement à Wesley, Zinzendorf rejetait toute forme de perfection. Il considère la sanctification comme légale et non évangélique. Pour lui, toute justification et sanctification sont là dans le même instant ; au moment où il est justifié, l'homme est aussi sanctifié jusqu'à l'essentiel. Christ seul est sa perfection. Toute perfection chrétienne consiste à se fier au sang du Christ . Par conséquent, il n'est ni plus ni moins saint jusqu'à sa mort. Selon Zinzendorf, toute abnégation est quelque chose de légal et contredit la liberté de croyance. Pour lui, toute la perfection chrétienne est imputée (« imputée »), non inhérente (« habitante »). Ainsi, le croyant n'est parfait qu'en Christ, jamais en lui-même.Il a dit : « Nous rejetons toute abnégation, nous la piétinons. En tant que croyants, nous faisons tout ce que nous voulons et rien de plus. Nous rions tous de la mortification. Aucune purification ne précède l'amour parfait."

John Wesley

La conversion de John Wesley (1703–1791) peut être datée du soir du 24 mai 1738, alors qu'il fréquentait probablement un cercle d'« Une nouvelle société religieuse » à Nettleton Court, Aldersgate Street, qui était dirigé par James Hutton . C'est probablement William Holland (membre fondateur de la Fetter Lane Society ) qui a lu la préface de Luther aux Romains. En entendant un certain passage de la préface de Luther aux Romains, John Wesley sentit son cœur s'échauffer étrangement, puis écrivit à ce sujet : « pendant qu'il décrivait le changement que Dieu opère dans le cœur par la foi en Christ, je sentis mon cœur s'échauffer étrangement . J'ai senti que j'avais confiance en Christ, Christ seul pour le salut, et une assurance m'a été donnée qu'il avait ôté mes péchés, même les miens, et m'avait sauvé de la loi du péché et de la mort. »

Wesley a trouvé nécessaire de lutter quotidiennement dans la repentance et dans la poursuite de la sanctification après la justification , ce qui était nécessaire pour grandir dans la grâce de Dieu. Wesley n'a pas compris la conversion de manière statique, mais comme un processus ou dynamique. Il a vu le processus de conversion en lui-même dans l'ordre de progression de la grâce, de l'émotion divine, de la lutte de pénitence, de la justification et de la sanctification . Il s'agit donc d'un processus dynamique de sanctification et de croissance tout au long de la vie dans la foi et l'amour, qui comprend également une dimension socio-éthique . Il était donc proche du point de vue de Francke et de son "ordo salutis". Wesley a défendu les niveaux de foi, c'est-à-dire aussi la réalité d'une foi petite ou faible, et a fait référence à Rom 14.1  UE et Mt 8.26  UE . Il a pris la position de comprendre la foi en termes de développement organique .

Contrairement à Zinzendorf, Wesley croyait en la doctrine de la sanctification et de la perfection chrétienne comme objectif et couronnement des croyants dans cette vie. L' Esprit de Christ crée la perfection dans le bon chrétien. Wesley comprend que la perfection chrétienne ou la sanctification est l'amour de Dieu et du prochain afin de devenir l'image de Dieu . Le croyant qui grandit dans l'amour augmente aussi en sanctification. Wesley a fait référence à une parole de Paul selon laquelle l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour ( 2 Cor 4:16  UE ). En conséquence, il faut grandir dans la grâce. Wesley voit les croyants mourir dans l'abnégation du monde et Dieu vivre.

Moderne

Søren Kierkegaard

Le philosophe, essayiste, théologien et écrivain religieux danois Søren Kierkegaard (1813-1855) a pris la position que 1. personne ne devrait se sentir exclu de l'invitation de Jésus-Christ (également connu sous le nom d' appel du Sauveur ) dans Mt 11 : 28-30  LUT , 2 Cependant, une connaissance plus profonde du fardeau du péché et de la repentance est nécessaire pour accepter cette invitation, 3. Que tous ceux qui viendront finalement se verront promettre le repos de l'âme, en particulier ceux qui viennent dans la repentance, et 4. Qu'il est le vrai est pasteur et rédempteur qui invite à lui les affligés et les accablés. Il devient clair que le repos de l'âme qui peut être trouvé avec lui consiste dans le pardon des péchés. La différence entre Jésus en tant que médecin ( lat.Christ medicus ) et les autres médecins et assistants est qu'ici l'assistant est également l'aide et vise une guérison physique et spirituelle qui inclut également la souffrance temporelle, le chagrin, peut inclure l'innocence vulnérable et l'aberration . Jésus non seulement ouvre ses bras au pécheur, mais attend comme le père du fils prodigue et cherche comme un berger sa brebis perdue, avec ce Kierkegaard relie les deux images des paraboles du fils prodigue et du bon berger . Ils sont utilisés pour illustrer la mission de Jésus en tant que Fils de Dieu . La différence entre Jésus-Christ et les consolateurs habituels, qui veulent réconforter et être empathiques et pourtant ne peuvent pas, est que la qualité de la compassion et de la consolation avec le Christ est différente parce que la victime peut expérimenter avec lui qu'il est sur ce qu'il a le plus souffert et peut donc se mettre à la place du patient et prendre sa place. La compassion humaine aimerait cela aussi, mais en fin de compte n'ose pas, tandis que la compassion divine peut se tenir aux côtés de ceux qui sont troublés et accablés et les appeler à elle-même. Celui qui était Dieu s'est fait homme pour prendre la place des souffrants et pour appeler à lui les affligés et les accablés. En vertu de la souffrance et de la mort de Jésus, il y a la "satisfaction du Réconciliateur", c'est-à-dire s'écarter en tant que pécheur et le Rédempteur prendre la place du péché. Ce que Dieu a fait péché ( 2 Co 5,14 + 21  UE ) tient lieu de péché, afin que le pécheur puisse être fondé dans la puissance du réconciliateur.

Adolf Schlatter

Selon Adolf Schlatter (1852-1938), l' œuvre du salut consiste dans le fait que Jésus-Christ a opéré la réconciliation de l'humanité avec Dieu par sa mort sur la croix. compréhension de l'œuvre de Jésus. La condition préalable à la réconciliation avec Dieu est de surmonter toutes les fausses images de Dieu, car la réconciliation n'est possible qu'avec le vrai Dieu. L'œuvre de réconciliation de Jésus présuppose l'état de non-réconciliation, l' inimitié entre l'homme et Dieu, qui est née du péché de l'homme. Selon Schlatter, la réconciliation consiste d'une part (négative) à éliminer la culpabilité entre Dieu et l'homme et d'autre part (positive) à ce que Dieu accorde à l'homme sa communion et supprime ainsi l'inimitié avec Dieu. Le moyen de se réconcilier avec Dieu est la mort de Jésus, car sans la mort de Jésus la réconciliation avec Dieu est impossible, puisque le péché et le pécheur sont sous la condamnation de Dieu. La réconciliation avec Dieu n'est pas seulement une restauration de l'état originel détruit par le péché, mais la perfection , qui n'était pas déjà au commencement, car dans la réconciliation non seulement l'amour existant se révèle, mais parce qu'un nouvel acte d'amour a lieu. La communauté déchirée est non seulement renouvelée, mais approfondie et un nouveau don prend la place du don précédent, et le degré précédent de grâce est dépassé par la nouvelle grâce. L'œuvre de Jésus montre que l'amour de Dieu est plus puissant que toute opposition malveillante. La réconciliation ne se produit cependant pas lorsque l'homme est automatiquement submergé par la grâce, indépendamment de son consentement personnel, mais le but de la réconciliation divine est que l'homme renonce à sa résistance à Dieu et désire la paix avec Dieu qui lui est offerte. L'œuvre de réconciliation de Jésus n'atteint son but que lorsque l'homme peut se réconcilier en recevant et en s'appropriant la réconciliation créée par Dieu sur la croix par la foi , la réconciliation avec Dieu est alors véhiculée comme justification par la foi . Le but de l'œuvre du salut est la personne réconciliée qui vit en communion réelle avec Dieu par la foi et qui façonne sa vie dans l'obéissance à Dieu. Par la réconciliation avec Dieu, l'homme atteint la libération du mal , la rédemption de son besoin moral , la libération de la puissance du péché, parce que Christ a rendu tous les pouvoirs inefficaces sur la croix.

Karl Barth

Selon la théorie moderne de la révélation de Karl Barth (1886-1968), Dieu s'est révélé par la mort de Jésus-Christ et a ainsi racheté l' homme du péché originel . A travers lui, « le kérygme fondamental de la rédemption par le Christ seul est redevenu le pivot de la théologie dans la lutte contre les autres sources de foi et de salut du Nouveau Protestantisme et de la théologie libérale . Ainsi, dans sa « Dogmatique de l'Église », imperceptiblement mais inexorablement, le remplacement du terme central « Parole de Dieu » par le terme central « Jésus-Christ, Dieu et Homme ». « Parole de Dieu » n'est plus la désignation globale de l'essence et du contenu de la révélation , mais c'est le Fils lui-même en qui Dieu a décidé de tout résumer au ciel et sur la terre. La première thèse de la Déclaration Barmer 1934, de K. Barth, s'affirme contre les fausses voies du salut des chrétiens allemands avec Joh 14.6  EU et Joh 10.1.9  EU à Jésus-Christ comme le seul « chemin » vers le « Père » et la seule ' Porte du salut. Selon elle, « Jésus-Christ est » « la seule parole de Dieu que nous entendons, à laquelle nous devons faire confiance et obéir à la vie et à la mort ». « Dans sa « Dogmatique en grandes lignes », il écrit :

Dietrich Bonhoeffer

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), membre de l' Église confessante et comme "conspirateurs" du 20 juillet 1944 sur Führerbefehl directe Hitler le 9 avril 1945 dans le camp de concentration de Flossenburg exécuté a enseigné au séminaire Finkenwalde que complètement devant la justice de Dieu pécheur l'homme doit participer à la mort du Fils de Dieu, qui a donné sa chair sur la croix , afin que l'homme puisse participer à la justice de Dieu. Ce faisant, le Christ soulage l'homme de la culpabilité que lui seul ne peut pas supporter. Trois aspects sont particulièrement importants : d' abord, l'aspect de l'histoire, puis, en second lieu , l'aspect de la socialité , et enfin, en troisième lieu , l'aspect de la frontière ou du centre. Au départ, l'histoire est de dire que la croyance en Jésus-Christ s'est ouverte à l'accès au Jésus historique et non l'inverse. Jésus est le Christ présent crucifié et ressuscité, et sa présence doit être comprise en termes de temps et d'espace. Cette présence dans l'ici et maintenant est constitutive de l'Église et, d' autre part , conduit à la socialité et ainsi la présence de Jésus-Christ dans l'Église est présente comme parole dans le sacrement et comme communauté . Et enfin, troisièmement , le Christ présent « pro moi » se tient à ma place, là où je dois et ne peux pas : à la limite de mon existence, au-delà de mon existence, il se tient là pour moi. Ce « pro me » s'élargit ensuite à un « pro nobis » et c'est ainsi que l'élément de socialité apparaît : la représentation non seulement pour moi, mais pour nous. Jésus-Christ est ainsi présent comme « pro me », comme « pro nobis » dans la parole et le sacrement et la congrégation comme l'historique et s'y montre comme le centre de l'histoire, de la nature et comme un médiateur qui se tient à notre place.

Le point central (latin cardo rei ) de la christologie de Bonhoeffer conduit à une christologie qui a pour but la vie chrétienne concrète : la christologie conduit à l'appel au discipulat , au discipulat non pas au sens d'imitation, mais de véritable communion avec Jésus-Christ. Et donc le point d'Archimède dans toute la pensée de Bonhoeffer est le point où la verticale de la réalité de Dieu croise l'horizontale de la réalité du monde : dans la croix du Nazaréen . La réalité de Dieu se concrétise dans l'homme Jésus de Nazareth . De lui, nous pouvons voir cela et comment Dieu veut être pour nous. Sans ce Jésus de Nazareth, le mot Dieu ne resterait qu'un mot pour Bonhoeffer ; mais par lui elle se remplit de vie, elle devient corporelle et réelle. L'arc de l' incarnation de Dieu s'étend entre la crèche et la croix , mais c'est un Dieu incognito . C'est un dieu sans les attributs du divin familier à l'homme. C'est un rédempteur qui a choisi non pas la voie royale mais la voie inférieure du salut. C'est un Sauveur qui confond les ordres sacrés et qui, des plus impies et disgracieux, traite aussi avec le paria de la religion et de la société. Après tout, il meurt de la manière la plus horrible. Mais justement en lui l'amour de Dieu s'est manifesté, et cet amour est, selon les termes du Cantique de la Bible hébraïque, « plus fort que la mort » ( Cantique des Cantiques 8.6  EU ). Elle veut être au milieu de la vie pour les gens. L'idée de Jésus-Christ comme centre de la réalité, comme médiateur entre Dieu et l'homme et comme médiateur entre les hommes, est tellement au centre de la pensée théologique de Bonhoeffer que tous les autres éléments en émergent dans son ensemble. Bonhoeffer le déroule dans l'un de ses textes les plus denses et les plus larges, qui est un texte clé pour sa pensée et ses convictions :

Voir également

• Histoire du salut

Littérature

• Bouteille Rainer : Grêle . In : Hubert Cancik , Burkhard Gladigow , Karl-Heinz Kohl (dir.) : Manuel de concepts de base pour les études religieuses . Volume 3, Kohlhammer, Stuttgart 1993, pp. 66-74.
• Gisbert Greshake : Le changement des concepts de salut en théologie. Dans : Gisbert Greshake : le salut de Dieu - le bonheur des gens. Perspectives théologiques. Herder, Fribourg-en-Brisgau 1983, ISBN 3-451-19965-3 , pp. 50-79.
• Günter Lanczkowski , Adrian Schenker, Edvin Larsson, Martin Seils :  salut et rédemption . Dans : Theologische Realenzyklopädie (TRE). Tome 14, de Gruyter, Berlin / New York 1985, ISBN 3-11-008583-6 , pp. 605-637.
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liens web

Wiktionnaire : Sotériologie  - explications de sens, origines des mots, synonymes, traductions

• Greg Herrick : Sotériologie : Salut.
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