Jugement des morts

Le jugement des morts (ou jugement de l'au- delà ) décrit la conception religieuse selon laquelle l'homme est placé devant un corps divin ou surnaturel qui juge son mode de vie. Cela peut se produire immédiatement après la mort ou déjà au cours de la vie ( eschatologiquement ), dans certaines religions dans les deux sens. L'évaluation est principalement basée sur des normes éthiques . Cependant, des critères sociaux ou des rituels de mort peuvent également jouer un rôle. Dans un sens plus large, le terme fait référence à tous les processus de sélection qu'une personne doit traverser après sa mort. Souvent, le jugement des morts coïncide avec le jugement dernier à la fin du monde.

Jugement des morts de l'Égypte ancienne : Peser le cœur . Scène du livre des morts du scribe Ani . Rangée du bas, à gauche : Ani et sa femme Tutu entrent dans l'assemblée des juges de la pègre. Milieu : Anubis berce le cœur d'Anis contre la plume de Maat , surveillé par les déesses Renenutet et Meschkenet, le dieu Shai et Anis Ba-soul. A droite : Ammit , qui dévorera l'âme d'Ani s'il échoue au test, le dieu Thot prépare le rapport à ce sujet. Rangée du haut : Dieux agissant en tant que juges.

Termes et concepts de base essentiels

Les formes du jugement des morts et les conceptions associées de l'au-delà reflètent une certaine compréhension du monde. Les concepts et facteurs d'influence suivants sont essentiels :

  • Variables d'influence primaires (souvent combinées entre elles)
    • Culte des ancêtres , dans lequel prédomine l'idée d'un continuum de ce monde et de l'au-delà.
    • Culte des morts et culte funéraire . On parle de culte des morts lorsque la mort elle-même est au centre des rites et non plus du rapport aux ancêtres. Il y a un dualisme entre ce monde et l'au-delà.
    • Jugement dernier avec des notions de la fin des temps ( eschatologie ). En règle générale, on imagine le monde linéaire (rarement cyclique), au bout duquel il y a le jugement des morts.
  • Concepts religieux et cosmologiques

Les concepts plus philosophiques tels que la vision du monde , l' éthique et la morale , la conscience et le libre arbitre , ainsi que les notions de responsabilité , de culpabilité (éthique) et de justice ont également une influence . Alors que de plus en plus de concepts sociaux jouent le statut social , la structure sociale , la loi et la loi , v. une. le principe de rétribution , et enfin les rituels et les sacrifices ainsi que les formes de sépulture et les objets funéraires jouent un rôle.

Jugement des morts dans différentes religions et cultures

Remarques préliminaires

Les jugements des morts et avec eux les notions d'événements de la fin des temps ( eschatologie ) sont souvent un élément fondamental et complexe de nombreuses religions. Une description purement historique le long de l'axe du temps n'aboutit qu'à des vues partielles faiblement connectées. Une réflexion sociologique , phénoménologique et anthropologique vaut donc la peine . Si l'on veut comprendre le jugement d'une religion sur les morts, il faut comprendre sa croyance en l'au-delà et son éthique.

Fondamentale pour comprendre le concept de « jugement des morts » est l'idée de justice , qui remonte initialement à l'origine divine. Les notions d'une restauration d'un autre monde de la justice par un jugement des morts peuvent d'abord être démontrées dans les régions méditerranéennes et indo-européennes. Les gens sont jugés sur la base de critères religieux, éthiques et sociaux. Les injustices commises ou subies sont réparées, souvent conformément aux normes juridiques locales. Cela se produit dans des sociétés stratifiées avec des revendications hiérarchiques au pouvoir et va souvent de pair avec une religion établie. Les justifications de l'ordre social respectif étaient d'abord métaphysiques, plus tard pseudorationnelles, et utiles pour ceux qui détenaient le pouvoir.

Cela a donné lieu au problème de la théodicée (la justice de Dieu), qui intéresse les théologiens et les philosophes à ce jour et qui n'est résolu par aucun jugement de la vie après la mort, à savoir le problème de savoir pourquoi le mal est venu dans le monde malgré la toute - puissance divine et tant la calamité là-bas malgré tous les sacrifices et les prières se fait. Dans la plupart des cas, il n'est pas tenu compte du fait que le bien et le mal peuvent être largement déterminés par rapport à la religion, la société et la culture en tant qu'expression du pouvoir et des intérêts. Dans certaines religions, cette omniscience et cette omnipotence divines apparaissent sous sa forme la plus extrême comme la doctrine de la prédestination . Néanmoins, etc., la cour morte a-t-elle été établie ici avec l'enfer, le paradis, l'Apocalypse, bien que cela n'ait de sens que si les personnes dotées d'un libre arbitre et d'une conscience sont équipées pour qu'elles décident de le faire pour le bien ou le mal . Dans les religions orientales, cependant, même les dieux sont soumis à la loi du karma . Ils ne sont qu'une partie d'une harmonie cosmique globale à rechercher - en particulier dans le taoïsme .

La tension entre le libre arbitre (ou la conscience) incluant l'aspiration au salut d'une part et les prétentions divines d'autre part détermine essentiellement la conception des jugements des morts. Selon le théoricien du droit Hans Kelsen, les gens recherchent une « justification absolue » dans la religion et la métaphysique. Cela signifie, cependant, que la justice doit être transférée de ce monde à un au-delà, où une autorité surhumaine ou une divinité est responsable de la justice absolue.

Religions historiques

L'idée d'un jugement des morts peut d'abord être clairement démontrée dans la mythologie égyptienne . SA Tokarev a noté que les espoirs de consolation d'une récompense dans l'au-delà faisaient tout aussi défaut dans les premières sociétés de classe que dans la « société primitive » des premières religions. Tokarev y a vu un moyen nécessaire pour désamorcer les antagonismes de classe qui s'intensifient. Le but du salut est atteint de trois manières principales :

  1. Dans les plus anciennes formes de croyance, principalement à travers des rituels magiques , par ex. B. dans l'ancienne religion égyptienne et dans les anciens cultes à mystères .
  2. Plus tard par ses propres efforts , généralement par l'acquisition de connaissances ésotériques , l' ascétisme ou la mort héroïque, par exemple dans l' orphicisme , l'hindouisme, le bouddhisme et l'islam ainsi que dans le zoroastrisme, mais en partie aussi dans la religion des Teutons ( Valhalla ) et des Grecs. concepts d' Elysion .
  3. Enfin par l'aide divine , par exemple dans le christianisme (surtout dans la doctrine de la justification ), dans le judaïsme (surtout dans le postérieur, post-exilique) et dans l'islam, qui sont donc aussi appelés religions du salut (pour le bouddhisme, qui est parfois inclus , le motif de la rédemption divine par la grâce, tout simplement pas).

Ces formes sont rarement pures. Au fil des ans, des formes principalement mixtes ont émergé des trois formes principales, par ex. B. un jugement funéraire dans l'hindouisme, le bouddhisme et les religions ancestrales chinoises, la prédestination et les rituels magiques dans l'islam, la transmigration des âmes dans le hassidisme orphique et juif , etc. Dans les religions plus jeunes, nous rencontrons souvent des coutumes de traditions religieuses plus anciennes.

Le facteur limitant dans l'évaluation des religions plus anciennes est la tradition qui n'est le plus souvent qu'archéologique et son interprétation scientifique. Dans ce qui suit, le commentaire "pas de jugement des morts", en particulier dans le cas des premières religions historiques, ne signifie pas qu'il n'y en avait pas réellement, mais seulement que rien de tout cela n'a été transmis (par exemple avec les Phéniciens ). Pour les hautes cultures préclassiques, cependant, des documents écrits plus détaillés ont été conservés, en particulier en Égypte et en Mésopotamie, dans d'autres cultures, comme l'hindouisme védique primitif , il existe des textes religieux ou sacrés pertinents.

Ancienne Egypte

Fac-similé d'une vignette du Livre des morts d'Ani. Le Ba-soul des morts Ani s'élève au-dessus de sa momie. La réunification de l'âme Ba avec le corps était considérée comme nécessaire à la survie après la mort. Entre les deux, il y avait le jugement des morts. Le Ba tient ici un anneau shen symbolisant la protection et l'éternité .

Dans l'Egypte ancienne, le jugement des morts, y compris les images de l'au-delà, peut être démontré en détail pour la première fois. L'« idée d'un jugement des morts » émergeait déjà à l' Ancien Empire et est attestée dans les textes pyramidaux à propos de l' ascension royale au ciel . L'idée du jugement des morts était initialement limitée au roi ( Pharaon ) lui-même et à ses plus proches confidents. Son invocation présentait un danger, car une « demande de révision des actes » dans le cas de l'inconduite du roi entraînait un jugement négatif, qui non seulement empêchait l'ascension du ciel, mais conduisait également à un séjour éternel dans le « domaine caché de décès".

Ce n'est qu'au cours du Moyen Empire que le nouveau concept théologique du troisième niveau ( Duat ) s'est réuni avec le corps de l'âme Ba, qui apparaît principalement sous la forme d'un oiseau, également dans la sphère privée après examen réussi par le jugement des morts, en tant que porteur des forces immortelles dans l'au-delà Mort, qui devait donc absolument être conservé en tant que momie .

Le jugement des morts (également Salle de la Vérité Complète ), qui a été modifié au Nouvel Empire et devant lequel tout défunt non royal devait comparaître, a reçu pour la première fois des règles canoniques et des conditions-cadres précises. Désormais, chaque Égyptien de l'Antiquité savait à l'avance quelles « accusations » l'attendaient et la vie avant la mort pouvait être adaptée aux lois du tribunal des morts. Le jugement des morts consistait en un tribunal, dirigé par Osiris , de 42 juges (Gaugötter), dont certains étaient démoniaques compris , qui décidaient quelles âmes Ba étaient autorisées à entrer dans l'au- delà . Si le cœur du défunt et la déesse Maât, symbolisée par une plume, étaient en équilibre, le défunt avait réussi l'épreuve et avait été amené par Horus sur le trône d'Osiris pour recevoir son jugement ; si le jugement était négatif, après la période amarnienne le cœur était livré à la déesse Ammit pour être détruit, le défunt était menacé de rester dans les ténèbres . Ce n'était pas « l'innocence » qui déterminait le jugement, mais la capacité de se libérer de ses péchés .

Au-delà des croyances : si vous passiez le jugement des morts, vous pourriez voyager à travers le monde souterrain de Ta-djeser jusqu'au village lumineux de Sechet-iaru . Ici, la continuation de cette vie mondaine vous attendait, avec l' ouchabti faisant le travail pour vous. Dans le royaume des morts, dans lequel on a vécu plus ou moins confortablement et en toute sécurité en fonction de l'équipement tombe, il y avait lieu d' extermination à côté de la Douat ou Nenets ( sky opposé ) . Là, les mangés ont subi leurs punitions et les serpents du monde souterrain dans leurs fosses leur ont infligé leur mort ultime. Dans le christianisme, ce processus correspond à la conception pratiquée de l' enfer , qui peut avoir pénétré dans le christianisme à partir d'ici. Parce qu'au moins dans le judaïsme pré-exilique, il n'y a pas de tel lieu de punition, mais seulement un monde souterrain désolé ( Shéol ). Ce n'est qu'à l' époque hellénistique qu'elle fut complétée par une place pénale en Géhenne ; similaire en Mésopotamie. La tombe était son lieu de résidence comme la « maison de l'éternité » avec une fausse porte à l'ouest comme accès aux enfers. « Sortir de jour », c'est- à-dire traverser le ciel avec le dieu solaire Rê sur la péniche solaire et avec lui survivre au dangereux voyage nocturne menacé par Apophis , était la récompense des âmes Ba ou esprits ancestraux s'attardant dans le monde souterrain. Le sort réservé aux pharaons après leur mort était l'ascension vers les étoiles circumpolaires divines . Le jugement des morts était d'une grande importance pour les Égyptiens, tout comme le soin général de l'au-delà, car les morts dépendaient de la nourriture (sacrifice). Le monde souterrain, à travers lequel la barge solaire passait également chaque nuit, était perçu comme dangereux, un endroit menacé par de nombreux dangers, souvent sous la forme de démons animaux.

Sociologie de la religion : Le fait que le royaume occidental des morts ait été compris, d'une part, comme un lieu d'horreur et, d'autre part, paradoxalement, assez positivement, est dû au brassage des idées chthoniennes d'un culte de la fertilité autour de Osiris avec ceux d'un culte solaire déterminépar le dieu mondial Rê . Ici, les vieuxconceptspaysan et nomade se rejoignent, car ilssont thématisésdans la mythologie à travers la lutte entre Osiris et Seth et reflètent apparemment des conflits de population préhistoriques. Ces conflits liés à la aridisation du du Sahara au coursl' histoire de l' Afrique du Nord et au début de l'ancien empire égyptien entre 3500 et 2800 av. Ensemble. Ils ont peut-être été le déclencheur de la formation de l'empire, car la pression démographique a manifestement conduit à un asservissement croissant des nomades poussant dans la vallée du Nil. Dans l'ensemble, les conceptions égyptiennes du jugement des morts et de l'au-delà sont ainsi un mélange hétérogène de différentes traditions religieuses, dans le développement desquelles une « théologie floue », par exemple avec des antagonismes entre Rê et Osiris, est manifeste et des choses incompatibles ont été combiné. Dans l'ensemble, dans la croyance des Égyptiens en l'au-delà, les idées magiques l'emportaient sur les idées religieuses et morales, et selon SA Tokarev, le concept a été « manifestement développé par les prêtres dans l'intérêt de la classe dirigeante en réaction aux antagonismes de classe croissants ». L'ethnologue marxiste et érudit religieux a poursuivi : « Les propriétaires d'esclaves et les prêtres étaient soucieux d'intimider la masse superstitieuse des esclaves en les menaçant de châtiments dans l'au-delà et de les réconforter avec l'espoir d'une récompense dans l'au-delà. Pour l'époque du Moyen Empire , notamment pour la période de graves bouleversements sociaux au XVIIIe siècle av. Chr. ... c'est très indicatif. Certes, la doctrine égyptienne du jugement des morts a influencé plus tard le développement d'idées similaires dans le christianisme dans une certaine mesure.

Cultures orientales anciennes

Les anciennes conceptions orientales de la justice s'étendent à l'au-delà, comme le montre le culte égyptien d'Osiris avec sa conception du jugement des morts. C'est là qu'une « dette » individuelle est réglée après le décès. Cette "culpabilité" est basée sur le non-respect des règles de ce monde, que les dirigeants respectifs ont édictées au service du maintien de leur pouvoir et qui augmentent la pression pour les respecter avec la menace de punition après la mort. Le principe s'applique également aux autres religions du salut et aux cultes méditerranéens à mystère . Le souverain a une position semblable à un dieu et est promu par une caste de prêtres qui n'ont pas mis l'interprétation actuelle du monde à la disposition de l'individu. L'ancienne coutume, plus tard également pratiquée dans les premiers royaumes africains, d'élire un nouveau roi chaque année et de sacrifier rituellement l'ancien afin de ne pas permettre un règne constant, fut bientôt contournée par diverses mesures. Chez les Hittites par exemple, ou en Mésopotamie, un « roi d'un jour » ou un roi suppléant était désigné à cette occasion.

Mésopotamie
Une tablette cunéiforme de l'épopée de Gilgamesh, principale source des images mésopotamiennes du jugement des morts et de l'au-delà, ici avec le texte des sagas Noé et Déluge

Alors que les concepts du jugement des morts et de l'au-delà de l'Égypte ancienne sont plutôt porteurs d'espoir, même avec la possibilité de tromper magiquement les dieux, les concepts mésopotamiens pertinents ressemblent davantage à une contre-image sombre et désespérée. Les idées juives cananéennes du shéol ont déteint.

Les principales caractéristiques du concept de l'au-delà dans la religion de la Mésopotamie étaient extrêmement pessimistes, le culte des morts était façonné par la peur des morts et l'horreur de leur sort misérable dans le monde souterrain Kurnugia , qui peut être entré à travers sept terribles portes , un destin qui a rencontré à la fois le bon et le mauvais, dans la mesure où ces critères se produisent du tout. La peur de la mort et la recherche de l'immortalité sont décrites ici pour la première fois dans la littérature mondiale ( épopée de Gilgamesh ). La base était l'idée que l'homme est complètement subordonné aux dieux et est à leur service. À l'aide de règlements et de résolutions (les principes du Moi, qui sont similaires à l'ancien concept Maât des Égyptiens), les dieux déterminaient le destin de chaque individu et le déposaient sur les tables du destin divin. Il appartenait alors au peuple d'exécuter ces décisions dans une soumission absolue. La vie s'est prolongée de manière linéaire et s'est terminée avec la mort, qui a libéré les humains en tant qu'existence d' ombre dans le monde souterrain, qui était gouverné par la déesse Ereškigal , plus tard avec Nergal . Les rites de ce monde mettant l'accent sur les cérémonies de purification pour l'expiation ont été conçus en conséquence.

Le vrai jugement des morts et des enfers : tous ceux qui atteignaient le royaume des morts via les enfers ubur devaient se soumettre à un jugement des morts. Le processus est décrit de manière fragmentaire dans l'Épopée de Gilgamesh (Flood saga). Des héros comme Gilgamesh apparaissaient comme de pâles juges des morts, au nombre de sept, pour la plupart décédés puis comme Gilgamesh divinisaient les grands rois. Contrairement aux idées égyptiennes, il n'y a pratiquement aucune récompense ou punition dans l'au-delà, il n'y a donc aucune responsabilité personnelle et aucun principe de rétribution. Parce que le destin était prédéterminé par les dieux. Seuls les guerriers tombés au combat étaient mieux traités, de même que ceux qui étaient bien soignés par les vivants à travers des sacrifices pour les morts dans leurs tombeaux ( kianag ). Les pères de plusieurs fils l'avaient également mieux, comme le montre le rapport d' Enkidus du royaume des morts. En général, cependant, le même sort sombre pèse sur chaque mort : il mange de la terre, gèle, meurt de faim, a soif et se fait plumer comme un oiseau. S'il a de la chance, il peut fuir et dans ce monde, conformément à la peur prononcée des démons des Mésopotamiens, effrayer les vivants comme un démon maléfique (ainsi aussi dans les anciennes religions arabes et de là dans l'Islam, par exemple les djinns , mais aussi dans le christianisme, par exemple dans les coutumes d' Halloween ). Les rituels et sacrifices des morts étaient avant tout destinés à alléger ce sort des morts, au moins à leur fournir de l'eau pure par le biais de libations, par exemple.

Les tombes royales sumériennes d' Ur (vers 2700 av. J.-C.) découvertes par Woolley montrent une couche de coutumes très ancienne et primitive. Ils témoignent de sacrifices humains massifs , uniquement trouvés à Kiš , qui ont été effectués lors d'un enterrement. On ne sait pas, cependant, si l'on croyait que le souverain décédé pouvait emmener des femmes, des aides et du matériel avec lui dans l'au-delà. Mais des exemples similaires peuvent être trouvés dans d'autres cultures anciennes, qui sont considérées comme un signe de déification, qui a sauvé le roi des enfers. Elle a à même les Pharaons, mais vous avez eu en Egypte après la première dynastie du sacrifice humain donné et est contenu dans la tombe avec ouchebtis.

Parallèles et références : Vraisemblablement, les Israélites, dans la mesure où ils ne sont pas des vestiges de la période patriarcale (l' Abraham biblique immigré d'Ur dans le sud de la Mésopotamie), ont adopté les idées mésopotamiennes pour leur propre Géhenne d'enfer (Gehinnom), notamment pendant leur exil. Ils correspondent grosso modo à ceux d' Hadès , qui a aussi une contrepartie à l'Enfer : le Tartare . Il existe également des parallèles entre l'épopée de Gilgamesh, le mythe d' Osiris et le mythe d'Orphée , qui suggèrent qu'il s'agit d'anciens mythes méditerranéens orientaux qui ont continué à avoir un effet jusqu'à l'Antiquité. En Egypte, il existe également un mythe (de fécondité) du passage aux enfers de la déesse Inanni (dans une version différente d' Ishtar ), qui perd l'une de ses capacités divines en franchissant chaque porte. Après la septième porte, elle se tient nue et impuissante devant la déesse du monde souterrain Ereschkigal , dont elle est à la merci du regard de mort et dont elle ne peut s'échapper qu'avec une ruse prévoyante.

Développement ultérieur : Que la mort soit présentée comme quelque chose d'agréable ou de sombre a un impact énorme sur le présent et l'éthique du vivant. En conséquence, cette peur a conduit plus tard à un certain doute sur le sens de tout cela. On ne voulait pas se soumettre sans plus attendre aux conseils impénétrables des dieux sans pouvoir exiger la moindre justice, de sorte qu'il y avait parfois un hédonisme très séculaire ou une négation complète du monde. Un culte des ancêtres en tant que tel existait, mais principalement sous la forme de cultes sacrificiels et funéraires parmi la noblesse et les souverains divinisés. Sinon, les gens étaient plus susceptibles d'avoir peur des esprits des morts.

Les Élamites , qui vivaient à l'est du Tigre dans ce qui est aujourd'hui l'ouest de l'Iran à partir de 3000 av. BC a établi un empire, avait des idées légèrement différentes. Leur croyance en l'au-delà était fortement structurée anthropomorphiquement ; de nombreux objets funéraires ont été trouvés qui suggèrent des soins pour l'au-delà. Un culte prononcé de la fertilité semble également avoir joué un rôle. Le dieu des morts Inšušinak (Sumer. Seigneur de Suse ) formait une trinité suprême avec les dieux Humban et Chutran. Les morts étaient reçus par le couple de dieux Ishnikorat et Legamel, qui agissaient comme des psychopompes , dans un royaume intermédiaire et amenés devant le dieu des morts, qui les jugeait.

Ancienne religion iranienne et zoroastrisme

Bien qu'il en reste des vestiges, notamment en Inde (parsisme), le zoroastrisme est discuté parmi les religions historiques. Par rapport à l'ancienne religion égyptienne avec ses espoirs d'au-delà déterminés par des idées magiques et par rapport aux idées des Mésopotamiens sur l'au-delà avec leur impitoyable et leur désespoir, il représente un troisième type de base. Dualisme le rôle principal.
Comme dans d'autres religions, surtout si elles ont vécu pendant de longues périodes, le concept de l'au-delà varie considérablement dans l'ordre chronologique. Dans la partie la plus ancienne de l' Avesta , les Gathas , aucune résurrection physique n'est évoquée, bien que l'idée d'un jugement des morts y soit déjà présente. Ce n'est que dans les parties les plus jeunes de l'Avesta, qui ont été construites vers 200 après JC, qu'on parle du paradis et de l'enfer comme des lieux physiques. Ce concept a pris forme encore plus lorsque le judaïsme, le christianisme et l'islam ont émergé et ont été influencés par le zoroastrisme.

On sait peu de choses sur l' ancienne religion iranienne avant Zarathoustra en raison de nombreux chevauchements de pouvoir, politiques et religieux. Cependant, étant donné que cela provient des anciennes formes de religion iraniennes, on suppose qu'il doit y avoir des similitudes avec le concept religieux qu'il a conçu. Les détails culturels et religieux ou même une uniformité de culture et de religion dans les hauts plateaux iraniens de cette période, dans lesquels se pressaient également de nombreux peuples différents, ne peuvent être déduits des quelques trouvailles. Cela ne change qu'avec Cyrus II à l' époque achéménide . A cette époque, la croyance en Ahura Mazda comme l'être le plus élevé, que Zarathoustra et l'ancien culte du feu ont également adopté et développé en monothéisme d' une religion de révélation , était répandue . La similitude avec la religion védique est frappante .

Dans le zoroastrisme (également le parsisme et le mazdéisme), qui peut avoir émergé il y a environ 3500 ans, le dualisme bon-mauvais personnifié par Ahura Mazda et Ahriman est constamment développé pour la première fois dans l'histoire des religions et est au centre des idées. Un dualisme du corps et de l'esprit est strictement rejeté, mais le mal est plutôt né de l'intervention d'Ahriman qui a détruit l'harmonie originelle. En conséquence, le bien et le mal sont principalement des concepts cosmiques et non éthiques qui ne sont exprimés que secondairement comme des signes d'harmonie perturbée dans les phénomènes éthiques. En conséquence, le zoroastrisme ne connaît pas une fin réelle et cataclysmique du monde, mais un renouveau de l'harmonie originelle. Élément central, ce dualisme détermine aussi les idées de l'au-delà et du jugement des morts. La justice est ici absolument humaine, puisque le zoroastrisme accorde pour la première fois aux gens un libre arbitre . La prédestination, la magie, la protection, etc., en revanche, sont totalement absentes du concept de base de Zarathoustra, mais ont été préservées à ce jour comme des vestiges d'idées plus anciennes.

Jugement des morts et de l'au-delà : Les concepts iraniens, tels qu'ils sont principalement décrits dans les Gathas , sont très proches de l'indo-védique des Upanishads . La mort physique est liée aux forces du mal. Par conséquent, quiconque touche un cadavre devient souillé. La mort pourrit donc dans les tours du silence . Les ossements ont été collectés afin d'attendre le jugement dernier dans la tombe, un vieux concept de l'âme osseuse que l'on retrouve chez certains Indiens d'Amérique du Nord (voir ici) . Même le feu saint et pur n'a pas été autorisé à entrer en contact avec lui. L'âme est considérée comme un principe spirituel et n'a pas besoin du corps. Le paradis et l'enfer sont des lieux dans l'au-delà qui sont chacun assignés à la suite de pensées, de paroles et d'actes. Il y a donc une responsabilité de la personne envers Ahura Mazda (aussi : Ohrmuzd), et donc un jugement des morts est nécessaire. Là, après la mort, des peines individuelles sont attribuées dans un premier jugement au moyen d'une échelle de justice, qui correspond au comportement dans la vie. De cette façon, les principes moraux de ce monde tels que la justice gagnent à nouveau en importance, surtout le devoir principal du croyant : la promotion de la bonne création, par laquelle l'idée d'harmonie, qui relie le monde spirituel et physique, joue un rôle important rôle. Lorsque les bonnes pensées, actions et paroles de l'homme sont plus nombreuses que les mauvaises, une belle vierge reçoit son âme au Pont de la Sélection (Pont Činvat) et la conduit de l'autre côté (cf. Huris dans l'Islam). Amescha Spenta , le bon caractère, l'y attend et le conduit au paradis. Si les mauvaises pensées, actions et paroles prédominent, son âme rencontre une sorcière en tant que personnification de sa conscience et tombe du pont désormais tranchant comme un rasoir dans l' enfer gouverné par Angra Mainyu (= Ahriman). Il existe également une troisième place indéterminée pour les âmes où le bien et le mal s'équilibrent. Les punitions en enfer correspondent à la gravité des délits, car le but est d'éduquer les gens. Les plus grandes vertus de l'homme sont la culture soigneuse du sol, le respect des contrats, la droiture et l'accomplissement de bonnes actions ; les violations les plus graves sont celles contre la pureté rituelle, qui condamnent l'homme à la mort éternelle : brûler un cadavre, manger un cadavre, sexualité contre nature ( sodomie ).

Plus tard, le jugement eut lieu de l'autre côté du pont, d'abord par un juge, plus tard par un collège de trois, présidé par Mithra . En plus du mode de vie, il était essentiel que le défunt ait adoré les bons ou les mauvais dieux.

Après un certain moment, les morts sont renvoyés du ciel et de l'enfer pour subir un second jugement à l'occasion de la résurrection du monde à la fin des cycles cosmiques zoroastriens de 12.000 ans. Le facteur décisif ici est de savoir si la personne a vécu en harmonie avec les deux aspects de l'être. L'homme doit faire face à deux jugements car il y a deux aspects de l'être : menok et geti , la forme spirituelle et matérielle du monde. La future résurrection de la chair et le Jugement dernier , suivis de la vie éternelle pour le corps et l'âme, sont donc la « restauration » finale de la « bonne création » d'Ohrmuzd, l'éloignement du mal et l'union avec lui. Un enfer éternel est considéré comme immoral, et ainsi tous les hommes deviendront immortels après avoir purgé leurs peines en enfer s'ils ont subi le second jugement à l'occasion de la résurrection du monde. Cependant, à cette occasion, les pécheurs sont retirés du monde avec Ahriman, c'est-à-dire qu'ils sont détruits, de sorte que, selon SA Tokarev, les idées de l'au-delà du zoroastrisme sont fondamentalement "imprégnées de l'idée morale de châtiment".

Sociologie de la religion : L'origine de ce dualisme strict de l' Avesta , qui s'étend bien au-delà de la mort , se trouve maintenant dans l'inimitié entre les paysans sédentaires et les éleveurs nomades de bétail des Indoarians , que l'on retrouve dans l'histoire de Caïn et Abel et dans les batailles entre les Ahura iraniens - et les adorateurs indiens de Daeva . La culture soigneuse du sol comme vertu principale va dans ce sens, de même que l'obligation de respecter les contrats, etc., d'autant plus que les autres vertus sont relativement floues. Zoroastrisme n'a pas pris sa forme définitive jusqu'au début de la période achéménide du sixième siècle avant JC après le remplacement de la puissance politique du Medes et est devenu un prêtre centralisé culte , en particulier sous la Sassanides . Selon SA Tokarev, le développement du zoroastrisme reflète le développement des États iraniens avec l'escalade des différences de classe. Il y avait un culte ancestral comme culte des morts, principalement pour apaiser les esprits des morts qui étaient censés avoir le pouvoir sur les affaires des vivants.

Le gnosticisme ultérieur , influencé par le zoroastrisme, et le manichéisme ont exercé une influence sur le christianisme primitif. Plus tard, les idées dualistes de base du christianisme se retrouvent principalement dans les sectes des Paulikiens (VIIe siècle), des Bogomiles (Xe siècle), des Cathares et des Albigeois (XIIe/XIIIe siècles).

Anciennes religions du Proche-Orient

Ce sont les religions pratiquées en Asie Mineure et en Palestine, c'est-à-dire en Méditerranée orientale, qui présentent quelques similitudes. Ce sont principalement des cultes dualistes de la fertilité ( Ba'al contre Mot) et des religions en partie fortement syncrétiques qui contiennent des éléments mésopotamiens. Surtout, la Palestine a été façonnée par les cultes des cités-États, car les zones d'influence se chevauchant de l'Égypte, de la Mésopotamie, de l'Iran et de l'Asie Mineure signifiaient que des États territoriaux indépendants plus grands ne pouvaient que rarement et brièvement se former ici.

Syrie et Palestine
La vallée de Hinnom au sud-ouest de la vieille ville de Jérusalem. Un lieu de culte du dieu Moloch était situé ici à l'époque de l'Ancien Testament . Des sacrifices d'enfants lui ont été faits. Le prophète Jérémie l' appela donc « Würgetal » (Jér. 7,31 s.). Le nom de l'enfer hébreu Ge (Ben-) Henna (à Ge-Hinnom) est dérivé de cet endroit, tout comme le lien avec le feu punitif de l'enfer.

Au moins au début de l'âge de pierre, il n'y avait apparemment pas de véritable culte des ancêtres et des morts. Il y avait probablement un concept végétatif-polaire dans lequel le monde inférieur et terrestre correspondait à un monde supérieur et céleste et dans lequel la terre était une femme, le ciel était un homme et les deux puissances primordiales avaient engendré tous les êtres vivants ensemble. A la mort, les cendres de la terre étaient rendues pour leur part, le ciel recevait les siennes avec âme ou esprit. Les sites de crémation enfouis dans le sol pointent dans cette direction. Toute sorte d'au-delà avec un jugement des morts était donc superflue.

Néolithique tardif en Palestine-Syrie il y avait un culte mégalithique avec des menhirs (appelés mazzebas ), qui étaient spécialement dédiés aux morts. On croyait que les morts y vivaient et envoyaient parfois des rêves de révélation quand on y dormait. Le sens n'est pas clair. L'ancien site de culte du dieu Moloch dans la vallée de Hinnom au sud de Jérusalem est devenu dans le judaïsme la géhenne , l'enfer comme lieu de punition.

Les peuples sémitiques ont peut-être immigré de la péninsule arabique, du Sinaï ou de la Mésopotamie et du désert syrien aux IIIe et IIe millénaires av. Les idées du monde souterrain sont généralement assez diffuses, parfois déterminées par les mythes polaires de la guerre des dieux (Mot dévore Baal). Comme dans le judaïsme ancien et moyen, il n'y avait apparemment pas de jugement des morts. En raison de la structure mythique de la végétation des autres religions, cela n'est pas probable. Il en va de même pour les autres tribus sémitiques de l'âge du bronze de la région : les Moabites , les Ammonites , qui vénéraient Moloch, les Edomites , les Amorites , les Nabatéens et d'autres peuples majoritairement à l'origine nomades.

Hittites, Urartu

La religion des Hittites , qui n'a été transmise qu'en tant que culte d'État, a principalement adopté des mythes d' Anatolie , mais aussi les idées et les mythes de nombreux peuples voisins. Il y avait de nombreux rituels de mort pour les rois divins. Mais même les « simples » morts sont finalement allés dans l'au-delà. Cependant, il n'y avait apparemment pas de jugement des morts, tout aussi peu dans les cultures des États successeurs.

La religion d' Urartu ( chaldéens ) se caractérise par les prétentions légales des dieux contre les humains. Pour autant, rien ne nous est parvenu sur les idées de l'au-delà. On ne sait rien d'un jugement des morts. Il en est de même des Phrygiens , dont la religion est peu connue.

Religions classiques antiques

Perséphone supervise Sisyphe avec sa pierre dans le monde souterrain ; Face A d'une amphore attique à figures noires de Vulci , vers 530 av. Chr.

Dans les religions anciennes de la région méditerranéenne, chaque personne devait chercher et remplir sa place dans la vie. Les Grecs, les Étrusques et les Romains ont - voire pas du tout - des idées plutôt faibles sur le jugement des morts . L'accent était mis sur l'observation des rites des morts.

Le culte funéraire était fortement prononcé chez les Étrusques et les Romains, en particulier parmi la classe dirigeante. Il y a aussi de forts vestiges d'un culte ancestral maniaque . Cependant, comme un tel culte ancestral exclut généralement ou ne contient que des jugements réduits des morts, ceux-ci doivent probablement être compris comme des adoptions de l'hellénisme.

Les Grecs
Pelike . Hadès / Pluton avec une corne d'abondance et sa sœur Déméter avec un sceptre et une charrue ; Peintre d'Oreste, 440-430 av. J.-C. Archéol. Musée national, Athènes

Selon Hésiode et Pindare, ainsi qu'Homère et Platon (par exemple dans Der Staat , livre 10), les gens croyaient d' abord en une sorte d'île des bienheureux, Elysion , où, outre les proches des dieux et des héros , celui qui fait ses preuves dans trois réincarnations sur terre avait, a été autorisé à aller. Seuls quelques-uns comme Héraclès , Persée , Andromède , Cassiopée ou les Dioscures ont été transférés directement dans l'Olympe ou dans les étoiles. Les idées postérieures représentent l'ancienne division cosmologique en trois parties : le Tartaros , un lieu de punition où souffriront les titans déchus et autres malfaiteurs ou anciens concurrents du pouvoir divin qui avaient agi contre le divin ; à l' Hadès , un monde souterrain tout sauf sombre ; l'Elysion, un lieu paradisiaque.

Le monde souterrain appelé Hadès est Dieu et lieu en un. C'est là que vivent les faibles ombres mortes, que vous devez renforcer avec de la nourriture et des libations pour qu'elles puissent parler. Les morts sont conduits d' Hermès au fleuve Styx , qu'ils traversent avec l'aide du passeur Charon , qui doit être payé avec le soi-disant obole . Là, ils franchissent la porte du monde souterrain gardée par le chien de l'enfer Kerberos . Pour qu'ils ne soient pas mangés par lui, on leur donne du gâteau au miel .

Les vieilles idées religieuses d'Hadès ont été remplacées par des idées philosophiques chez Platon , par exemple , dans lesquelles le concept de vertu ( areté ) a pris de l'importance et a donné aux gens un moyen autonome de surmonter ces idées sombres. Le tournant orphique , au centre de la doctrine était le sort des morts, a essayé d'assurer une vie après la mort bienheureuse aux fidèles à travers des cérémonies mystiques.

Il y a un jugement clair des morts ici . Selon la tradition plus tardive, les trois juges des morts, Minos , Rhadamanthys et Aiakos, assistent joyeusement Hadès, qui est implacablement strict en tant que dieu des enfers , sur l' Asphodeloswiese (dans l' Asphodeliengrund ) dans son office judiciaire . Les âmes des justes sont dirigées vers les royaumes bienheureux de l'Elysion autour desquels coulait Léthé , "le courant de l'oubli", l'ancienne île des bienheureux. Après un jugement négatif, cependant, les pécheurs devaient subir de longues cérémonies de purification avant d'atteindre le statut de bienheureux et, après avoir également bu du Léthé, étaient autorisés à se rendre à Elysion. Avant cela, cependant, ils étaient autorisés à choisir eux- mêmes leur future incarnation . Les pécheurs les plus sérieux étaient damnés à jamais.

Il y a aussi l' idée de punir les méchants qui ont suscité la colère des dieux. Ils sont plongés dans l'abîme du Tartare , le terrible lieu de l'exil, où ils doivent expier leurs méfaits de diverses manières ( Sisyphe , Tantale , les Danaïdes , Prométhée , Minos , etc.). À l'exception des quelques divinités, personne n'est épargné par Hadès.

Il était largement admis que le sort des morts dépendait du fait que les vivants effectuaient les cérémonies requises sur le cadavre. Par conséquent, ceux-ci ont pris une position centrale dans la religion grecque. En conséquence, les âmes des non enterrés ne trouvèrent aucun repos. Les sacrifices des morts pour nourrir les âmes étaient considérés comme très importants.

étrusque

La structure de la religion étrusque, caractérisée par un culte prononcé des morts, est archaïque et extrêmement complexe. On ne sait pas s'il y a eu réellement un jugement des morts. Il y avait aussi un "Charun" clairement modelé sur le navire des enfers grecs Charon, mais cela n'est également attesté qu'à partir du 4ème siècle avant JC. C'est alors qu'apparaît le couple Perséphone/Hadès (Phersipnai/Eita), apparemment sous influence grecque. Une divinisation des morts était possible ; il pourrait être atteint par le sacrifice. A en juger par les peintures et les sculptures de la nécropole, on croyait à une joyeuse après-existence.

Romains
Stèle funéraire romaine de Gaule, montrant Apinosus Iclius qui se rendit chez les Manen , 1er siècle, trouvée dans : Département Nièvre , France

On sait peu de choses sur les premières conceptions romaines de l'au-delà ; somme toute, elles sont restées assez floues par la suite. Le sort sort était comme en grande partie tracé par les Etrusques. Le culte des ancêtres était prononcé. On croyait que l'âme continuerait à vivre dans un paradis et qu'il y avait une sorte de relation de confiance réciproque entre les dieux et les humains. Plus tard, les Romains ont largement adopté les idées religieuses des Grecs. Ils les ont mélangés avec des concepts étrusques et italiens anciens pour créer un culte d'État politiquement efficace. Un fort désir de salut est indubitable à l'époque impériale , qui a saisi les gens dans la tourmente spirituelle et politique et qui, entre autres, a préparé le terrain pour le christianisme. Avec cela, des concepts complètement différents et beaucoup plus précis de l'au-delà et du jugement des morts ont été introduits, par exemple les concepts grecs, égyptiens, persans et judéo-chrétiens. Dans le sixième chant de l' Énéide de Virgile (29-19 av. J.-C.), l'adoption des idées grecques sur l'au-delà est particulièrement clairement attestée. Un jugement romain séparé pour les morts, en dehors des concepts grecs, n'existait pas dans la culture romaine fortement orientée vers le monde. Indépendamment de cela, l'observance des rituels des morts était très importante afin de sauver les morts d'un sort éventuellement mauvais.

Anciennes religions européennes

Les Celtes, les Teutons et les Slaves et surtout ceux des peuples baltes, finno-ougriens, scythes, thraces et illyriens sont difficiles à reconstituer car les sources sont globalement pauvres. Il y a deux raisons principales pour cela:

  1. Ces peuples n'étaient pas des sociétés homogènes , mais plutôt vaguement divisés en tribus et dirigeants locaux, qui parfois ne formaient jamais d'états, parfois seulement très tard, et vivaient également dispersés dans de grandes parties de l'Europe.
  2. L' influence du christianisme s'est fait sentir très tôt. Une grande partie de ce qui est maintenant considéré comme « germanique » est déjà influencé par le christianisme. Mais les idées grecques anciennes et la structure des enfers ainsi que des motifs individuels, tels que le pont vers les enfers, la rivière de l'enfer Gjoll , le chien de l' enfer Garmr ou le pont gardant le géant Modgud semblent avoir assez tôt agi sur leur vie après la mort. D'autres chercheurs les considèrent comme des vestiges d'une tradition entièrement indo-européenne.
Celtes
Les dolmens mégalithiques étaient des portes vers le monde souterrain ; ici le dolmen des fées de Draguigna (Dép. Var) en France

La religion des Celtes est probablement enracinée dans la culture du champ d'urnes encore très égalitaire . Nous ne trouvons aucun dualisme bien-mauvais prononcé et, par conséquent, ni mythes de la bataille divine ni jugement des morts. Peut-être y avait-il un dualisme végétatif (voir ci-dessus) . Nulle part dans l' eschatologie celtique il n'est fait mention de culpabilité, de punition et de jugement dans l'au-delà. Au lieu de cela, il y avait une croyance prononcée dans la migration des âmes et une interaction entre ce monde et un au-delà agréablement conçu sans mort, travail et hiver.

Scythes

On sait peu de choses sur les idées religieuses des Scythes . Il semble qu'il n'y ait eu aucun jugement des morts.

Peuples germaniques
Illustration tirée d'un livre de Karl Gjellerup publié en 1895, "Den ældre Eddas Gudesange" pour Völuspá , strophe 24, qui raconte le tourmentant lieu Nystrand des enfers. Les pécheurs pataugent dans le poison et les serpents (une idée chrétienne réformée qui était encore considérée comme purement germanique à l'époque)

Dans la religion des peuples germaniques , qui en raison de la grande aire de répartition, n'est en aucun cas uniforme et, en ce qui concerne la mort et la vie après la mort, plutôt sombre, la localisation des morts était le Hel sans lumière . À l'origine, il n'était pas considéré comme un lieu pour les damnés, qui devaient y purger une peine dans des « lieux d'agonie comme le Nystrand » (la plage des morts) (déjà une idée chrétienne qui a eu une forte influence sur la Völuspá ici). Par conséquent, il n'y a pas de jugement des morts. Certaines tribus ne croyaient pas du tout à une vie après la mort, la vie était irrévocablement terminée avec la mort. Chaque malheur valait donc mieux que la mort, car au moins un a vécu (selon Hávamál ). Plus souvent, cependant, on croyait que la vie continuerait comme avant après la mort, et que l'on pouvait être tué deux ou trois fois dans le même corps avant qu'il ne soit finalement terminé. On ne sait toujours pas si cela a nécessité un voyage à travers les morts. Dans le nord, le Hel personnel en tant que déesse du monde souterrain s'est développé à partir du local. Sous l'influence chrétienne, le lieu Hel devint un lieu de punition en enfer. La qualité morale des morts (ici d'abord ses mérites en tant que guerrier) est maintenant devenue de plus en plus la raison de la mission, bien qu'au départ, seule la sélection positive des Walkyries sur le champ de bataille ait été décisive. L'idée sous-jacente vient de la période de migration (4ème siècle après JC) et n'a été transmise par écrit dans la Snorra Edda qu'au 9ème siècle après JC . Peut-être que des motifs chrétiens ont déjà afflué, car, selon Wolfgang Golther : « En réalité, Hel et Walhalla ne font qu'un, le grand royaume des âmes qui embrasse tout.

Au début, il n'y avait surtout que Hel pour les morts des Allemands pré-chrétiens, dans lesquels la vie n'était en aucun cas destinée à être misérable. Au contraire, c'était très similaire à terrestre. Une réception festive a été préparée pour le noble. Ce n'est que dans certaines tribus nord-germaniques que le Walhalla est même présent comme le dernier refuge d'une caste guerrière spécialisée. Même le Danois Saxo Grammaticus ne parle que de lieux de mort souterrains - ceux des guerriers avec des espaces verts agréables et des "envieux" dans les grottes profondes des serpents du nord.

Slaves

L' ancienne croyance slave , dont nous ne connaissons que les grandes lignes, a été façonnée par la croyance aux esprits de la nature (→ animisme ) et la parenté perçue avec les animaux. Des objets funéraires partiellement élaborés indiquent des idées prononcées de l'au-delà. Il semble qu'il y ait eu une sorte de paradis et un lieu de feu où les méchants souffraient. Dans le cas des Slaves de l' Est , le type de mort était également déterminant : était-elle naturelle ou non naturelle ? Un culte ancestral semble s'être répandu. Il y avait l'idée d'une vie paisible après la mort et apparemment pas de jugement des morts. L'âme a quitté le corps après la mort, y est restée ou est allée dans un au-delà.

Religion balte et finno-ougrienne

Les deux religions n'ont aucun jugement sur les morts. La mythologie balte connaît une espérance de destin positive. Le mort traverse sans problème la frontière de l'au-delà, où il n'attend aucune punition.

Thraces et Illyriens

Selon Hérodote , les Thraces et les Illyriens avaient un réel désir de mort, croyaient en l'immortalité de l'âme et avaient des idées très positives sur l'au-delà. Tout procès des morts est peu probable.

Religions d'Amérique centrale et des Andes

Statuette du dieu aztèque des morts Mictlantecuhtli , qui régnait sur le royaume nord des morts, British Museum. Il est généralement représenté avec un crâne et des os tombants.

Les religions des pré-colombienne des régions non seulement du formateur (1500 avant JC-100 après JC), mais aussi le classique (100 avant JC-900 après JC) et les périodes post-classique (900-1519) sont en forme forte par la croyance animiste des fantômes. Il y avait d'importantes différences temporelles (par exemple Olmèque , Zapotèque , Toltèque , Mixtèque , Chavin , Nazca , Paracas , Mochica , Chimu , etc.), régionales et locales (par exemple La Venta , Teotihuacán , Monte Alban , Tikal , Palenque , Copán , Chichen , Tenochtitlan , Tiahuanaco ) dans le culte et les dieux. Certains principes et mythes étaient communs à tous. Le problème de la tradition se pose aussi ici avec acuité.

Amérique centrale

La religion maya était régie par la soumission à la volonté des dieux et aux lois de l'univers. Il y avait une forte croyance en la prédestination et une forte conscience du péché en tant qu'infraction aux lois déterminées par les prêtres sur la base des techniques astronomiques et oracles. De nombreux sacrifices ont été faits, notamment des sacrifices humains. Contrairement aux religions du Mexique central, il n'y a pas de paradis chez les Mayas. Des concepts eschatologiques cycliques basés sur un calendrier complexe étaient déjà prononcés. Les Mayas accordaient une attention particulière aux morts royaux car ils étaient considérés comme divins.

La religion aztèque était sans doute la partie la plus développée de leur culture et était extrêmement complexe. L'univers était considéré comme instable et devait être stabilisé par des sacrifices constants. Le destin était complètement soumis aux lois tout-puissantes du calendrier .

Chez les Aztèques, il n'y a pas de véritable jugement judiciaire ou éthique des morts visant à peser les mérites et les délits , tout au plus dérivé d'approches extérieures. La tâche de l'homme était de se battre et de mourir pour les dieux et l'ordre mondial. La magie, les oracles et les signes dominaient la vie quotidienne ; la vision du monde était très pessimiste. De plus, il y avait généralement un culte ancestral qui était aussi culte de la fertilité. Les dieux d'Amérique centrale sont pour la plupart des divinités végétales pour la pluie, le maïs, etc. La conception aztèque de l'au-delà ne dépend pas du mode de vie terrestre d'une personne, mais du type de mort et de la position professionnelle et sociale antérieure de l'âme morte, dont il emporte la puissance dans le royaume des morts. Une relation étroite avec le sang sacrificiel, à son tour un lien avec la fertilité, est caractéristique de toutes les cultures précolombiennes ; de même un culte sacrificiel avec des sacrifices humains.

Cosmologiquement , le monde était divisé en trois parties : le monde supérieur, le monde solide, le monde aquatique et le monde souterrain. Ces mondes principaux étaient en partie subdivisés en 13 mondes supérieurs et 9 à 13 mondes inférieurs, ces derniers étant parfois des demeures dangereuses pour les âmes. Le tout est recouvert par un « principe de quatre » cyclique et cosmogonique (quatre âges du monde, quatre quadrants des quatre points cardinaux, etc.).

Ce monde souterrain était gouverné par les douze seigneurs des ténèbres avec des noms tels que "One Death", "Bringer of Pus", "Bone Staff" ou "Blood is its Claw", c'est-à-dire de facto par des démons. Selon les Mayas et les Aztèques, celui qui mourait devait descendre dans un lieu de peur ( Xibalbá ) et, conduit par un chien de la mort (très semblable au Cerberos des Grecs), emprunter le chemin dangereux, traversant un monde souterrain à sept bras fleuve. Il a ensuite été testé et humilié par les seigneurs des enfers jusqu'à ce qu'ils libèrent à nouveau l'âme. Il semble qu'il y ait eu une sorte de jugement général des morts, mais moins comme une sorte d'autorité de contrôle et plus comme une fonction de distribution. Parce que l'arbitraire apparemment démoniaque et la volonté inexplicable des dieux ont prévalu. De plus, la procédure ultérieure n'est pas tout à fait claire, s'il y en a eu une.

Il y avait quatre paradis dans le royaume des morts , correspondant aux quatre points cardinaux : Les guerriers tués au combat se rendaient directement au paradis oriental, la « maison du soleil » Tonatiuhichan , où ils rencontraient les personnes qui étaient mortes en sacrifice. Il y avait aussi un paradis occidental, la « maison du maïs » Cincalco , pour ceux qui mouraient dans des berceaux, qui étaient aussi vénérés, mais qui apparaissaient parfois aux croisements la nuit et paralysaient ceux qui les y rencontraient. Les morts, dont la mort était associée au dieu de la pluie Tlaloc , arrivaient au paradis méridional, qui était décrit comme extrêmement fertile , c'est-à-dire les noyés, ceux frappés par la foudre, mais aussi ceux qui étaient morts de la lèpre ou d'autres maladies. Cependant , il n'y avait pas de route directe vers le royaume nord des morts, Mictlan . Afin d'atteindre Mictlan, des tests de courage devaient être passés dans neuf endroits différents avant d'y être admis après quatre ans. Il y avait aussi un dieu des morts, Mictlantecuhtli , qui dirigeait le royaume des morts du nord avec sa femme Mictecacíhuatl . Une fois le mort arrivé, il a tout simplement disparu.

Le couple créateur Ometecuhtli et Omecihuatl vivait dans le plus haut des 13 (ou 9) royaumes de l'au- delà. Les petits enfants qui sont morts étaient les seuls morts humains à arriver ici.

religions andines

En Amérique du Sud, en particulier dans les cultures précurseurs des Incas, des cultes aux momies peuvent être détectés dans les nécropoles, ce qui suggère la croyance en une survie liée au corps après la mort. Puisqu'il n'y a pas de documents écrits ici, seulement des découvertes archéologiques, nous ne pouvons que faire des hypothèses quant à savoir s'il y avait des idées d'un jugement des morts à cette époque. Cela semble assez discutable.
Pour le souverain inca, on supposait qu'il occuperait la même position divine dans l'au-delà que dans ce monde ; pour la noblesse, qui développa un riche culte funéraire, les gradations correspondantes étaient valables. Pour les Incas, cependant, contrairement aux cultures d'Amérique centrale, le jugement des morts n'est même pas connu de façon rudimentaire.

Religions vivantes

Judaïsme, Christianisme, Islam

Abraham est une figure centrale du judaïsme et de l'islam. Elle est mentionnée fréquemment et en détail dans le Coran , par exemple . Ici : Abraham est censé sacrifier Isaac, illustration de la culture islamique des Timourides , début du XVe siècle.

Dans les religions à révélation monothéiste du judaïsme, du christianisme et de l'islam, le jugement des morts est étroitement lié à la fin du monde ( apocalypse ), la résurrection d' entre les morts, le jugement final et la rédemption finale . Les conceptions parfois très différenciées de l'au-delà sont souvent contradictoires, floues ou, comme dans le christianisme, notamment dans sa doctrine de la grâce et de la justification , ou dans la doctrine de la prédestination de l'islam, sont transférées à la volonté divine et donc inexplicables. Deuxièmement, les idées humaines de justice sont subordonnées à cette volonté, comme on peut l'observer dans la « Divine Comédie » de Dante avec ses systématisations hautement scolastiques du péché et de la différenciation des peines. Cela était particulièrement utile pour maintenir le pouvoir de l'Église et de l'État ou du califat .

De traditions anciennes, principalement grecques, les pensées de la transmigration des âmes ont pénétré ici et là dans le christianisme et le judaïsme . Dans le hassidisme kabbalistique , la notion de transmigration des âmes de Guilgul , qui est développée notamment dans le livre du Zohar , a pris pied dès la fin du Moyen Âge. Le zoroastrisme a essentiellement agi avec son strict dualisme du bien et du mal et son jugement sur les idées mortes des religions monothéistes de la révélation, sur le manichéisme et les groupements qui en dérivent.

D'une importance particulière est la question de savoir dans quelle mesure l'établissement du tribunal de la mort institutionnalisé dans les religions monothéistes est influencé par la notion centrale de violence et le concept exclusif de vérité, comme l'a décrit Jan Assmann . Cela va de pair avec l'importance extraordinaire du péché et le lien exclusif avec le Dieu unique, qui produit un repentir prononcé lorsque ses lois sont enfreintes et qui nécessite un mécanisme pour les dissoudre.

judaïsme

Le judaïsme reflète dans ses étapes de développement, bon nombre des idées qui se produisent dans les religions sœurs ultérieures à la mort, à la vie après la mort et à l'eschatologie, c'est pourquoi il est considéré plus en détail. Ses idées sont extraordinairement hétérogènes et ne peuvent être représentées que dans une coupe longitudinale historique. Parce qu'en Palestine, différents développements historiques et religieux se chevauchent. De plus, les tribus juives ont chacune apporté leurs propres traditions sur la vie après la mort. La nécromancie officiellement interdite était répandue (voir la visite de Saul à la sorcière d'Endor ). Fondamentalement, cinq phases de développement peuvent être distinguées :

Période nomade et période pré-exil (Premier Reich jusqu'à environ 539 av. J.-C.) : On sait peu de choses sur la première période du nomadisme et ses idées sur l'au- delà. Il n'y a pas eu de représailles après la mort. Dieu a puni les gens soit dans ce monde, soit dans leurs descendants. Au cours de cette période, la croyance en des dieux protégeant les parents ( téraphim ) et peut-être les esprits ancestraux était très répandue . L'eschatologie de cette période est unique en ce qu'elle traite du sort collectif de la nation, mais s'intéresse peu au sort de l'individu après la mort (cf. Ecclésiaste [Kohelet] 9, 5).

Les conceptions primaires du judaïsme de l'au-delà sont extrêmement pessimistes dans la période archaïque d'Israël avant l'exil. A l'origine, la mort n'appartenait pas à la création, mais était le résultat de la chute de l'homme ; De plus, les descriptions de Genèse 1-11 sur l'origine du mal sont très incohérentes. Il n'y avait pas non plus de conception du corps et de l'âme et un dualisme correspondant , la vie était plutôt considérée comme une unité, et le sang était considéré comme l'âme ou du moins son porteur. Au début, on supposait donc dans le judaïsme primitif qu'il n'y avait plus de vie après la mort et donc pas d'immortalité (sauf indirectement par la descendance). En conséquence, on a souhaité une longue vie terrestre afin de retarder ce sort le plus longtemps possible. Le royaume du shéol mort , dans lequel tous les morts entraient indistinctement, n'avait aucun lien avec Dieu, mais était soumis à sa suzeraineté. Il a été présenté comme souterrain, froid et sombre et suit apparemment des modèles mésopotamiens. Toutes les différences, y compris les bonnes et les mauvaises, s'arrêtaient là ; il n'y avait aucune pensée, aucun sentiment et aucune sagesse. Il n'y a donc pas eu de jugement inutile des morts ici. Très peu de personnes que Dieu a consommées directement y ont échappé. Les concepts d'éternité se référaient toujours à l'ensemble du peuple élu d'Israël. La rigueur du vieux concept juif pré-exilique de la mort a paradoxalement conduit au développement d'innombrables rites du vivant autour de la mort. Elles avaient toutes pour but de conserver le plus longtemps possible la mémoire du défunt avec les vivants, puisque ce n'était que dans un certain sens qu'elle se perpétuait. De plus, le cadavre était manipulé avec une extrême prudence, car il appartenait à Dieu et ne devait donc pas être détruit et plus tard, lorsqu'une résurrection était considérée comme envisageable, il devait être disponible intact. Cependant, cela implique la question de savoir pourquoi Dieu n'a pas garanti cela de lui-même et avait besoin d'une aide humaine. Quand l'idée d'une âme est née n'est pas claire, d'autant plus qu'il y avait deux mots pour cela : Nefesch et Ruach .

Exil babylonien (597-538 avant JC) et période post-exil (Second Empire 538 avant JC à 70 après JC) : Dans la période post-exilique, il y avait une première différenciation du royaume des morts. On commençaà différencierle shéol de la géhenne , qui était désormais présentée comme un lieu de punition. La distinction correspondait à celle entre l'Hadès grec et le Tartaros, qui ont probablementpénétré le judaïsmepar l' hellénisme (IVe siècle avant au IIe siècle après Jésus-Christ). La géhenne est la forme grecque de l'hébreu Gehinnom.

La cosmologie des Juifs, qui a également été fortement influencée par les idées mésopotamiennes et enrichie plus tard par le zoroastrisme , a apparemment empêché une expression claire des idées sur l'au-delà. Selon SA Tokarev, l'idée pré-exilique de "l'élection du peuple d'Israël", qui était particulièrement visible à l'époque post-exilique pendant le Second Temple , a de plus en plus remplacé l'idée de châtiment après la mort. Car après l'intensification des antagonismes de classes, il est devenu nécessaire de donner au peuple opprimé une sorte de consolation religieuse, qui dans la plupart des religions compense les souffrances de ce monde comme châtiment après la mort et comme récompense dans l'au-delà. Cela rendait nécessaire un jugement des morts, qui était individuellement superflu en raison de l'idée purement collective d'être choisi, d'autant plus que les châtiments divins frappaient toujours les gens de ce monde. Les réformes des rois Ézéchias et surtout Josias allaient déjà dans ce sens.

La philosophie de la religion et la philosophie de l' hellénisme n'ont guère laissé de traces dans le judaïsme durant cette période. Ses concepts métaphysiques abstraits n'ont pas pénétré ou à peine pénétré, ou seulement beaucoup plus tard dans la première phase de la diaspora . Les concepts d'au-delà, les idées d'immortalité de l'âme, de rétribution après la mort, etc. sont complètement absents. Dieu récompense et punit les gens ici sur terre, sinon directement, du moins leurs descendants. Déjà dans la phase finale du judaïsme d'État dans les deux premiers siècles avant le christianisme, la doctrine de la résurrection du corps a gagné d'abord avec Isaïe (26:19), plus tard avec Daniel (168 avant JC), en partie avec Daniel avec l'idée de récompense ou punition, de plus en plus d'adeptes. Au début, il visait ceux qui tombaient au combat. Comme l'idée d'un jugement nécessaire pour les morts, elle fut strictement rejetée par les Sadducéens, pour qui la mort signifiait la fin absolue (Paulus, Actes 23, 8). Cependant, Sheol a reçu plusieurs "divisions", en fonction du péché des détenus.

Au tournant des âges, les trois courants théologiques concurrents du judaïsme, les sadducéens , les pharisiens et les esséniens , dont finalement seuls les pharisiens ont survécu dans le rabbinisme , sont importants dans ce contexte . Selon le plus important historien juif Flavius ​​​​Josephus (37/38 à environ 100 après JC), dont les traditions ici pourraient être incomplètes ou même déformées, les Sadducéens croyaient que l'homme avait le libre arbitre , les Esséniens croyaient en une prédestination de l'homme, tandis que les pharisiens enseignaient le libre arbitre avec une prescience de Dieu (semblable aux asharites dans l'islam). Les pharisiens différaient également des sadducéens, qui nommaient les prêtres du temple de Jérusalem, en ce qu'ils croyaient en une résurrection des morts qui seraient jugés sous terre. Les justes passent dans d'autres corps (par lesquels il ne faut pas entendre la transmigration des âmes, puisqu'il ne s'agissait probablement pas de corps matériels), tandis que les méchants sont à jamais punis et maintenus en captivité. Selon la Mishna , la vie éternelle n'est perdue que si quelqu'un nie la résurrection des morts, l'origine divine de la Torah , le fondement religieux le plus important du judaïsme à ce jour, ou le destin divin du destin humain. L'accomplissement des Pharisiens était de surmonter l'orientation du judaïsme vers le temple en sanctifiant la vie quotidienne en observant les règles juives. Jésus était proche à la fois des Esséniens et des Pharisiens dans son enseignement. Dans l'ensemble, l'hellénisme avec des idées orphiques et platoniciennes a eu une influence croissante sur le judaïsme et ses idées sur la mort à partir du 1er siècle avant JC.

Talmudique période et rabbinisme (jusqu'à environ 700JC.): Après la destruction du temple en 70JC et le début de la diaspora , la doctrine rabbinique du Messie a gagnéplus en plusadeptes, etidées hellénistiques installésraison de la coexistence avec ces peuples, enfin à travers. A cela était associée la croyance en une résurrection corporelle du corps dans le cadre d'une eschatologie, qui s'est depuis traduite par des règles strictes d'inhumation telles que l'interdiction de la crémation, de l'autopsie et de la momification, etc., qui détruit partiellement le corps. Le judaïsme est passé d'une religion de révélation pure, déterminée sur le plan ethnique et de ce côtédans le but de la «terre promise» à une religion de salut avec une orientation d'un autre monde vers la résurrection et la vie éternelle. D'où la nécessité théorique de concevoir une instance intermédiaire quasi présélectionnée, qui répartissait les gens en conséquence dans l'Enfer ( Géhenne ) et le Sheol en attente du Paradis Gan Eden , le lieu assez vaguement conçu des justes après la mort et un Jugement dernier, qui restait désormais tout aussi nécessaire. Le tribunal pénal, croyait-on, durerait douze mois à Géhenne (si le sabbat y est également observé, car aucun feu n'est autorisé à brûler ce jour-là) et serait orienté vers la justice des gens, y compris celle des non-juifs. . La vieille idée, promue par les contradictions de classe, d'acquérir la félicité éternelle dans l'au-delà par de bonnes œuvres dans ce monde (et l'étude de la Torah) a gagné en importance dans le Talmud.

Judaïsme médiéval (700 à environ 1750 après JC) : Un changement théologique sérieux avait commencé dans le judaïsme rabbinique de la diaspora , et la résurrection (à ce jour principalement dans les dix - huit pétitions, présentes dans le Schemone Esre ) y compris le Jugement dernier et éternelle la vie au paradis était désormais acceptée comme telle grâce à l'inclusion d'idées chrétiennes. Ce processus a été achevé au 9ème siècle, où l'orthodoxie est basée sur la résurrection physique, alors que le judaïsme moderne comprend la résurrection comme un processus spirituel et spirituel de rédemption. Les 13 croyances de Maïmonide mentionnent explicitement les notions de récompense et de punition pour les justes et les injustes. Selon cela, le monde à venir est la récompense des justes, tandis que les injustes sont punis par la destruction de leurs âmes. Surtout, la Kabbale à orientation mystique était consacrée au problème de la renaissance et du jugement des morts. Elle a conçu une structure très complexe de l'âme humaine, selon laquelle seul le niveau le plus bas nefesh , l'âme animale, devait endurer les punitions divines, l'âme spirituelle ruach, cependant, était admise au paradis et l'âme immaculée neschamah entrait en Dieu. Dans le processus, les idées d'une transmigration des âmes de Gilgul se sont développées et la résurrection physique a été considérée comme inférieure à la vraie vie éternelle.

Judaïsme moderne à partir de 1750 : Le messianisme et la résurrection de la pensée sont maintenant une idée centrale en particulier du judaïsme orthodoxe. Le judaïsme réformé de la Haskala , qui adhérait aux idées rationnelles , rejetait les deux et évitait toute discussion sur l'au-delà, notamment au XXe siècle. Les deux concepts étaient nécessaires de toute urgence en tant qu'espoir immuable pendant les presque deux mille ans de la diaspora, car ils maintenaient le peuple ensemble comme le strict respect des principes et des rites traditionnels, avec des catalogues complexes de règlements tels que dans le Shulchan Aruch , qui entre autres les choses incluent également la kashrut - Contient des lois alimentaires. Cependant, ce comportement n'a pas peu contribué à l'isolement et à la ghettoïsation des Juifs dans d'autres sociétés et donc à l'antijudaïsme et à l'antisémitisme avec ses pogroms à répétition , notamment en Pologne et en Russie. Mais le judaïsme se concentre toujours sur ce monde, car c'est seulement ici que l'homme peut recevoir et faire ce qui est bon. Depuis lors, l'intérêt principal du judaïsme a été dirigé vers le retour du Messie et ce qu'il adviendrait de lui, des espoirs dans lesquels les fantasmes extatiques de catastrophe sont controversés avec des idées de salut à partir de la construction du troisième temple et des idées historico-politiques plus réalistes. idées ( sionisme , Grand Israël , mouvement des colons) et, par exemple, donner à l'État d'Israël une part importante de ses tensions internes et externes.

La théologie juive moderne a également été influencée par la philosophie rationaliste de la discussion de Baruch Spinoza sur une conception pratique de l'au-delà et du jugement des morts largement supprimés, en particulier avec l'artifice de la mort maintenant plutôt que de dormir dans un lieu purement spirituel (donc plus tard, sous le influente pensée aristotélicienne en règle de Maïmonide ) pour afficher un réveil dans le jugement dont les méchants, donc surtout les non-juifs (et autrefois les esclaves), sont exclus (et le Christ alors racheté par sa mort, y compris la descente aux enfers, principalement dans la classe inférieure de l'Empire romain et parmi les esclaves ont contribué de manière significative à son grand succès). Il en est résulté deux courants théologiques contraires, incompatibles aussi dans l'eschatologie et l'au-delà, qui déterminent le judaïsme (et l'État d'Israël) à ce jour :

La Shoah a exercé une autre influence profonde sur ces concepts . Combien cela a influencé les idées criminelles et judiciaires qui déterminent encore le judaïsme orthodoxe aujourd'hui est montré, par exemple, par une déclaration faite par le rabbin ultra-conservateur de haut rang Ovadja Josef à partir de l'an 2000, qui a ensuite été formellement retirée sous la pression publique : six millions de Juifs qui ont été maudits par les mains des nazis assassinés ont ressuscité les âmes de pécheurs qui avaient péché et conduit d'autres au péché, ainsi que toutes sortes de choses interdites (pour les Juifs). Leurs pauvres âmes sont revenues pour être purifiées de leurs péchés à travers toutes les terribles tortures et à travers leurs morts. »

Christianisme
La carte de l'enfer de Botticelli à l' enfer de Dante

Fondamentaux : Les conceptions chrétiennes du jugement des morts sont diverses. Ils sont basés sur les traditions juives, gréco-helléniques, orientales et médiévales. Encore et encore, ils reflètent aussi des situations politiques. Les gouvernants ont influencé la croyance en l'au-delà et les notions du jugement des morts (très sympa avec Dante, qui a banni les papes et princes impopulaires en enfer ) et les ont utilisés économiquement. Des exemples sont les croisades et le commerce de l' indulgence . Avec la persécution des hérétiques et l'incendie des sorcières , l' excommunication ou l' excommunication , le jugement des morts de facto fut transféré à ce monde. Les incendies étaient justifiés par le fait que les personnes touchées échappaient à la damnation éternelle parce que l'âme serait purifiée par le feu. L'interdiction signifiait l'exclusion de la grâce divine médiée uniquement par l'église.

Le fait est que, malgré toutes les légendes sur les démons, les anges de la mort, les esprits, les âmes errantes, etc., un tel jugement préliminaire n'existe pas dans le christianisme du Nouveau Testament en tant que construction fermée et cohérente et la question de la nature et de la structure de l'au-delà avant l'Apocalypse est sans plus précis Réponse reste. La raison est simple : déjà le Christ et surtout ses premiers disciples croyaient à une apocalypse prédite par lui dans un avenir proche et encore du vivant des évangélistes ( parousie ). D'autres constructions sur la mort et le monde souterrain n'étaient donc tout simplement pas nécessaires au début, un écart qui s'est ensuite fait sentir de plus en plus douloureux au fil du temps, dans lequel plus tard, des idées populaires légèrement païennes et souvent très différentes au niveau régional de coutumes de l'au-delà parfois extrêmement brutales, telles que ceux décrits par Dante, pénètrent et ils pourraient se remplir comme alternative. Plus tard, des idées de gnostiques et d'autres courants philosophiques et théologiques tels que le manichéisme ont été ajoutées ( Augustin, par exemple, était un manichéen pendant un certain temps).

Jérôme Bosch : "Le Jugement dernier" ( triptyque )

Aspects généraux de la croyance chrétienne en l' au - delà et le jugement des morts , tels que formulés surtout par l' apôtre Paul et les Pères de l' Église :

  • Les revendications éthiques de Dieu, telles que l'humilité, la charité, le pardon des ennemis, le fait de tourner la joue gauche / droite, etc., qui, pour ainsi dire, puisque personne ne peut y adhérer, génèrent automatiquement le péché, sont pratiquement impossibles à réaliser dans la pratique, pensée en partie stoïque . Elles sont beaucoup plus strictes, voire plus radicales, que dans le judaïsme, dont le christianisme hérite du reste, y compris les idées sur la géhenne (l'enfer), la résurrection et le Messie, telles qu'elles étaient théologiquement discutées à l'époque de Jésus.
  • Ce qui est nouveau, c'est l'idée du péché de l'homme et de sa rédemption par la grâce divine, figures de pensée centrales du christianisme en général, qui forment alors aussi le fondement éthique du jugement des morts, bien que la rédemption ne soit garantie que par la soumission inconditionnelle à l'Église. .
  • L'enseignement dualiste de la Gnose avec l'idée centrale du Logos est entré dans le Christianisme, et le Logos a fusionné avec la figure du Sauveur Jésus. Cela a établi un dualisme bon-mauvais qui ne pouvait être résolu que dans la figure de Jésus, une condition préalable à sa fonction ultérieure de juge du monde, qui n'existait pas dans le judaïsme. La doctrine de la Trinité , la mariologie médiévale et la vénération des saints fournissaient alors d'autres éléments d'un jugement eschatologique mondial qui pouvaient agir en tant qu'avocats ou défenseurs. Dans le même temps, le mal était personnifié sous la forme de Satan , rôle qui n'existait pas non plus dans le judaïsme et qui reprenait déjà des influences iconographiques grecques ( Pan , qui, comme les satyres , remonte au premier démon bouc néolithique).
  • Un autre objectif est la croyance en l'existence d'une vie après la mort et en la résurrection ainsi qu'en l'existence d'une âme immortelle, dont l'identité dans le royaume intermédiaire reste incertaine. Il en résulte une séparation de l'âme et du corps, comme cela était déjà postulé dans la patristique , selon laquelle il y avait des controverses théologiques sur les détails de la doctrine de l'âme, en particulier au Moyen Âge, et l'âme était divisée en de plus en plus de composants. . Cependant, jusqu'à Descartes, il y avait au moins un accord sur le fait que l'âme, selon l'ancienne conception grecque, était responsable de la formation de la volonté, de la conscience et de la raison ainsi que des fonctions physiologiques, y compris les impressions sensorielles. Plus tard, dans la philosophie occidentale et, plus récemment, en psychologie, le problème corps-esprit , qui est encore discuté aujourd'hui, s'est développé.
  • Le destin des morts était à l'origine basé sur la cosmologie classique à trois niveaux ciel/terre/enfer, telle qu'elle a été décrite par Dante et John Milton et comment elle est basée sur le concept de Faust de Goethe , même jusqu'à notre siècle de théologie chrétienne, ci-dessus tout, comme pour l' enfer .
  • La mort est le résultat du péché qui est venu au monde par Adam et Eve (cf. péché originel ) et que tout être humain porte maintenant en lui comme une idée impitoyable, principalement représentée par Augustin, qui n'est donc pas à l'Est de Rome comme à l'Ouest. Rome personnalisée, mais reste ancrée dans les connexions cosmologiques et théoriques de la guérison entre la mort et la résurrection.
  • L'église représente un royaume intermédiaire mondain jusqu'au retour de Jésus avec la résurrection des morts, qui n'ont alors plus de corps terrestre, mais spirituel ( soma pneumatikon ).
  • Tout le monde sera ressuscité, mais seuls ceux qui font confiance à Jésus ( justification par la foi ) sont rachetés . Cela sera décidé lors du Jugement dernier . Comme la doctrine du peuple élu d'Israël, cela laisse ouverte la question fondamentale de la justice de Dieu envers toutes ses créatures.
  • La grâce et l'amour de Dieu comme mécanisme du jugement eschatologique des morts sont contestés à ce jour dans leur extension à tous, uniquement chrétiens, uniquement croyants ou même uniquement à des personnes spécialement sélectionnées.

En conséquence, il y a eu plusieurs phases de développement et idées de base , en partie contradictoires, caractérisées par la formation de sectes, en particulier au cours des premiers siècles :

  • Après que l'attente proche de la parousie ne s'était pas réalisée, on se tourna de plus en plus vers l'état intermédiaire, pourtant toujours très controversé, entre la mort et la résurrection. Dans le même temps, les idées préchrétiennes se répandirent à nouveau, selon lesquelles chaque individu serait déjà jugé dans la mort, pour être alors avec Dieu ou bien coupé complètement de lui. Cette interprétation était une conséquence des prophéties du Nouveau Testament d'une résurrection de masse collective avec un tribunal de masse ultérieur.
  • Avec l'idée du royaume intermédiaire des morts, en plus de l'idée d'une entrée immédiate au paradis après la mort, qui évitait ce royaume intermédiaire, mais aussi l'idée de deux plats, le personnel après la mort et l'eschatologique à la fin des temps.
  • Un autre concept postulait le sommeil des morts jusqu'au Jugement dernier. Mais cela semblait injuste, car ici le châtiment des pécheurs et la récompense du bien seraient retardés, et les pères de l'église comme Tertullien ont donc conçu plus tard des constructions auxiliaires adoptées de l' église byzantine de l' Est de Rome, qui ont au moins donné aux âmes des justes un sorte de rafraîchissement pendant cette période.
  • La conception du mal - et c'est une condition préalable à un jugement éthique des morts - est restée très inconsistante dans le christianisme, en particulier dans son interaction avec la culture et la religion, n'a jamais vraiment pu être résolue en termes de ses problèmes inhérents et a rapidement conduit soit à la mysticisme religieux de la croyance populaire ou dans la théodicée philosophique . Après les catastrophes du XXe siècle, et surtout la Shoah, le problème s'est à nouveau posé avec acuité.
  • Diffuser les idées chiliastiques de la seconde venue du Christ dans un royaume terrestre de mille ans (Apoc. 20 : 1-6) avant la fin réelle du monde avec une « résurrection anticipée » des croyants avant le Jugement dernier, une refonte chrétienne des anciens concepts juifs du Messie, a contribué davantage à la confusion, d'autant plus que même alors il était déjà jugé et purifié, mais à la fin, Satan a temporairement repris le dessus.
  • Tous ces concepts de croyance très incohérents, qui supposaient aussi qu'il n'y avait aucune possibilité de réorientation après la mort, ont finalement conduit dans le catholicisme à développer une idée de limbes et surtout de purgatoire ou purgatoire (latin pour purification), dans lequel cette purification de péchés mineurs (avec Dante les sept péchés capitaux ) était encore possible, mais cela pouvait être abrégé par l'intercession de l'église ( indulgence comme chez Johann Tetzel : "Dès que l'argent sonne dans la caisse, l'âme saute hors du Feu."). Le maintenant établi mais encore une fois supposent que le verdict de damnation ou de salut était déjà définitif à la mort, c'est pourquoi le protestantisme a rejeté cette doctrine strictement et par le déjà par Augustin , à commencer par Paul (Rom., 3:28) conçu la doctrine de la justification remplacée dans ce qui finalement un jugement individuel des morts devenait inutile et le collectif par la grâce divine, qui n'était accordé qu'au croyant, réduit à ce seul point, celui de la foi tentée.

On pourrait bien argumenter philosophiquement qu'il y a un jugement des morts dans le christianisme avec les idées, iconographies, instances et procédures nécessaires, bien que conceptuelles et vagues - mais celles-ci ne sont pas vraiment chrétiennes au sens plus étroit, non définies en termes de pouvoir politique ou religieux. histoire, etc. sens acceptable moderne.

L' iconographie médiévale de la cour est particulièrement remarquable , qui est principalement due au symbolisme pictural très incompris et extrêmement ésotérique et canonisé seulement après 367 après JC , que Martin Luther et Jean Calvin ont rejeté comme unpaul dans l' Apocalypse de Jean (chap. 21) comme ainsi que le jardin d'Eden juif , la Jérusalem céleste et les modèles anciens, ainsi que d'autres modèles païens, par ex. B. a repris les idées celtiques, slaves et germaniques ou a eu un effet rétroactif sur celles-ci (cf. notamment « germanique »). Une grande valeur était accordée à la dissuasion, d'autre part l'espérance de la Jérusalem céleste parmi les croyants était nourrie par des représentations particulièrement splendides, probablement aussi pour détourner l'attention du désespoir de l'existence terrestre, qui dominait en grande partie la vie du peuple de cette époque avec ses doléances sociales en promettant le salut et surtout la justice dans l'au-delà. La croyance populaire a en partie conservé ces idées picturales à ce jour, bien que la théologie moderne ait longtemps considéré ces concepts du Jugement dernier avec un juge Jésus trônant au-dessus de la foule des chœurs angéliques comme mythologiques. Cependant, certaines communautés s'accrochent encore à de telles présentations eschatologiques de la cour et les ont dans certains cas encore différenciées et leur ont fourni des complexes élitistes d'être choisis.

Islam
Le prophète Mahomet visite l' enfer avec Buraq et l' archange Gabriel , où un démon tourmente des « femmes sans vergogne » qui ont montré leurs cheveux à des inconnus. Ils sont suspendus par les cheveux au-dessus des flammes et brûlent pour toujours. Perse, XVe siècle
Le prophète Mohammed (en haut à droite) visite le paradis avec Buraq et l'archange Gabriel (en haut à gauche). Ci-dessous, vous pouvez voir quelques-uns des légendaires chameaux Huris. Perse, XVe siècle

Fondamentaux : Les conceptions islamiques du jugement des morts, de l'eschatologie et de l'au-delà sont assez clairement définies. Cependant, le Coran en particulier n'offre pas une image uniforme ni même systématique. Seules les soi-disant "traditions" ( Hadith ou Sunna ) et plus tard les traités théologiques ont rendu les idées plus précises. L'islam a repris les anciennes idées égyptiennes (pesée de l'âme) et s'est adapté à l'idée chrétienne d'intercession et de rédemption. De plus, des concepts régionaux de peuples conquis ont été incorporés.

Bases :

  • Préislamique en Arabie, la mort était une zone dans laquelle on passait dans un espace cosmique impérissable, mais inanimé, complètement séparé des vivants d'ici et sur lequel régnaient d'autres dieux. Les coutumes funéraires étaient très importantes afin d'assurer le repos du défunt. Un meurtre devait être vengé au sens de l'honneur tribal pour que les morts puissent se reposer.
  • Avec ces coutumes, l' Islam a complètement rompu . Tout est maintenant sous la seule règle d' Allah , à qui la loyauté et la soumission absolues sont dues. Allah détermine la durée de la vie. Le mérite personnel ne compte pas. La seule chose qui compte, c'est que l'homme a vécu sa vie au service de Dieu. En conséquence, il sera également jugé le dernier jour (2e sourate, 3-8). Des coutumes funéraires sophistiquées se sont développées afin que les morts soient prêts le jour de la résurrection. Le culte des morts était interdit dans les traditions, mais celui-ci s'est lui aussi progressivement développé sous l'influence des vieilles traditions locales.
  • L' éthique de l'Islam est simple et beaucoup plus facile à réaliser que l' éthique chrétienne. Il est prescrit d'être juste, de récompenser le bien par le bien et le mal par le mal, d'être généreux, d'aider les pauvres, etc., ainsi que les commandements formels des Cinq Piliers de l'Islam . L'éthique est basée sur l'hypothèse que la création est bonne et que l'homme doit y passer un test. La loi coranique sert de ligne directrice. L'accent est mis sur le principe de justice et englobe tous les domaines de la vie humaine. Elle conduit à l'application du principe du Talion . L'accent est toujours mis sur la communauté des croyants, la oumma .
  • Une autre base centrale est la doctrine de la prédestination de l'Islam, qui est directement liée au problème du bien-mauvais , qui fut bientôt discuté de manière controversée au sein de l'Islam et conduisit théologiquement à plusieurs scissions et dont les variantes d'interprétation ont naturellement des effets significatifs sur le contenu du jugement de le mort:
    • Les Jabriens nient tout libre arbitre. Ils sont en rupture radicale avec les Asharites, avec lesquels ils sont d'accord sur la plupart des points.
    • Les Qadriens accordent à l' homme un libre arbitre totalement et sont très similaires aux Mutazilites , selon la croyance desquels la loi morale n'est pas déterminée par la révélation divine, mais résulte nécessairement de l'ordre de la nature ou de l'être. Un acte est déjà bon ou mauvais en soi, et même Dieu ne peut pas convertir un acte mauvais en un acte bon et vice versa.
    • Les asharites occupent une position intermédiaire et approuvent un libre arbitre limité dans le cadre de la volonté divine éternelle. Ils croient que le mal est ce que Dieu interdit par révélation, tandis que le bien est ce qu'il ne fait pas.
  • Un troisième message clé de l'Islam est l'enseignement eschatologique du Jugement dernier et de l'au-delà.

Jugements pour les morts : Dans l' islam, il n'y a pas qu'un seul jugement après la mort, mais comme dans le christianisme, il y en a deux, qui sont cependant beaucoup plus clairement différenciés l'un de l'autre et aussi mieux définis en ce qui concerne le temps entre les deux. En gros, si vous incluez cette période intermédiaire, vous pouvez parler de trois plats. Il existe également plusieurs variantes du processus décrit ci-dessous dans le Livre des Morts islamique :

  1. Cours intermédiaire : Izra'il, l'ange de la mort, a une signification particulière (cette idée existe aussi dans le christianisme médiéval comme une reprise d'autres religions, où il y a généralement un tel compagnon, qui d'autre part n'est mentionné nulle part dans le Bible). La tâche de l'ange de la mort est de séparer le repos de l'âme du corps immédiatement après la mort (doucement avec les musulmans, grossier avec les non-musulmans et les âmes "impures") et avec l'aide de deux anges au visage blanc pour les conduire au ciel , où ils sont reçus, s'ils sont justifiés dans les plus hautes sphères, est amenée devant Allah, mais retourne ensuite à son corps sur terre, où il dort jusqu'à la résurrection. Mais si elle appartient aux damnés, c'est-à-dire aux non-musulmans et de mauvaise foi (seul ce critère s'applique !), après que l'âme a été grossièrement séparée du corps, elle est portée au ciel par deux anges au visage noir et aux yeux verts, mais se détourna à la porte la plus basse du ciel, vers la terre repoussée et y conduisit l'autre damné par les anges infernaux.
  2. Interrogatoire dans la tombe : Il a lieu après l'enterrement et, comme le résultat est déjà connu, il s'agit d'une sorte de procès-spectacle. Le défunt est testé par deux anges, Munkar et Nakir (bleu et noir), à travers quatre questions (Qui est votre Dieu ? Qui est votre prophète ? Quelle est votre religion ? Où va votre prière ?). S'il répond correctement (les réponses sont notées par un scribe), les anges Mubashar et Bashir prennent soin de lui, le réconfortent et lui promettent le paradis. Sinon, il sera laissé seul jusqu'au Jugement dernier. En cas de mauvaises réponses, les morts sont déjà tourmentés dans la tombe par les anges Nakir et Munkar en ouvrant une porte vers l'enfer dans la tombe, tandis que la tombe est torturée étroitement autour des morts. Ce principe de double peine n'est pas directement documenté dans le Coran, mais il s'est développé très tôt.
    Ceci est suivi dans une sorte de sommeil par le temps d'attente ( al-barzakh ) du Jugement dernier, qui est initié par la résurrection. Avant qu'il ne commence, cependant, il y a encore quarante ans de règne de l'Antéchrist. Cette règle se termine par une bataille cosmique par le Messie sur le modèle d' Armageddon , dont la victoire inaugure un âge d'or jusqu'à la résurrection.
  3. Jugement dernier : Au cours du Jugement dernier, chaque individu est personnellement évalué et jugé à nouveau par Dieu. Son livre de vie, dans lequel toutes les actions sont enregistrées, joue un jeu de gammes (égyptienne) qui évalue les bonnes et les mauvaises actions ainsi que ce qui a déjà été expié, et un pont étroit "Sirat", (arabe as-Sirāt , arabe الصراط) qui mène au-dessus du feu de l'enfer jusqu'au paradis (zoroastrien) joue un rôle essentiel. Le condamné doit rester en enfer pour l'éternité et souffrir indéfiniment physiquement, c'est pourquoi on parle aussi de « seconde mort ». Mais entre le paradis et l'enfer il y a un troisième lieu, l' A'raf , où séjournent ceux où les bonnes et les mauvaises actions s'équilibrent (zoroastrien). Cependant, leur séjour là-bas est limité dans le temps et, s'ils sont musulmans, ils seront ensuite admis au paradis.

Au-delà et Résurrection : L' Enfer qui décrit le Coran comme un feu ardent, comme dans le Christianisme à plusieurs reprises divisé (sept parties : Musulmans, Juifs, Chrétiens, etc. ont leurs propres départements par exemple.). Le séjour n'est sans fin que pour les incroyants, mais pour les croyants, il se termine après l'expiation de leurs péchés.

La résurrection ( sourate 75 ), initiée par des signes puissants, probablement empruntés à l'eschatologie juive , qui n'existait pas non plus dans les anciennes religions arabes, est comprise en termes pratiques comme une vie heureuse dans l'au-delà, remplie de sexe et de festin pour les hommes. Le martyr ( Shahid ) arrive directement dans ce paradis sans toutes ces cérémonies (une raison du martyre des terroristes islamiques, car le martyre est la meilleure chose qui puisse leur arriver. Cette idée est particulièrement prononcée chez les chiites.) La certitude du salut due au sacrifice de sa propre vie conduit les kamikazes islamiques à agir dans la conviction qu'ainsi il échappera à tout jugement des morts et que son chemin le mènera directement au paradis. Le soufisme a rétabli au cours des siècles une eschatologie un peu plus douce qui mettait en avant toute la responsabilité individuelle.

Sociologie de la religion : Pourquoi y a-t-il cette fonction de filtre en partie contradictoire dans l'Islam (d'une part il est dit que tous les morts doivent aller en enfer pendant un certain temps, d'autre part les purs doivent dormir paisiblement vers le Jugement dernier), en partie la fonction de filtre superflue (si musulman ou non est vérifié deux fois) n'est pas claire. Contrairement au christianisme, cependant, c'était aussi un mouvement politique dès le départ, c'est-à-dire que l'unité idéologico-religieuse était extrêmement importante dès le début et presque dès le début, également sous la forme de la puissance militaire, mais avec elle le fait qui ont conquis les tribus et les peuples l'Islam pris en charge afin de pouvoir être mieux maîtrisé, par lequel il y avait des processus d'adaptation réguliers avec les religions et les coutumes locales. Cette instrumentalisation, que l'on retrouve déjà dans le Coran à bien des égards, a sans doute ses parallèles avec les conceptions galopantes de l'au-delà du christianisme, qui sont aussi utilisées comme instrument de pouvoir, mais aussi dans l'islam avec l'indication que surtout non -Les musulmans doivent avoir peur, mais les musulmans moins ou moins pieux pas du tout.

Un problème fondamental de l'Islam est la doctrine de la prédestination , qui est parfois considérée comme extrêmement stricte . Elle exclut complètement la responsabilité humaine, puisqu'elle ne prévoit pas le libre arbitre . Puisque le Coran se contredit sur ce point, il y a eu de nombreuses controverses (et trois écoles de pensée, voir ci-dessus). Le problème de la théodicée se pose nécessairement. Cependant, il n'y a pas de vrai problème de mal dans l'Islam, car il n'était pas destiné à être connecté de manière autonome au fondement de l'être, mais purement individuellement, de sorte que le problème philosophique de la théodicée a été omis. Au contraire, le mal est compris comme faisant partie de la miséricorde de Dieu, comme une sorte d'autorité de test qui donne aux gens l'opportunité de faire ce qui est bien. Dans le Coran il y a donc deux niveaux par rapport à l'action humaine : celui de l'action divine dans le cadre de sa volonté prédéterminante. En dessous se trouve le niveau de l'être humain sur lequel il effectue ses actions de manière indépendante dans le cadre de la connaissance divine préalable. La théologie islamique ne décrit donc aucune rédemption réelle par Dieu de la culpabilité et du péché , car il y a une « considération de Dieu dans toutes les affaires terrestres ».

Religions d'Asie du Sud et de l'Est

La roue du destin, ici un chakra tibétain avec l'enfer comme l'une des six voies de la renaissance ; dans l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme, il représente la compréhension cyclique du temps dans ces religions

Dans les religions orientales (à l'exception du shintoïsme ) le conflit éthique , si l'on y attache de l'importance, se transmet de manière transpersonnelle sur la voie de la transmigration des âmes vers de nouvelles formes d' existence qui aboutissent à l'autodissolution du nirvana . Cela est dû au mépris parfois souligné ou au moins à l'acceptation du terrestre. Le type d'existence dans l'au-delà découle du type d'existence dans ce monde ; le Dharma se manifestant cosmiquement de ce côté détermine le karma de l'autre côté . Structurellement, on peut donc parler d'un jugement des morts, puisqu'un règlement avec le mode de vie terrestre s'opère indirectement au sein de processus métaphysiques, mais selon des critères qui reposent avant tout sur l'humilité et la charité. Mais les notions d'enfer se sont également développées de manière secondaire ou comme une reprise de traditions plus anciennes. Dans l'hindouisme et le bouddhisme il y avait le dieu des morts Yama , dans la religion chinoise il y avait dix dieux des morts. Yama apparaît en tant que juge et a des similitudes avec Ymir du monde nordique des légendes et avec Yima des dieux d'Iran. Ceci suggère son origine des dieux des immigrés aryens, d'autant plus qu'il y apparaît comme là et comme son frère Manu comme le premier mortel.

hindouisme

Notions de base et termes , dans la mesure où ils sont pertinents pour l'au-delà et le jugement des morts (ils sont également en partie au cœur du bouddhisme) :

L' hindouisme n'est pas une religion monolithique ; il contient plutôt des traditions diverses avec un large éventail de croyances et de pratiques différentes et de nombreuses manifestations géographiques, culturelles et linguistiques à travers l'Inde et l'Inde, la Chine et le Japon ainsi que sur le monde insulaire de l'Asie du Sud, de sorte que l'hindouisme est parfois appelé une "religion composite" qui se compose de nombreux éléments différents et parfois contradictoires. Il apparaît principalement comme

  1. hindouisme sanskrit classique ou brahmanisme
  2. La religion populaire de l'Asie du Sud et les religions tribales influencées par les hindous en Inde, qui, en plus du polythéisme hindou, ont également de nombreux traits animistes
  3. religion ascétique dotée le plus souvent de formations anti-brahmanes et des textes de base du fondateur charismatique (z. B. Jainism, Sikhism), parfois appelées religions missionnaires du salut se produisent

Les idées de l'au-delà sont d'autant plus diverses. Ce qu'ils ont tous en commun, c'est leur origine dans les Védas , qui jouissent d'une sorte de statut révélateur. Toutes les traditions hindoues s'en tiennent à la croyance en la doctrine du karma en tant que loi de cause à effet, qui inclut les dimensions morale et spirituelle, inclut également le principe du libre arbitre et ne doit en aucun cas être interprétée de manière fataliste . Le cycle de la naissance, de la renaissance et de la mort du samsara, à son tour, est étroitement lié à l'enseignement du karma. Le but ultime est moksha , la libération de l'ignorance en tant que cause réelle de la souffrance et de l'esclavage, la connaissance de la vraie nature du soi ( atman ), une connaissance immuable qui brise le cycle de la renaissance du samsara.

Le moi est revêtu de trois corps. Surtout, le type de soi séparé du corps (non-soi) (analogie : maison et habitant), par exemple dans le corps ou à l'extérieur, est interprété différemment dans les différentes traditions (certaines traditions différencient même cinq corps).

  1. En plus du corps physique et éphémère, la sthula sarira apparaît en second
  2. Sukshma sarira « Corps fin » , qui prend une position intermédiaire par sa capacité à agir, à ressentir la perception ainsi qu'à travers l'esprit et l'intellect et n'est pas détruit par la mort, mais entre plutôt dans une connexion étroite avec le soi jusqu'à ce qu'il atteigne l'ultime liberté moksha . C'est le karma individuel (quasi le caractère) et porte en soi toutes les caractéristiques personnelles et le modèle de toutes les actions, aspirations, etc.
  3. Enfin, un troisième corps est karana sarira , le corps causal ou corps de l'ignorance, une sorte d'état embryonnaire ou onirique du corps fin.

Les trois corps sont sujets au changement, seul l'Atman connaît et domine. D'un point de vue hindou, la mort est la séparation du corps subtil du corps physique. Si l'individu n'est pas finalement libéré, le corps fin, illuminé par la conscience de soi et identique à son propre karma et à ses inclinations personnelles (différentes du bouddhisme), cherchera un autre corps physique, par lequel à partir de la structure individuelle du corps fin, la Conscience au moment de la mort, ainsi que le voyage et la destination après la mort dépendent, de sorte qu'une continuité logique existe entre les vies individuelles.

Fondements de l'évolution historique : A l' instar de l'évolution historique des autres grandes religions, la croyance en l'au-delà, déterminée en l'occurrence par la croyance du karma, et le complément et tout à fait contraire au système, le jugement des morts ne peut être que compris dans le contexte d'alternances de processus socio-historiques.

  • Idées pré-aryennes : On sait très peu de choses sur les idées religieuses de la période pré-aryenne des cultures de l' Indus de Harappa et Mohenjo-Daro . Il y avait évidemment, comme le suggèrent les preuves archéologiques, une sorte de culte animal totémique, qui, cependant, n'était probablement pas encore familier avec un jugement développé des morts. Associé à cela était une notion de réincarnation qui peut être retracée à ce jour dans les tribus dravidiennes de l'Inde .
  • Phase védique et début du brahamanisme (environ 1500-500 av. J.-C.) : Les Aryens , qui venaient probablement de la région au nord de la mer Caspienne, les ont amenés vers 1500 av. Un vaste panthéon , comprenant plus tard 33 dieux, jusqu'en Inde. Ses membres étaient hostiles les uns aux autres en deux groupes, les Asuras et les Devas , et luttaient contre les forces des ténèbres (démons), telles que présentées dans les Védas, en particulier le très ancien Rigveda . L'un des dieux les plus importants semble avoir été Indra , ainsi que Varuna et d'autres divinités qui peuplent encore aujourd'hui le panthéon hindou. Le culte du sacrifice était central. Il n'y avait apparemment pas de prêtres, d'idoles et de temples dans la première phase. Il y avait aussi un culte ancestral, typique des nomades et semi-nomades vivant en clans et clans et qui existe encore aujourd'hui. Cependant, il ne forme qu'une petite partie de l'ensemble du système religieux, notamment dans le cadre du système des castes et de la réincarnation, ainsi que dans les rites funéraires, à l'aide desquels les esprits des défunts doivent être apaisés en leur donnant la chemin entre la mort, le jugement de l'enfer et la mort à travers certains rituels Renaissance soulagée. Les rituels magiques étaient courants. Le concept de l'au-delà de cette première période est très confus. On ne parle toujours pas de châtiment après la mort, et il ne semble pas y avoir eu de concept d' âme au sens plus étroit, de sorte que la religion védique est caractérisée comme étant principalement orientée vers ce côté. En parallèle, il a eu lieu entre 1000 et 500 avant JC. On lui a donné le pur matérialisme du Lokayata fondé par Brihaspati , qui ne considère que ce qui est visible comme réel, et dont les enseignements ne sont obtenus qu'indirectement à partir des rapports des Vedas ( Barhaspati Sutras ), qui l'ont combattu avec acharnement parce que c'était un puissant concurrent semble avoir été et pourrait bien avoir laissé sa marque sur certains aspects matérialistes de l'hindouisme.
  • La philosophie védique ultérieure développa alors les idées d'une loi immuable selon laquelle chacun était responsable de ses actions, non seulement dans cette vie mais aussi dans les renaissances futures. Le plus grand accent était désormais mis sur l'accomplissement correct des rites sacrificiels, et les brahmanes , prêtres qui pouvaient négocier avec les dieux, recevaient le plus grand respect. De toute évidence, l'ordre social de plus en plus inégalitaire a joué un rôle important dans le développement de ces idées, qui n'a pas encore été clarifié dans leurs détails, puisque ces concepts permettaient désormais de dépeindre les injustices dans sa propre vie à la suite d'actions dans des existences antérieures. .
  • Hindouisme classique / Brahmanisme (500 av. J.-C. – 1000 ap. J.-C.) : Le concept complexe de l'âme devient désormais central. Avec l'émergence des brahmanes en tant que caste de prêtres, dont la tâche était l'étude des Védas , les idées religieuses des conquérants aryens basées sur un culte céleste s'étaient transformées en une religion aristocratique qui pouvait désormais fonctionner comme un instrument de gouvernement.
    L' idée de renaissance , peut - être issue d'anciennes idées indigènes, s'est progressivement développée sous l'influence des deux systèmes religieux concurrents et dans le contexte du système de castes émergent, initialement à un double système, entre les systèmes bons-mauvais indo-européens et des systèmes d'harmonie de forme cosmique avec leurs expressions pures laïques, parfois utilitaires, de justice. Selon le livre juridique de Manu , la transmigration des âmes, en plus de la description très détaillée de l'agonie, des démons et des mythes de la bataille entre les dieux, a d'abord pris une place assez insignifiante dans les Védas, pour devenir de plus en plus importante par la suite. écrits brahmaniques, qui, cependant, est de facto une falsification des Vedas originaux égalés. Le système des castes jouait un rôle de plus en plus central en tant que régulateur de la renaissance, car le pécheur renaissait dans une caste inférieure. SA Tokarev a écrit: « La vieille croyance de la réincarnation a donc pris la forme du dogme de représailles après la mort et a été utilisé pour donner fondé sur l' exploitation de la consécration religieuse des castes. »
    Un autre organisme de réglementation SA sens Tokarews était alors le Dharma - la pensée, qui est, l'accomplissement du devoir en fonction de la situation personnelle. En fin de compte, cela signifie que vous devez faire ce que vous étiez censé faire selon votre naissance, votre classe et votre rôle social, et ne pas essayer d'assumer le rôle des autres. Le Dharma apporte ainsi la plus grande récompense pour la renaissance et soutient une idéologie qui considère l'inégalité comme donnée, car elle explique les hiérarchies sociales, en crée de nouvelles et est essentielle pour le karma.
  • La philosophie religieuse hindoue ultérieure a ensuite essayé de sous-tendre théoriquement l'ensemble du système avec l'idée de karma, et cette philosophie du karma a développé une vie énorme et très différenciée au fil des siècles. Peu à peu près de 250 traités, les Upanishads, ont été rédigés . Cependant, il ne restait pas grand-chose de l'ancienne religion aryenne des Védas, qui sont encore formellement au centre de l'hindouisme à ce jour, et de nombreuses croyances du brahamanisme sont davantage liées aux idées religieuses pré-aryennes. Ces contradictions souvent flagrantes entre la non-violence d'une part et les rituels souvent sanglants, l'ascétisme et la sexualité du tantrisme ainsi qu'une croyance prononcée aux esprits d'autre part sont résolues dans l'hindouisme par le fait qu'elles ne sont pas perçues comme des contradictions.
    Le mécanisme éthique et métaphysique de la pensée du karma en dehors des justifications sociales consistait principalement dans le fait qu'il transférait le dualisme oppositionnel traditionnel des conquérants en personnes comme quelque chose qu'ils devaient supporter avec eux-mêmes et surmonter. En fin de compte, la justice mondaine est devenue relativement dénuée de sens dans ce monde et n'est restée présente que dans le karma. Ici, cependant, il n'était pas important sous la forme d'un jugement institutionnel des morts (en dehors de l'enfer du dieu de la mort Yama, voir ci-dessous), mais plutôt comme un élément auto-responsable sur l'échelle des existences à lutter. car dans le but ultime de briser le cycle des renaissances dans lequel les dieux eux-mêmes et leurs relations et tâches hiérarchiques, qui sont maintenant de plus en plus diverses, étaient également impliqués. D'autre part, la position de la Trimurti Brahma (Créateur), Vishnu (Conservateur) et Shiva (Destructeur), dominant et dominant la création, est restée ambivalente comme une sorte de trinité cosmique fondamentale et de représentation de la conscience cosmique. Dans ce contexte, l'âme individuelle n'était qu'une particule, comme une seule vague dans un océan, mais avec des attributs moraux qui, en tant qu'agents causaux, étaient et sont précisément quantifiables de renaissance en renaissance.
  • Dans la résistance contre ce système de castes de plus en plus rigide et cette petite philosophie de consolation des chaînes de renaissances sans fin, dans lesquelles le karma personnel est déterminé par les actes passés, émergea presque simultanément aux VIe et Ve siècles av. de l'Inde du 12ème siècle le bouddhisme et le jaïnisme ont été expulsés . Les deux religions ont défié le pouvoir des dieux et miné l'autorité des brahmanes en tant qu'avocats terrestres et exécuteurs de l'expiation.
  • Dans l' hindouisme plus récent de l'an 1000 après J. , de nombreuses sectes ont émergé en leur centre. Des Avatars se tenaient comme des dieux du salut. Ils sont finalement devenus une caractéristique essentielle de l'hindouisme. Les gourous étaient généralement à leur tête et les coutumes pré-hindoues étaient souvent maintenues.
L'enfer des hindous ; au milieu le dieu des morts Yama, qui fait aussi fonction de juge des morts (1895).

Caractéristiques de base de la vie hindoue après la mort :

La mort est un don des dieux, en particulier du créateur du monde Prajapati (plus tard connu sous le nom de Brahma ), qui ont réalisé leur propre immortalité, qu'ils n'avaient pas à l'origine, aux dépens des humains - et afin de satisfaire le dieu de la mort . Mais cela n'affecte que le corps, pas l'âme. Immédiatement après la mort, l'âme est dépouillé de son corps et existe comme une apparition de la taille d'un pouce linga sarira , qui est immédiatement saisie par deux serviteurs démoniaques du dieu de la mort Yama, qui la soumet à un examen préliminaire. Puis elle retourne dans son ancien appartement et plane devant la porte. La crémation doit être terminée d'ici là pour qu'il ne puisse pas retourner dans son ancien corps. D'autres étapes cérémonielles plutôt compliquées suivent, qui garantissent également que l'âme reçoit une sorte de corps de transition et devient un esprit ancestral pitri . L'âme quitte alors le monde pour commencer son dangereux voyage d'un an dans le royaume de Yama, où elle traverse également la terrible rivière souterraine Vaitarani , qui marque la frontière avec le royaume de Yama, en se tenant à la queue d'une vache . Les victimes et autres cérémonies de leurs endeuillés les soutiennent dans ce voyage. A Yama, elle est maintenant soumise à un jugement définitif des morts. Surtout, les Upanishads décrivent en détail cinq possibilités de base , malgré toutes les différences .

  1. Si la vie était mauvaise et les pensées cruelles et destructrices, alors le voyage mène à des régions de ténèbres ou à une renaissance sous une forme non humaine , qui dure jusqu'à ce que l'effet des actes causals soit épuisé et que l'on renaisse en tant qu'être humain. Cependant, le mal en tant que concept et concept n'est pas développé dans l'hindouisme et est plus susceptible d'être trouvé comme une négation du bien, ordonné, vertueux, vrai, pur, etc., et dans ce contexte montre régional, social, historique, etc. des variantes parfois très différentes. En conséquence, les moyens les plus importants de libération du mal sont l'expiation et la purification rituelles, la rédemption, l'ascétisme, l'hygiène du karma ou la grâce.
    Mais même dans l'hindouisme, il y a l' idée d'un enfer , précisément ces régions sombres. Après cela, la personne accusée d'un si mauvais karma est brutalement traînée vers un lieu de punition par les sbires démoniaques du dieu de la mort Yama (les idées à ce sujet sont très incohérentes dans l'hindouisme) et y est tourmentée. Puisque chaque personne décédée s'est chargée de culpabilité à travers son karma, à l'exception des très rares rachetés de son vivant qui ne meurent pas mais périssent, ce chemin est d'abord le même pour tous. Ensuite, le condamné est envoyé dans l'un des huit millions d'enfers (selon d'autres traditions 8 ou 16). Maintenant, il va d'enfer en enfer jusqu'à la fin du monde. Puis il renaît en tant qu'être inférieur, c'est-à-dire pierre ou animal.
  2. La renaissance en tant que personne sans voyager dans d'autres régions : Cela se produit lorsque les actions positives et négatives sont équilibrées ou que la personne est vertueuse mais ne croit pas à l'existence d'autres régions. Contrairement aux jaïnas, les hindous croient que quel que soit le corps que l'âme habitera, c'est le seul résident là-bas, pas un sous-locataire ou un résident d'un « immeuble ».
  3. L'accession au monde céleste ( svargaloka ) chez les personnes vertueuses qui, cependant, s'attendent à une telle récompense. La vie agréable là-bas ne dure que jusqu'à ce que les gains soient épuisés. De nouveaux revenus ne peuvent pas être gagnés là-bas.
  4. Le voyage vers Brahmaloka , le monde du Créateur Brahma . Ce chemin éclairé est permis à ceux qui cherchent Dieu pour l'amour de Dieu. Cependant, étant donné que les conditions préalables pour cela sont de nature dualiste, ce chemin n'est souvent pas considéré comme final. Mais ici, il y a la possibilité d'un développement spirituel ultérieur, qui culmine dans une compréhension de l'identité de soi et du soi divin comme voie de libération progressive karma mukti.
  5. Dans la forme la plus élevée, qui ne peut être atteinte que par quelques-uns, il n'y a pas de voyage, c'est plutôt le destin de ceux qui reconnaissent déjà l'identité d'Atman et de Brahman dans cette vie. Ils sont déjà considérés comme rachetés dans leur corps. Dans la mort, les corps physiques et subtils se dissolvent, et le moi éternel et libéré demeure (à ne pas confondre avec le nirvana bouddhique , dans l'hindouisme on parle au mieux de Brahma-Nirvana, c'est-à-dire l'absorption dans Brahma).

Il n'y a pas de véritable culte des morts en tant que tel dans les religions indiennes, cependant, il existe de nombreux rites et cérémonies dans le cadre de la mort et de la mort, qui servent principalement à faciliter le chemin de l'âme, mais aussi à l'empêcher de revenir. Au contraire, le corps est détaché de l'âme réincarnée par le feu purificateur, c'est-à-dire détruit, et ses composants retournent à leur origine. La mort elle-même, en revanche, est vue comme une sorte de sommeil de l'âme immortelle et indestructible.

Jaïnisme et Sikhisme

Jaïnisme : Le jaïnisme est apparu à peu près en même temps que le bouddhisme. Ses caractéristiques essentielles sont la non-violence et l'ascétisme. Le jaïniste considère le monde comme incréé et de durée éternelle. Il est essentiel qu'il n'y ait ni dieu créateur ni jugement institutionnel des morts ni même scénario apocalyptique, qu'au contraire le cycle des naissances et des renaissances se poursuive indéfiniment. Les jaïnas, cependant, comme les hindous et les bouddhistes, croient à la doctrine du karma, à la renaissance ( samsara ) et à une libération spirituelle de ce cycle en entrant dans le nirvana. Le karma ne se construit pas à partir de différentes parties, comme dans le bouddhisme, qui peuvent également être transférées à différentes personnes, mais il pousse l'idée hindoue à l'extrême et littéralement "colle" à l'âme. Le jaïnisme est peut-être la religion qui exige le plus strictement des principes éthiques et fait dépendre exclusivement d'elle le salut total de l'âme, sans recourir au jugement des morts, à la grâce divine, à la prédestination, au péché originel ou à des mécanismes similaires de punition et de disculpation : chacun est uniquement responsables de leur propre salut et toute violation des principes éthiques remet l'âme sur le chemin du salut.

Le système ontologique et cosmologique complexe des jaïnistes comporte cinq domaines. La zone la plus basse, l'Enfer Adholoka , est divisée en sept anneaux, qui s'assombrissent et deviennent plus angoissants vers le bas et dans lesquels les âmes sont purifiées selon leur Karman , qui est lié à l'univers par une stricte causalité qui ne nécessite aucun recours judiciaire. mécanismes , qui est comme une substance matérielle qui lie l'âme au corps et qui doit donc en être purifiée au cours de nombreuses réincarnations.

Sikhisme : Dans le sikhisme monothéiste , qui a émergé comme un mouvement de réforme au XVe siècle, les concepts religieux de l'hindouisme ont été fusionnés avec ceux de l'islam. Les figures de proue sont les dix gourous . Les sikhs acceptent la doctrine de la renaissance. Contrairement aux hindous, cependant, ils rejettent la croyance en une série répétitive de naissances en tant que personne. De la forme la plus basse à la forme la plus élevée, l'humain, un être s'élève dans des milliers de vies, car un seul humain peut s'unir à Dieu. Il n'y a pas d'avenir prédestiné ; au contraire, chacun doit tirer le meilleur parti de son destin. L'ascèse n'est pas recommandée, plutôt la charité active. Le sikhisme est donc une religion sociale, et les principes éthiques dans le contexte de la société remplacent les idées du Dharma de l'hindouisme et le jugement des morts qu'il contient. Ils exigent l'abandon à la situation sociale et voient cela comme éthique dans le sens d'un salut ultérieur en Brahma.

bouddhisme
Le dieu des morts Yama est vénéré au Tibet en tant que gardien des pratiques spirituelles et était probablement déjà là au 7ème siècle avant le changement religieux du Bon au Bouddhisme ; la figure est faite de bois peint et mesure plus de quatre pieds de haut, des crânes et des têtes humains ornent la couronne et le collier de Yama (Field Museum of Natural History, Chicago).

Caractéristiques de base : Le bouddhisme est apparu comme une réforme de l'hindouisme contre les écritures sacrées des Védas et la religiosité populaire qui s'y exprimait, donc aussi contre le culte sacrificiel brahmanique et le mysticisme Upanishad . Bien qu'il y ait un bienfaiteur à Siddharta (plus tard connu sous le nom de Bouddha , l'éveillé), ce n'est pas une religion prophétique du salut au sens classique, puisque le salut en elle est obtenu par d'autres moyens par l'effort individuel et non par la grâce divine. Il est également hétérogène , même si de loin pas dans la même mesure que l'hindouisme, dans lequel Bouddha est considéré comme l' avatar Vishnu , et façonné par plusieurs grandes écoles philosophiques, qui traitent principalement de ses aspects épistémologiques distincts et, par exemple, dans le zen. avec des pratiques de méditation intensives. Il est donc moins dogmatique que logiquement structuré, condamne le système des castes et recommande la conscience de soi de ses adeptes.En ce sens, à l'instar du jaïnisme, dont il a tiré de nombreuses suggestions, il est une variante plus moderne de l'hindouisme.

Différences avec l'hindouisme : Les différences les plus importantes en rapport avec la mort, l'au-delà et le jugement des morts sont présentées comme suit, notamment dans le canon pali :

  • Le bouddhisme nie l'existence d'une âme individuelle. Au contraire, l'individu est composé de phénomènes qui peuvent être divisés en cinq catégories : physique, sentiments, perceptions sensorielles, réactions à ceux-ci et conscience. A strictement parler, il n'y a donc pas de transmigration des âmes au sens étroit, puisqu'il n'y a pas d' atman dans ces cinq catégories . En conséquence, l'enseignement de Bouddha traite du non-soi ( anatman ). L'identification à soi, comme dans l'hindouisme, est considérée comme une cause commune de la souffrance humaine. Par la méditation, on peut se libérer de l'illusion de soi.
  • Le rôle de la conscience dans la transmigration des âmes est celui d'un catalyseur , qui lui-même n'entre pas dans la nouvelle personne lors de la renaissance. Seules les intentions qui s'enchaînent dans un « lien conditionnel » karmique sont déterminantes pour la nouvelle personne, voire ont un effet sur la sélection de la mère qui va accoucher et la disposition héréditaire qui sommeille en elle.
  • En conséquence, l'ego ne renaît pas en tant qu'unité individuelle comme dans l'hindouisme, et la mort est un état de conscience élevée qui offre la possibilité de sortir du cycle des renaissances. Le Livre des Morts des Tibétains décrit ces possibilités. Les pensées d'une personne lors de sa mort sont donc d'une importance capitale.
  • Le flux de phénomènes qui composent les cinq catégories spirituelles est poussé par le karma à rechercher une incarnation qui correspond aux conditions karmiques. Cependant, il existe un certain désaccord entre les grands lycées sur la voie :
  1. Le Theravada -Buddhismus, (par les adeptes du Mahayana) généralement sous le nom de hinayana -Buddhismus (également appelé Shravakayana ou "petit vaisseau"), est la forme la plus ancienne. Son enseignement est basé sur le Canon Pali. Le salut de l'individu est ici au premier plan.
  2. Le bouddhisme Mahayana (« grand véhicule ») , qui a émergé plus tard . Le salut du collectif est au premier plan. Il montre la possibilité de transférer son krama déjà racheté à d'autres personnes à travers des bodhisattvas et ainsi de renoncer temporairement à son propre entrée dans le nirvana jusqu'à ce que l'autre soit également sauvé.
  3. Le Tantrayana - Bouddhisme (également Vajrayana ou Mantrayana , et généralement appelé péjorativement Lamaïsme). Encore répandu aujourd'hui au Tibet, en Mongolie, à Lhadak, en partie au Népal, au Sikkim, au Bhoutan, en partie en Chine et au Japon. Il est originaire de l'Inde, mais s'est éteint là-bas en raison de la destruction des monastères par les envahisseurs islamiques.
  4. Les formes est-asiatiques du bouddhisme Amida et du Zen (voir ci-dessous).
  5. Les écoles plus petites ou les formes subsidiaires sont :
    1. Le bouddhisme sahajayana, qui a émergé au Bengale au VIIIe siècle, méprise toutes les conventions et montre des signes d'une piété de ravissement.
    2. Le bouddhisme Kalacakra encore largement mystique , un système d'astrologie qui s'est développé au 10ème siècle , qui a pris une signification religieuse, est considéré comme le système de tantra le plus développé et le plus récent.
  • La cosmologie bouddhique est extrêmement structurée, notamment dans la version bouddhique tibétaine du lamaïsme à trois sphères d'existence (Triloka) :
  1. La sphère des désirs ( Kamaloka ) avec les niveaux suivants par ordre décroissant : six cieux inférieurs ( Devaloka ) avec huit à 24 régions, où vivent Indra et d'autres divinités bouddhistes hindoues inférieures et les titans qui les combattent , le monde humain, le monde animal , le monde des fantômes et des enfers affamés. L'Enfer Naraka , sur lequel règne Yama avec huit généraux et 80 000 adeptes, est à son tour divisé en sept à huit enfers principaux et 16 à 128 enfers secondaires chauds et froids où les méchants souffrent. La renaissance est possible dans tous ces royaumes, mais le royaume humain est très difficile à atteindre. Même les dieux sont nés de nouveau. Mais la renaissance en enfer est aussi limitée dans le temps. Le Nirvana, cependant, reste le but ultime.
  2. La sphère subtile Rupaloka des divinités supérieures.
  3. La sphère de l' Arupaloka incorporel , dans laquelle vivent les êtres célestes de la sphère de l'espace et de la conscience sans fin. Le Vajrayana- bouddhisme connaît deux autres sphères.
  • Les quatre nobles vérités : La racine de la vie est la souffrance ( dukkha ) (1), qui naît du désir ( tanha ) de pouvoir, de plaisir et de longue vie (2). Le salut dans le nirvana (3) s'obtient en surmontant cette souffrance et en marchant sur le chemin octuple (4). Cependant, Dukkha est aussi impermanence, imperfection due à la vieillesse, à la maladie et à la mort. La racine du désir est Anitja , une idée fausse de l'essence de la réalité.
  • Il n'y a pas de dieu et pas de dieux. Le bouddhisme est la seule grande religion athée. Le Bouddha ne s'est pas prononcé contre le culte des dieux, mais a mis en garde contre sa reconnaissance aveugle, car cela ne conduirait pas à la solution de la souffrance. Cependant, des figures divines se sont développées plus tard, et certains dieux tels que le dieu des morts Yama ont été adoptés ou ont été préservés. Partout où les dieux se produisent, cependant, ce sont moins des noms propres que des désignations de certains postes fonctionnels, qui sont occupés par des personnes qui ont gagné le rang pendant un certain temps.
  • Les idées d'enfer avec le dieu des morts Yama correspondent à celles de l'hindouisme. Cependant, le lamaïsme enseigne en partie que l'enfer n'est qu'un produit de l'imagination. Cependant, ils considèrent que le Hinayana et le Mahayana sont réels et donc aussi un jugement des morts.
  • Le bouddhisme ne connaît aucun péché , aucune violation des commandements divins. La renaissance n'est pas une punition, juste la conséquence naturelle de l'existence. La loi du karma fonctionne mécaniquement et n'a pas besoin d'une autorité pour juger les actes. Ce ne sont pas les actes en tant que tels qui sont décisifs, mais leurs motifs, les intentions.
  • Éthique : Dans le bouddhisme, de nombreux textes très complexes s'entrelacent autour du mal . Le mal au sens moral est aussi peu développé en tant que catégorie à part que dans l'hindouisme, mais exclusivement au sens sotériologique , c'est-à-dire salutaire, comme tout ce qui s'oppose à la réalisation du salut bouddhique, c'est-à-dire qui ne permet pas un vérité / liberté de percer. Il est compris comme étant à la merci de ses propres désirs. Les gens vivent dans une vision du monde erronée et auto-induite qui se solidifie à chaque acte erroné, qui leur inspire des souhaits, inspire des peurs et établit des règles qui ne correspondent pas à la réalité. Tous les aspects du mal sont interdépendants, de sorte que le mal n'est pas seulement compris comme centré sur le sujet au sens occidental, mais contient également des aspects centrés sur l'objet tels que « le monde du mal », « l'âge du mal », etc. en tant que formes trans-individuelles dans lequel Dans le cadre de l'individu ne peut agir que mal. L'action morale peut aussi être sotériologiquement erronée. L'éthique religieuse du bouddhisme ne rentre donc pas dans les systèmes éthiques classiques de l'Occident, comme Emmanuel Kant (il y a tout au plus des similitudes avec l' éthique des valeurs de Max Scheler ) avec son sujet rationnel autonome, puisque celui-ci est annulé par les lois du samsara. avec la réalisation de soi dans le nirvana qui à son tour peut être contrebalancée par l'idéal éthique du Mahayana Bodhisatava. En fin de compte, cependant, l'illusion indéracinable de son propre moi substantiel et autonome est le mal en soi ou radicalement le mal dans un sens méta-éthique . Ce moi doit être abandonné d'abord dans la première étape du chemin octuple . Dans le bouddhisme, une véritable éthique philosophique pourrait donc être absolument impossible, et le bouddhisme l'évite par conséquent, puisque, comme nous l'avons montré, elle ne peut exister que sur la base d'un soi autonome et se heurte au concept de non-soi. Naturellement, ces relativisations sont aussi sujettes à toutes les idées de jugement des morts ou d'enfer de quelque nature que ce soit, qui ne sont donc pas des régions métaphysiques, mais des expressions d'auto-tromperie, qui et donc le samsara s'étendent dans l'au-delà, mais là très probablement à travers la lucidité excessive pendant la mort peut être surmontée - l'une des fonctions les plus essentielles de ces concepts "d'un autre monde" dans le bouddhisme.

Le livre tibétain des morts : Il a été créé par un maître tantrique de l'école Nyingma du Vajrayana et contient les représentations les plus détaillées de la mort et de la renaissance avec de nombreux rites funéraires élaborés, qui incluent également la momification. Son but est de permettre au mourant au moment de la mort, lorsqu'il est dans un état intermédiaire, de réaliser son être véritable et ainsi d'empêcher une renaissance dans ce monde. Si cela échoue et que l'héritage karmique est trop lourd, la renaissance devient inévitable. Si l'équilibre nécessaire n'est pas non plus atteint, le défunt doit faire face au jugement de ses actions antérieures, qui est rendu lors d'une audience du tribunal présidée par le juge funéraire Yama, tandis que ses assistants tirent le défunt avec une corde autour du cou et en lui. ses actes sont présentés devant un miroir. Si les mauvaises actions prédominent, il est torturé (se couper les membres), mais peut renverser la vapeur en sa faveur en réalisant que cette torture n'est qu'une projection de son propre esprit. Enfin, il est encore plus excité par les images de l'acte sexuel. S'il trouve la force de reconnaître ce dernier stimulus comme une illusion, il peut aussi échapper à la renaissance, sinon, il reste en enfer pour la durée maximale d'un âge mondial (kalpa) selon le Sutra du Lotus ou est dans une Forme inférieure de l'existence renaître.

Dans le bouddhisme, le jugement des morts n'est pas un jugement sur les transgressions éthiques, sociales, etc., à la suite desquelles un karma personnel, qui n'existe pas dans le bouddhisme, est purifié comme dans l'hindouisme, mais il fait partie du karma. processus lui-même, et sa fonction existe avant tout en reconnaissant la nature illusoire de l'existence et en aidant ainsi à éviter la renaissance, mais pas pour imposer des sanctions pour des actes qui, au sens de la métaphysique bouddhiste, ne sont de toute façon qu'une partie de ce monde purement dépendant de la connaissance.

Variantes d'Asie de l'Est : Principalement deux, toutes deux originaires de Chine :

  1. Le bouddhisme Amida , qui a émergé au 4ème siècle, attend la rédemption dans un royaume intermédiaire.
  2. Le bouddhisme zen , qui a émergé au 5ème siècle et s'est installé plus tard au Japon . Il s'intéressait avant tout à ce monde, moins à la mort et à la renaissance, se tourna comme un mouvement de réforme contre les coutumes figées, plaça la méditation comme instrument d'illumination sur l'identité de tout être au centre et développa une formation stricte, dont il eut un énorme influence sur la culture japonaise pratiquée. (voir ci-dessous)
Taoïsme et autres religions chinoises
Illustration pour le Jade Report (XIXe siècle), qui montre le roi des enfers Biang-cheng présidant le sixième enfer. Un assistant érudit présentera le récit du pécheur, et un démon supervisera la punition.

Général : En Chine, en plus du chamanisme ancien et traditionnel qui existe encore aujourd'hui, le taoïsme , le confucianisme et le bouddhisme décrits ci-dessus sont progressivement entrés dans une connexion en partie intime ( San-jiao ). Selon une caractérisation commune de la religion chinoise, les trois confessions forment une seule religion. Ils adhéraient au confucianisme, en fait pas une religion, quand il s'agissait d'instructions pour la vie quotidienne, se tournaient vers le taoïsme pour la purification rituelle et l' exorcisme et vers les prêtres bouddhistes lors des funérailles. Cependant, la réalité est beaucoup plus complexe. Au contraire, le monde de l'autre côté était entrelacé avec le monde de ce côté et son image miroir. Les dieux et les esprits y avaient commencé leur existence en tant qu'humains, et les dieux pouvaient être promus ou remplacés par décret impérial. De plus, de nombreux éléments chamaniques du culte des ancêtres ont été préservés. La religion chinoise est restée fondamentalement un ancien culte des ancêtres fondé sur un culte familial et clanique, mais plus au sens de culte des ancêtres que de culte religieux, puisque l'accent est ici, également requis par le confucianisme, sur la continuité des lignages. Ce syncrétisme a séduit toutes les couches et a donc persisté jusqu'à l'époque moderne aux côtés du communisme de Mao Zedong (avec interruption par la Révolution culturelle ), qui, bien qu'anti-hiérarchique, contenait aussi des éléments confucéens, ou ils ont toujours et surtout depuis profité des années 1980. Mao lui-même l'a exprimé ainsi dans son "Livret rouge":

« Nous devons tous apprendre de lui ( ndlr : le peuple ) l'esprit d'altruisme et d'altruisme. En partant de là, on peut devenir une personne qui apporte un grand bénéfice au peuple. On peut être doté de capacités plus ou moins grandes, mais celui qui possède une telle attitude sera une personne noble avec un caractère clair et de hautes qualités morales, une personne libre de bas intérêts qui est utile au peuple. »

- Mao Zedong : Livret Rouge

Concepts précoces : Dès la dynastie Shang (environ 1766-1028 av. J.-C.), il y avait des preuves d'une croyance en la survie après la mort. La vision du monde comprenait les trois niveaux classiques des morts, le monde des vivants et le ciel (dieux et ancêtres). A la mort les trois parties supérieures de l'âme ( hun ) du défunt montaient au ciel et rejoignaient les dieux de la nature, les sept parties inférieures de l'âme ( po ) s'enfonçaient dans la terre dans le royaume des morts. Les morts ont continué à participer à la vie de la famille et ont reçu des offrandes quotidiennes de nourriture et de boisson pendant au moins cinq générations. Le taoïsme a ensuite plus ou moins adopté ce système.

Le confucianisme , cependant, qui fut jusqu'en 1911 le culte d'État, et non une religion au sens strict, puisqu'il développa peu ou pas de concepts métaphysiques originaux, voire une perte de temps garde des pensées sur la mort (donc Confucius dans les Entretiens ), mais surtout tout un système staatspolitisch- éthique de la pratique quotidienne et de la politique. Les concepts de l'au-delà lui étaient à l'origine assez étrangers, bien qu'ils se soient développés plus tard au fil du temps sous l'influence du taoïsme, qui reprenait les anciennes idées chinoises, encore fortement animistes du Yi King , ainsi que le bouddhisme. Certains livres confucéens contiennent également des sujets métaphysiques (au-delà, fantômes, etc.). Confucius lui-même observait très consciencieusement les coutumes religieuses, fut même plus tard divinisé et adoré dans ses propres temples. Sa base métaphysique, cependant, n'est que la légalisation et la formalisation du culte ancestral traditionnel dans les cérémonies ( Li ), il n'a pas développé son propre système métaphysique, et il n'y a jamais eu de sacerdoce confucéen propre. Après la mort, les gens restent en communication constante avec le monde de leurs descendants à travers le culte des ancêtres. L'objet principal du concept confucéen, cependant, pour Confucius ainsi que pour ses deux successeurs les plus importants, Mengzi et Xunzi (tous deux du IIIe siècle av. est par nature hors du bien, Xunzi, d'autre part, croyait que le mal était inné en lui.

Le taoïsme , cependant, est la religion la plus originale et indigène de Chine. Laotse (= « vieux maître », probablement BC 6ème siècle) est considéré comme l'initiateur spirituel de cette religion, qui en partie a émergé en réaction à confucianisme, Taoteking comme son script fondamental.

Essence et contexte cosmologique : Le taoïsme évite le problème de la justice terrestre et de son éthique et traite avant tout du fondement originel de l'être et des changements inhérents ( I Ching , Yin Yang ). Avec le rejet simultané de l'ancienne religion grouillante de dieux, d'esprits et de démons, il revient plus fortement au contenu métaphysique et prend la nature comme modèle, qui est considérée comme la source essentielle de toutes les normes éthiques, le mal z. B. comme une nature dégénérée, à laquelle l'être humain n'a rien à opposer et qui doit donc être complètement absorbé dans l'acceptation inconditionnelle de sa propre nature. L'oisiveté est idéale ici; le Tao est caché et ne peut être connu. Si une action est nécessaire, cependant, elle devrait suivre le principe de Wu Wei : « faire ce qui est naturel ». Les taoïstes rejetaient donc tous les développements civilisationnels, mais aussi l'éthique sociale du confucianisme, et leur idéal était un retour aux conditions de vie de l'âge de pierre, qu'ils considéraient comme suffisamment autosuffisantes.

Une position intermédiaire est prise par la philosophie du mohisme , qui a émergé à peu près à la même époque , qui est plus proche du confucianisme que du taoïsme, mais inclut davantage l'autre monde, tandis que le taoïsme rejette fortement l'ancienne religion chinoise des dieux et des esprits et assez tôt, encore les idées non théistes , animistes, mais philosophiquement arquées sont comparables.

Le dualisme souvent central , notamment des religions chinoises, n'est pas compris éthiquement comme un couple bon/mauvais (qui n'est pas inclus dans la double symbolique yin/yang !), mais ontologiquement comme un système d'interactions harmoniques fondamentales. La justice dans ce sens est donc un phénomène cosmique auquel les dieux doivent finalement aussi se soumettre, mais dont la forme mondaine est subordonnée à celle cosmique et dans ce contexte est plutôt hors de propos.

Mort, vie après la mort et jugement des morts :

  • Dans le taoïsme il y avait deux âmes, comme c'était le cas depuis la période Shang : Tji comme la vie inextricablement liée au corps et le Ling , l'âme qui peut être séparée du corps (aussi po et hun ), qui après la mort est soit un Gui , un diable, soit une belle , une divinité, selon les qualités de ce monde (surtout les nobles pouvaient profiter de l'existence céleste). La mort elle-même était considérée dans la Chine ancienne comme rien de plus qu'une partie d'un tout homogène, un ordre universel qui devait être abordé dans le bon ordre. Les troubles de l'harmonie inhérente, qui, comme tout mal, provenaient toujours du libre arbitre humain, entraînaient automatiquement des représailles. Cependant, le pouvoir des divers êtres souterrains et divins pourrait, dans une certaine mesure, éviter ces conséquences. Initialement, cette attitude s'exprimait dans un culte funéraire et ancestral auparavant fortement développé, et les rites sacrificiels étaient d'une importance primordiale.
  • Avec l' arrivée du bouddhisme en Chine aux 5e et 6e siècles de notre ère, les idées de paradis et d'enfer qui existaient déjà dans le taoïsme se sont systématisées jusqu'au 9e/10e. Siècle. Les Lao Tseu immortalisés et d'autres saints vivaient dans un paradis qui se trouverait près du mont K'un-lun . D'autres, comme des ascètes devenus des génies , vivaient sur les cinq îles des bienheureux à l'est. L'enfer, en particulier, est désormais systématisé. Jusqu'à présent, elle était comprise comme une sorte de prison qui était sous l'administration d'une bureaucratie impénétrable (chinois : di yu pour enfer signifie prison de la terre) et dans laquelle les morts subissaient leurs châtiments, par exemple à cause de la négligence ou d'une mort mal observée. rituels, etc., moins à cause de l'éthique Inconduite. Maintenant, un système avec dix enfers a vu le jour, dans lequel il fallait payer péniblement pour ses péchés.
  • A partir du VIIe siècle durant la dynastie Tang , le taoïsme perdit de son influence, notamment parmi le peuple, surtout lorsque l'ordre confucéen fut introduit dans le monde des esprits et dans l'administration, et que la concurrence du bouddhisme devint de plus en plus forte. En conséquence, il s'enfonça de plus en plus dans une pure religion monastique et un culte magique. Combien aussi de bouddhisme incompris influença-t-il alors les idées pègres chinoises du taoïsme, l'exemple du rapport Jade du 19ème siècle ( s. fig. ), car ici il y a maintenant un « classique » avec l'aura du mythique Empereur de Jade nommé Jugement des morts, qui punit également les transgressions mondaines de la catégorie morale-éthique avec des châtiments cruels. Après la punition, les âmes sont renvoyées sur terre et réincarnées dans des formes d'existence inférieures.
  • Ce qui est remarquable pour toutes les écoles religieuses en Chine, c'est le fait qu'il n'y avait initialement pas de tribunal de la mort en tant qu'autorité pour l'évaluation éthique de ces actions mondaines dans l'au-delà, mais un tribunal de l' enfer qui est administré par l'un des les dix rois de l'enfer, Janluo Wang . À l'origine, cependant, il ne s'agissait pas des méfaits des âmes de ce monde, mais des méfaits correspondants dans le monde souterrain, qui était conçu comme une contre-image complète de ce monde et était également soumis à l'empereur. De plus, les rois de l'enfer n'ont eu un rang très élevé qu'au milieu de la période Han ; le plus élevé d'entre eux portait le titre de « petit-fils du ciel », avait donc à peu près le rang de gouverneur provincial impérial. Les idées des dix cercles de l'enfer ne se sont développées qu'aux IXe et Xe siècles après J.-C., systématisées par le confucianisme, selon lesquelles les idées du bouddhisme étaient ici complètement mal comprises et quelque chose comme les punitions de l'enfer est maintenant en fait dans la religion chinoise entraînée pour l'inconduite dans ce monde (il y avait, selon la variété de ces méfaits, 138 places de pénalité), qui ressemblent formellement à l'enfer de Dante de manière assez étonnante. Dans les enfers chinois, cependant, contrairement à ceux de Dante, aucune punition divinement ordonnée n'est appliquée, mais des mesures pour rétablir l'harmonie, pour non-observance des rituels des morts ou pour violation des règles sociales de ce monde. De telles punitions pourraient alors être évitées par des cérémonies sacrificielles par des prêtres. Dans de vraies carrières sous le monde, par exemple, des personnes innocemment persécutées dans ce monde pourraient progressivement assumer des positions divines ou la fonction de juges de l'enfer. Cette phase tardive du concept chinois du monde souterrain contient d'innombrables fables et fantasmes qui, pris isolément, devraient atténuer la peur de la mort, mais qui d'autre part ont également été une constante importante dans la culture chinoise. (Dans les légendes, les voyages en enfer étaient parfois décrits par les vivants.) Ainsi, le paradis et l'enfer étaient devenus une copie compréhensible de ce monde, qui était également sous le contrôle de l'empereur et offrait certainement des « opportunités de développement » pour les personnes méritantes dans le sens confucéen. Avec cela, la mort et ce qui aurait pu venir après n'était plus si effrayant, puisqu'elle correspondait aux circonstances de ce monde.

Après l'amalgame syncrétique du taoïsme, du bouddhisme et du confucianisme, la procédure effective du jugement des morts était la suivante : Au moment de la mort, les morts sont conduits par des messagers au dieu des remparts et des fossés Ch'eng Huang (城隍, Chéng Huáng ), qui est une première audience aimable hébergée. Les vertueux peuvent alors immédiatement se diriger vers l'un des paradis bouddhistes, par exemple vers le mont K'un-lun , où résident les immortels taoïstes, ou vers la dixième cour de l'enfer pour renaître immédiatement. Les pécheurs, quant à eux, descendent directement en enfer au pied du mont Meru après 49 jours . Les cours de justice des dix rois de l'enfer Shih Wang sont situées dans la capitale de l'enfer Feng-tu (酆 都, Fēng dū ) et là - comme les cours de justice laïques - ont des juridictions différentes, le 10ème roi étant responsable de la réincarnation des âmes. Cette systématisation est confucéenne, alors que le modèle de l'enfer est basé sur des idées bouddhistes, alors que le paradis est principalement structuré de manière taoïste. Les pécheurs sont désormais soumis à leur châtiment dans un ou plusieurs enfers, qui peut cependant être atténué par l'intervention du gracieux Ti-ts'ang (大 願 地 藏 菩薩, Dàyuàn Dìzàng Púsà  - " Ksitigarbha "), un bouddhiste Bodhisattva . Ensuite, les punis boivent la potion de l'oubli et gravissent la roue de la renaissance qui les mènera dans leur prochaine existence. Selon d'autres idées, cependant, ils seront jetés du pont de la douleur dans une rivière qui les conduira dans leur prochaine vie.

En conséquence, la mort n'était pas une cause de joie, et des tentatives ont été faites tout au long de l'histoire chinoise pour l'éviter. Le taoïsme en particulier a fait de nombreuses tentatives pour atteindre l'immortalité dans ce monde ou pour trouver un paradis qui, à part le mont K'un-lun, était généralement imaginé comme un endroit au-delà de l'horizon. Sous la prémisse de l'horreur de la mort, plusieurs options spéculatives évasives se sont développées, dont une philoso-confucéenne, qui propageait la réinsertion rituelle dans le cosmos par toutes sortes de manipulations des esprits. Cependant, l'extrême souplesse de la religion populaire chinoise a finalement permis à la fin de la période d'accepter toutes ces idées simultanément et non comme se contredisant, de sorte que les horreurs des dix implacables rois de l'enfer ont finalement disparu.

Japon et Corée : shintoïsme, bouddhisme zen et chamanisme
Des renards consacrés au Shinto-Kami Inari , un torii , une tour de pagode bouddhiste et des statues bouddhistes réunis sur un site de consécration à Jōgyō-ji, Kamakura , montrent à quel point les deux religions sont fusionnées au Japon

Après la mort, tout le monde devient un kami . Par conséquent, il existe d'innombrables kami qui peuvent être considérés comme des êtres spirituels plutôt que comme des dieux. Ils étaient à l'origine compris comme des forces naturelles personnifiées ; les arbres et les montagnes pourraient aussi être des kami. Après la mort, les bonnes personnes deviennent des kamis bienveillants et les mauvaises deviennent des ruineuses. L'obtention du statut de kami n'a aucune qualité éthique, puisqu'elle s'effectue presque automatiquement après la mort.

Éthique : Le concept de « péché » ( tsumi ) est structuré de manière complètement différente dans le shintoïsme que dans la pensée occidentale ou le bouddhisme. Il décrit un fardeau mondain dont on peut se libérer à nouveau en payant des amendes ou d'autres compensations que la partie lésée exige souvent elle-même. Tsumi fait donc partie du système juridique et moins de l'éthique ; au mieux, il s'agit d'une purification rituelle en marge. Il existe des tsumi célestes et terrestres , des choses qui ont été imposées à une personne par les dieux, comme les maladies de la peau et autres afflictions. Les tsumi terrestres, en revanche, sont des choses que les humains font eux-mêmes, comme l' inceste ou la sorcellerie. Les principes « éthiques » du shintoïsme selon Eliade peuvent donc se résumer dans la phrase suivante : « Adorez les divinités, gardez les règles de pureté » et « Soyez sincère et droit ». D'un point de vue évolutif, il n'était donc pas nécessaire de développer des concepts métaphysiques au sens d'un jugement des morts. De plus, on peut simplement jeter ses offenses dans la gorge des enfers après la mort (voir ci-dessous) .

Cependant, deux concepts de base sont décisifs : makoto no kokoro (cœur vrai) et magokoro (cœur fidèle), généralement traduits par « droiture, cœur pur, droiture ». Bien que l'éthique shintoïste valorise les vertus individuelles telles que la loyauté, l'honnêteté, l'amour et l' obéissance des enfants , elle attache une importance particulière au magokoro , qui crée le mode de vie dynamique qui produit ces vertus. Les cérémonies de purification pour créer cette attitude sont donc importantes dans le shintoïsme. Magokoro est également une condition préalable pour communiquer avec les kami et recevoir leurs bénédictions.

Peinture de rouleau de Koshin avec les trois singes

Le «principe de rétribution» central a été préservé avant tout dans la croyance Kōshin , vestige d'un système à l'origine plus complexe de taoïsme, de bouddhisme, de shintoïsme et de croyance populaire. Selon cela, trois vers Sanshi vivent dans chaque corps humain. Ils traquent les bonnes et parfois aussi les mauvaises actions de cette personne. Au soi-disant Kōshin-Machi (tous les 60 jours), ils quittent le corps pendant le sommeil et se rendent au Ten-Tei (天帝), le souverain céleste, pour lui faire rapport. Ten-Tei décide alors s'il faut punir la personne malfaisante, par exemple par la maladie, le raccourcissement de sa durée de vie ou, dans les cas extrêmes, par la mort. Les adeptes de la croyance Koshin s'efforcent donc de vivre leur vie sans mauvaises actions ; Cependant, ceux qui ont des raisons de s'inquiéter essaient de rester éveillés pendant les nuits Koshin pour empêcher les vers de quitter le corps. Le symbole le plus célèbre de cette croyance sont les trois singes . La principale divinité de la croyance populaire Kōshin est Shōmen Kongō , une redoutable figure à plusieurs bras. Les trois singes qui se couvrent les yeux, les oreilles et la bouche sont souvent représentés.

Concepts de l'au-delà : Dans le shintoïsme ( chemin du kami ), il n'y a pas de jugement séparé pour les morts. En général, il s'intéresse avant tout à ce monde. Sa principale exigence éthique est la soumission à l'empereur. Cependant, il y a aussi de fortes influences bouddhistes ici. Le monde souterrain s'appelle Yomi -no-Kuni / Yomo-tsu-Kuni et est le domaine de la déesse des morts Izanami comme la première à mourir lorsqu'elle a donné naissance au dieu du feu Kagutsuchi ; avec son frère et mari Izanagi, qui régnait sur le ciel, elle a formé la paire de dieux primaires qui étaient à la fois homme et dieu. Le royaume des morts ou "Terre des Ténèbres" ( Yomo-tsu-Kuni ) ou "Terre des Racines" ( Ne-no-Kuni ) ou encore "Terre Profonde" a deux approches : la première monte doucement et sinueuse, la l'autre est dans une immense grotte au bord de la mer, et il pénètre directement dans la terre. Toutes les imperfections avec tous les péchés y sont jetés, la principale caractéristique des cultures paysannes étant les dommages causés aux systèmes d'irrigation, la cruauté envers les animaux et la pollution des lieux saints. Le monde souterrain est habité par des esprits masculins et féminins, shiko-me (les femmes laides) ou hiso-me (les femmes froncées ). Quand on meurt, l'esprit ( kami ou mi ) quitte le corps pour aller dans l'autre monde et retrouver l'esprit du cosmos. Le bouddhisme eut alors une forte influence, notamment sur le culte des morts.

Le bouddhisme japonais s'est développé sous le concept Jigoku propre, différent du reste des idées infernales du bouddhisme. Jigoku est une région avec des endroits chauds et froids sous terre. Il est dirigé par Emma-ten ou Emma-ō (buddh. Yama) et seigneur des morts, qui juge les morts en consultant une liste qui contient tous leurs péchés. Il veille à ce que tous les êtres soient assignés à l'une des six Gati (formes d'existence dans lesquelles ils renaissent en fonction de leur qualité) lorsqu'ils naissent de nouveau. Il est assisté de deux têtes désincarnées qui reposent sur des piliers de chacun de ses côtés. Le chef féminin Miru-me voit même les offenses les plus secrètes des pécheurs, tandis que le chef masculin Kagu-hana découvre tous les méfaits. La damnation ne dure cependant pas éternellement et les morts sont condamnés à des peines temporaires dans un ou plusieurs lieux de l'enfer. Ici aussi, les jugements peuvent être tempérés par les bodhisattvas, selon les supplications des vivants. Le Jigoku-zōshi , un rouleau du XIIe siècle, montre 8 enfers majeurs et 16 mineurs en mots et en images.

En Corée , outre le bouddhisme et le taoïsme et le néo-confucianisme , un culte ancestral très ancien avec l'implication de chamans coréens prédomine. En conséquence, il n'y a pas d'idées originales sur un jugement des morts en dehors du bouddhisme ou du taoïsme.

Religions ethniques

Diffusion des religions dans le monde

Les religions ethniques sont d'un grand intérêt principalement en raison des étapes préliminaires et transitoires au jugement des morts dans le contexte de leurs conceptions de l'au-delà, car elles montrent les conditions-cadres sociales et économiques dans lesquelles elles peuvent surgir en premier lieu. En particulier, les notions d'âmes errantes basées sur le concept d'âme multiple sont très anciennes et peuvent être retracées dans le monde entier.

La plupart des religions indigènes d'Asie, d'Afrique, d'Océanie et d'Australie ainsi que d'Amérique n'ont pas de concept philosophiquement développé du concept de conscience au sens occidental , ce qui est essentiel pour les évaluations morales autonomes , par exemple la philosophie grecque , le patristicisme , la scolastique et surtout celui d' Emmanuel Kant . Ils ne contiennent que des représentations religieuses ou pratiques quotidiennes qui résultent de la situation environnante et sociale et apparaissent souvent sous la forme de rituels et de tabous , un modèle de comportement encore répandu en Occident à ce jour, ce qui signifie que la religion peut être utilisée directement. pour des intérêts non religieux et conduit à un « système de normes » selon lequel « une fois pour toutes certains actes sont considérés comme des atrocités religieuses pour lesquelles une certaine expiation (...) doit avoir lieu ». La plupart d'entre eux ont un culte ancestral mythique au centre, qui exclut les jugements des morts (le culte des ancêtres réels et personnels est un développement historique ultérieur), car ici il y a encore un continuum spirituel entre ce monde et l'au-delà, comme Jensen déjà postulé ( voir ci-dessous ). D'une manière générale, il ressort de l'histoire des religions qu'un concept de conscience, de quelque nature qu'il soit, mais surtout à orientation éthique et morale, est le plus souvent associé au phénomène du jugement des morts, bien qu'initialement souvent dans un sens strictement religieux, forme principalement déterminée par le sacerdoce et la théologie en tant qu'autorité interne, qui contrôle l'exécution de la volonté divine (et donc aussi du monde). En conséquence, il n'y a généralement pas de dualisme prononcé bon-mauvais au sens actuel du terme dans ces religions ethniques. Les religions ethniques, cependant, montrent diverses idées de croyance aux morts, en particulier en relation avec les idées chthoniennes de fertilité, qui plus tard dans les religions plus développées conduisent à un jugement des morts et, en raison de l'élimination du monde ancestral éternellement constant , également aux idées eschatologiques , c'est pourquoi un examen plus approfondi vaut également la peine dans ce contexte .

Asie

Outre les hautes religions, des vestiges d'anciennes religions ethniques chamaniques ou animistes ont persisté dans toute l'Asie , soit en dehors des grandes religions, comme les Bon au Tibet et au Népal, soit chez les Adivasi du sous-continent indien, en Mongolie ( tengrisme ), mais aussi syncrétiste au sein des hautes religions prédominantes comme dans de nombreuses régions de l'Inde et de l'Inde arrière ainsi qu'en Indonésie et aux Philippines (par exemple Igorot). Il n'y a pas de concepts prononcés du jugement des morts , surtout en dehors des hautes religions. Comme dans d'autres religions ethniques, l'au-delà est compris comme un continuum de ce monde. La fonction des ancêtres locaux, souvent mythiques et plus tard personnels, se rapporte principalement au collectif de ce côté. Les formes individuelles de représailles font cependant défaut.

Souvent, il n'y a pas du tout de croyance prononcée en la mort. Tout au plus retrouve-t-on l'idée que les morts se sont transformés en fantômes, par exemple dans le cas des Kubu du sud-est de Sumatra. Les nomades Semang de la péninsule malaise pensent que les morts disparaîtront vers l'ouest et reviendront sous forme d'oiseaux la nuit. Les Andamanais culturellement développés ont une croyance similaire dans les esprits, mais ont également des idées sur le monde souterrain, qui pourraient également être attribuées à des influences chrétiennes. Il en va de même pour les Wedda au Sri Lanka. Au total, des variantes plus ou moins des mêmes croyances archaïques se retrouvent partout, même chez les Ainu Hokkaidōs .

Au Proche-Orient , notamment la religion monothéiste kurde des Yézidis , existe encore remarquablement personne illustrative du mal dans lequel il ne s'agit ni de l'enfer, mais d'une renaissance jusqu'à sept fois (réincarnation), dont la nature dépend du mode de vie. L'accent est mis sur la responsabilité personnelle des personnes. Le culte des morts et les rituels sont prononcés. De fortes influences zoroastriennes, babyloniennes et judéo-chrétiennes peuvent être identifiées (anges, chute de l'homme, baptême). Autant que l'on sache (cette religion secrète est encore largement inexplorée et n'a pas de textes sacrés), un véritable jugement des morts n'est pas prononcé institutionnellement, mais une évaluation morale indirecte au cours de la transmigration des âmes.

Une autre variante est l'ancienne religion des nomades Sinti et Roma , qui est probablement originaire du nord de l'Inde. La magie, le culte ancestral, le culte de la fertilité avec le culte de la terre et la croyance aux morts sont prononcés. Il y a souvent de forts syncrétismes avec le christianisme (Sarah, Marie, Apôtres). Dans le contexte du clan, la mort n'est qu'une étape de transition vers une autre forme de vie et est façonnée par la croyance en une vie continue après la mort. Dans le contexte de tels concepts, les notions de jugement des morts ne sont pas prononcées, ou si elles le sont, elles ressemblent aux religions adoptées de la région.

Les Batak Sumatra, appartenant aux anciens peuples indonésiens , qui ont développé des croyances assez similaires, mais avec de fortes variantes tribales régionales, ont développé une croyance déjà très complexe avec des idées de la Trinité , qui, cependant, n'existe guère aujourd'hui en raison du christianisme similaire dans certains traits. La mort était comprise comme une transition vers un esprit d' âme tondi . Dans le royaume des morts, selon la position dans ce monde et les rites utilisés lors des funérailles, qui pouvaient durer un an, il avait une position différente jusqu'à la position la plus élevée d'un sombaon ( personne digne d' adoration), de sorte qu'on peut déjà parler d' une forme préliminaire du jugement des morts , car une classification post-mortem a lieu dans l'au-delà, qui pourtant se définit encore de ce côté. Les représentants les plus puissants, cependant, sont encore les ancêtres, également présents dans les portraits, avec leur influence sur ce monde, qu'il faut donc absolument privilégier.

Parmi les femmes de Seram , l'idée de la divinité Dema peut être trouvée , similaire aux autres religions indonésiennes anciennes , qui, cependant, ont été plus tard recouvertes par l'hindouisme, le bouddhisme, l'islam et le christianisme ainsi que les religions des immigrants chinois. Le nombre de dieux, d'esprits, de démons et de héros culturels est énorme et diversifié au niveau régional, tout comme les mythes correspondants, souvent aussi ceux qui traitent des différends entre dieux, en particulier entre les dieux des mondes supérieur et inférieur. Les âmes des morts qui ne sont pas mortes de manière « ordonnée » peuvent devenir des démons. Les ancêtres sont généralement considérés individuellement, mais ont un statut élevé en tant qu'ancêtres tribaux ou ancêtres rituellement élevés, mais uniquement pour les personnes qui sont dans une séquence généalogique. En conséquence, une classe de noblesse s'était formée parmi les anciens peuples indonésiens. Le statut a été amené dans l'au-delà, ce qui a été obtenu après un voyage ardu mené par un compagnon d'âme et, en tant que village d'âme, était le reflet de ce monde également en termes sociaux. Mais si les rites de ce monde étaient arrêtés, le village des âmes tombait également en ruine, car l'unité entre les morts et les vivants était rompue. La rupture ou la dissolution d'un tel continuum est, à son tour, la condition préalable à l'existence d'un jugement des morts comme césure entre ce monde et l'au-delà, comme les hautes religions envahissantes se sont toutes proposées soit systématisées, soit institutionnalisées. Selon Jensen, la base spirituelle d'un tel changement est l'attente croissante du salut des gens, qui a entraîné un changement du dieu-déma réalisé dans les événements primitifs à la divinité intervenante, comme c'est typique pour le polythéisme et en particulier pour le monothéisme. Un culte ancestral intervenant qui garantissait ces attentes de salut, mais sans présupposés éthiques, aurait été ici dérangeant, puisque les dieux combinaient de plus en plus leur intervention avec des règles éthiques, qui se substituaient alors à celles des coutumes originellement pratiques et ancestrales des peuples indigènes. Au lieu des esprits magiques ancestraux, il y avait d'autres mécanismes de contrôle et de punition de ce côté (par exemple les prêtres) et de l'autre côté (jugement des morts, au-delà, enfer). Max Weber a noté :

"Là où la croyance aux esprits est rationalisée à la croyance aux dieux, c'est-à-dire que les esprits ne sont plus magiquement forcés, mais que les dieux veulent être adorés et demandés un rituel, l'éthique magique de la croyance aux esprits se transforme en l'idée que ceux qui violent les normes voulu par Dieu, se rencontre le déplaisir éthique du Dieu, qui a placé cet ordre sous sa protection spéciale. »

- Max Weber : Sociologie de la religion
Afrique
Figure ancestrale des Hemba , République Démocratique du Congo . Le culte archaïque des ancêtres prévalant en Afrique a largement empêché l'émergence de concepts prononcés du jugement des morts en dehors des hautes religions. Ces figures en bois sculpté d'ancêtres masculins étaient vénérées parmi les Hemba et représentaient le lien avec la propriété foncière et l'ascendance clanique. Surtout, ils représentent des propriétés physiques et morales idéales, moins individuelles, bien qu'ils soient censés représenter certains ancêtres.

Les anciennes religions de la région subsaharienne et du Sahel ou de la zone dite soudanaise sont particulièrement intéressantes , moins la région majoritairement islamique d' Afrique du Nord ou l'ancienne région chrétienne d' Éthiopie , à l'exception des syncrétismes qui s'étendent loin au nord dans le Sahara comme les Touaregs et d'autres ethnies en partie marginalisées, notamment dans la zone de transition et dans les régions des anciens royaumes africains (voir Histoire de l'Afrique du Nord ).

Structures de base des religions africaines : On croyait généralement que la mort survenait par erreur et que les morts vivaient sous terre dans un royaume des morts gouverné par un ou plusieurs dieux des morts, mais très similaire à ce monde (par exemple dans le sud-ouest zone bantoue ; mais cette idée manque par exemple à Madagascar). Mais les morts sont également présents dans ce monde à travers des pouvoirs magiques et doivent être maintenus heureux, et surtout en Afrique de l'Est, on croyait que les gens dans leur ensemble vivaient sous le pouvoir des dieux, des ancêtres et des esprits, qui représentaient les phénomènes surnaturels décisifs et étaient influencé en conséquence de sorte que l'Afrique a également été appelée le continent de la magie . Les cultes de possession tels que le culte isoki central soudanais ou les cultes troués des Dogon sont très répandus. Les religions africaines, y compris les plus vastes et plus complexes comme les Yoruba avec son panthéon de 401 membres, sont ainsi dominées par le culte ancestral, qui, comme les Maasai , peut être largement absent. La peur de l'au-delà et la peur de la mort sont répandues, ici et là avec la réincarnation ou des idées comparables, chez les Bantous dans la province du Zambèze-Angola et chez les Dogon et les Bambara sur le haut Niger avec le concept d'une âme multiple, la même et particulièrement complexe en Haute-Volta - Province. Des traces occasionnelles de totémisme peuvent également être trouvées , principalement sous forme de clan ou de clantotémisme, qui est particulièrement prononcé chez les Maasai. Dans la Province de la Haute-Volta, le totémisme se manifeste sous la forme du nagualisme . Parfois, comme en Afrique du Nord-Est, on pense que les morts reviennent comme des oiseaux de l'âme. Au lieu de culte ancestral, qui n'existe pas, par exemple, chez les Khoikhoi et les San ainsi que les pygmées Mbuti , on parle mieux en Afrique de la vénération des "morts vivants", car les morts sont encore plusieurs générations présentes, ils sont sacrifiés sur l'autel de la maison et tout ce qui se passe dans le clan leur est rapporté. La relation avec eux et avec les sphères d'un autre monde est harmonieuse et vivifiante, et la question principale des religions ethniques africaines n'est pas : quel sort nous attend dans l'au-delà ? Plutôt : quelle influence les morts ont-ils sur nous vivants, et quels actes que nous infligeons-nous à nos semblables peuvent-ils plus tard nous venger en tant que morts ? Chez les peuples, parfois hors des villes, qui ont été influencés par le néolithique, il existe aussi des cultes de la fertilité. Les étoiles sont parfois associées aux morts, comme c'est le cas avec les ethnies du sud du Limpopo ou du nord-est de l'Afrique.

Il n'y a de jugement des morts que sporadiquement et sous des formes préliminaires ou précoces, par exemple au Soudan central, où le dieu de la terre joue un rôle essentiel. La croyance en la renaissance est répandue. L'idée d'un jugement des morts est étrangère à la plupart de la population. La stratégie de subsistance joue un rôle essentiel, car les chasseurs-cueilleurs et les premiers planteurs dits anciens ont tendance à suivre le culte des ancêtres ; Les agriculteurs agricoles qui se sont seulement développés montrent une tendance générale à développer progressivement des concepts de jugement des morts avec le concept d'enfer en combinaison avec des idées cycliques de fertilité et parallèlement aux panthéons des dieux. Cependant, la superficie des sols humifères propices à l'agriculture à haut rendement en Afrique est relativement petite, et le facteur économique décisif y a toujours été le travail humain. Les Kambara et les Duka, cependant, croient que les mauvaises actions sont punies et que les bonnes actions sont récompensées. D'autres groupes de population locale au Soudan central sont également familiers avec les mesures de rétorsion dans l'au-delà. Les Djukun appellent le royaume des morts « Maison de la vérité », dans laquelle Ana , la divinité de la terre, règne en tant que juge en chef. De même, les Duru croient que le Dieu habitant la terre juge les morts. De plus, la position des morts dans l'au-delà est basée sur la position dans ce monde. Dans quelle mesure les influences islamiques ont joué un rôle dans de tels cas ou s'il s'agit d'idées autochtones, comme on les trouve si similaires dans la région du Pacifique, est discutable. Au Libéria et en Sierra Leone , cependant, cela est suspecté, car selon la croyance des Vai, les esprits des défunts sont tourmentés et sévèrement par les morts, à qui ils ont fait du tort au cours de leur vie, pendant une période de 40 jours. voyage comprenant une rivière des morts interrogée. Les Wute centrafricains ont développé des concepts moraux dualistes, car ils divisent les âmes mortes ainsi que de nombreux esprits de la nature en bons et mauvais, similaires au Mbum voisin . Le bon est allé à Dieu, le mauvais dans le feu. Dans le cas des Bongo centrafricains , le loma, en tant que puissance de l'au-delà, dirige le destin et l'évalue selon des critères moraux, voire intervenant directement dans la vie. Le rang social et moral détermine alors le rapport à Loma dans l'au-delà.

Comme dans les autres religions du monde, le rôle important joué par les grandes religions au cours de l'histoire de l'Afrique du Nord , en particulier dans le cas de l'islam, doit toujours être pris en compte. Comme trouvé, par exemple dans le fandano de cette religion Hadiya en Afrique du Nord-Est Eschatologievorstellungen islamique, coutumes rapides, etc., similaire à Dar Four . Les Daza et les Tubu pratiquent encore des cultes ancestraux et des rites agraires préislamiques etc. La peur de la mort et la croyance aux esprits naturels sont encore vivaces chez les Touareg , ainsi que des vestiges des anciennes croyances berbères en Afrique du Nord . Souvent, cependant, comme dans la province d'Oberniger, l'islam est principalement considéré comme une religion de l'au-delà, ou, comme dans le passé avec les Songhaï, seules des coutumes externes ont été adoptées. En plus de l'islam ou du christianisme, les Africains continuent souvent à pratiquer l'ancienne religion populaire, qui commence progressivement à s'estomper, car dans l'islam et le christianisme la peur des pouvoirs d'un autre monde et leur arbitraire dans le cas d'une religion très lointaine, non intrusive et donc non, ce qui est prononcé dans les croyances populaires traditionnelles vénérées otiosen haute et Dieu créateur est apaisé par l'intervention compatissante du Dieu créateur et surtout par Jésus-Christ. De cette façon, une certitude de salut surgit qui est basée sur des normes éthiques et est garantie par un jugement non plus arbitraire des morts, tant que l'on adhère à ces normes.

Océanie et Australie
Carte d'orientation Australie et Océanie

Pour les peuples d' Océanie , l'existence des morts est une tâche pour la mémoire des vivants. Mais il y a toujours des moments où les morts laissent cette existence parallèle aux vivants pour descendre dans les enfers, les lieux de l'oubli. Cependant, il n'y a pas de jugement prononcé des morts en Océanie, ni de scénarios apocalyptiques prononcés. La base, surtout en Mélanésie, est une vision du monde avec un culte ancestral fort, comme c'est le cas en Polynésie et en Micronésie , dont la religion, pourtant, ne reste presque plus rien en raison de l'histoire radicale de la conquête. Les plus connues sont les sculptures en pierre mégalithiques appelées moai de l' île de Pâques polynésienne , qui représentent vraisemblablement des ancêtres mythiques et servaient de médiateurs entre les dieux et les humains dans le cadre des clans individuels dont ils représentaient le pouvoir. La parenté et l'ascendance sont aussi la base de la culture et la base de la vie religieuse en Mélanésie. Le système social est parfois, et surtout en Polynésie, superposé par des systèmes de noblesse orientés politique-pouvoir (surtout à Hawaï , où il y avait onze rangs de noblesse) et des systèmes de chef avec mana et tabou (surtout en Mélanésie), comme ceux d'Hawaï. , Tahiti ou Tonga correspond aussi à un monde céleste céleste pour la noblesse et un monde souterrain stérile pour le commun des mortels. Le système purement spécifique de classe, cependant, a encore un correctif d'un autre monde dans le culte ancestral plus ou moins prononcé, qui, dans certains règnes princiers, ne s'applique également qu'à la classe aristocratique. Le totémisme est particulièrement répandu chez les Papous de Nouvelle-Guinée. En Mélanésie en particulier, les groupes de parenté et les associations tribales étaient porteurs de la vie religieuse.

Cependant, pour Altpflanzer, des préformes typiques d'un jugement des morts avec des idées de l'âme se retrouvent surtout là où, comme en Polynésie notamment, il existe souvent des panthéons de dieux divers, le plus souvent associés à des phénomènes naturels, et donc cosmogoniques. aussi un monde souterrain, généralement imaginé comme une copie de ce monde. L'accent est mis ici surtout sur le voyage de l'âme chamanique , décrit comme ardu , dont le but est de s'unir avec les membres de la tribu et du clan précédemment décédés, mais à la fin de laquelle il peut y avoir une sorte de cérémonie d'entrée avec un examen par le divinité du monde souterrain et donc forme préliminaire du jugement des morts. Dans ce contexte, la preuve que le défunt a subi certaines cérémonies de son vivant, qui peuvent être prouvées par la présence de tatouages, joue un rôle essentiel dans ce contexte . A l'origine, le royaume des morts semble avoir été identique au royaume des dieux, mais ensuite évidemment déplacé sous la terre avec l'idée de la divinité déma , qui n'est ni bonne ni mauvaise, puisque c'est là que l'origine de la vie et la fertilité est imaginée qui n'a été créée que par la mort de la divinité Dema, de sorte qu'un lien étroit entre la mort et la fertilité est apparu, ce qui est typique pour tous les peuples planteurs, comme Adolf Ellegard Jensen l'a observé en particulier avec le peuple mélanésien du Marind- anim .

Chez les Maoris il y a une déesse du monde souterrain avec Hine-Ahua-Rangi . Son père Tāne agit en tant qu'organisateur du monde et en tant que représentant du bien. Son adversaire Dieu Tangaroa , d'autre part, est la cause du mal, de sorte que l'on a déjà devant lui un dualisme éthique secondaire à base cosmogonique. Hine-nui-te-pō (Grande Femme de la Nuit) fonctionne également comme la déesse de la mort , en tant que femme et fille de Hine-a-tauira en même temps que Tane, qui, lorsqu'elle a découvert son origine incestueuse , s'est enfuie aux enfers et s'y installa lui donna un nouveau nom. Là, cependant, elle n'agit pas en tant que juge des morts, elle incarne plutôt l'abolition définitive du pouvoir masculin en entraînant les hommes à leur mort, car le rang, la position sociale et les pouvoirs d'existence positifs au sein du système tapu étaient essentiellement considérés comme masculins. . Les femmes, d'autre part, étaient impures et une source d'influences négatives sur ces forces. Un autre mythe confirme cette conception très différente de la divinité du monde souterrain, qui est principalement basée sur de vieilles idées végétales de fertilité. Dans cette histoire, le demi-dieu escroc polynésien et héros culturel Maui est tué alors qu'il tentait de violer la déesse de la mort et d'obtenir ainsi l'immortalité pour tous les êtres vivants.

Comme ailleurs, le mana et le tapu maori sont transmis à l'individu, tout comme la terre tribale sacrée. Plus tard, des églises maories (par exemple Ringatu et Ratana ) ont été formées, qui ont essayé de fusionner l'ancienne religion avec la religion chrétienne, y compris les idées chrétiennes de l'au-delà.

Les Aborigènes d' Australie , en revanche, ont développé ce culte des ancêtres mythiques, qui n'est pas un culte ancestral au sens strict, mais le culte de figures mythiques, c'est-à-dire d'êtres fantastiques imaginés sous différentes figures, en un mythe très complexe. -système philosophique, le temps du rêve , dans lequel il n'y a pas non plus de place pour un jugement des morts dû au système, car toutes les lois et coutumes morales du monde sont dérivées de la connexion entre l'univers visible et spirituel. Les vivants et les morts sont donc inséparables, et les ancêtres ont leur siège dans des phénomènes naturels et des totems . Les idées des Australiens sur la vie de l'âme après la mort sont cependant relativement peu claires et incohérentes. Certaines tribus croient que les âmes errent sur la terre, d'autres qu'elles voyagent vers le nord ou le ciel, ou qu'elles se dissolvent dans le néant peu de temps après la mort. En conséquence, il n'y a aucune idée d'un au-delà, et les idées de l'âme ne jouent pas un rôle majeur. Dans certains mythes, il est dit que dans le passé, comme la lune, les gens renaissaient constamment et qu'ils finissaient par exprimer le souhait d'être autorisés à rester morts.

Amérique

De nombreuses religions ethniques différentes se sont développées en Amérique. Comme ailleurs, le concept d'au-delà dépend principalement de la stratégie de subsistance respective , c'est-à-dire chasseurs-cueilleurs , éleveurs nomades ou agriculteurs. Dans le cas de ces derniers, les idées et les mythes de la fécondité prédominent en Amérique du Nord comme en Amérique du Sud, qui en soi excluent généralement un jugement des morts ou du moins ne les montrent que partiellement. Le totémisme est surtout répandu en tant que culte clanique ou tribal, tout comme la croyance animiste aux fantômes. Un culte ancestral se produit principalement dans le type de religion communale et était donc présent dans les tribus agricoles telles que les Pueblos ( Katchina ). Dans l'ensemble, en particulier dans de nombreuses régions d'Amérique latine, d'anciens modèles culturels ont été préservés et, par conséquent, des vestiges de ces religions sont souvent encore vivants dans la région où rayonnaient les anciennes hautes cultures mésoaméricaines et sud-américaines, où l'on peut observer un mélange frappant avec le catholicisme. ici, par exemple avec le Christ comme dieu soleil et Marie comme déesse lune. Le soleil se lève des montagnes « saintes » et « meurt » à l'ouest, au pays des morts.

La croyance au-delà était basée sur l'ici et maintenant ; Il y avait des notions de renaissance dans certaines régions. On vivait comme mort comme on avait vécu dans ce monde. Dans la mesure où elles existent, les notions plus récentes d'un jugement des morts, en particulier en Amérique ibéro-américaine, peuvent souvent être attribuées à la surimpression du christianisme majoritairement catholique, qui, en particulier en Amérique latine, a parfois produit des formes mixtes locales qui ne peuvent pas plus en fait être décrit comme chrétien, car même dans les anciennes américaines De telles idées existaient dans les hautes cultures, mais elles n'étaient clairement présentes qu'en Amérique centrale (voir ci-dessus) .

Amérique du Nord

En Amérique du Nord, les croyances ancestrales, accompagnées d'une forte croyance animiste aux fantômes, prévalaient presque exclusivement, mais en raison du mode de vie nomade, cela produisait rarement un véritable culte des ancêtres. Les Esquimaux de l'Arctique, par exemple, croyaient que les morts résidaient au paradis ; mais aussi sous terre on retrouvait les ancêtres. Il y avait des idées similaires dans le subarctique . Dans le cas des Algonquins de l' Atlantique Nord , il y avait des momifications dépendantes du statut et des secondes inhumations si les morts étaient emmenés en randonnée. Avec les Natchez et d'autres tribus du nord et des prairies, l'idée de l'âme osseuse existait, qui n'atteint l'au-delà qu'une fois les os nettoyés. Les Comanches croyaient en une sorte de paradis. Sur la côte nord-ouest du Pacifique et la côte nord-est, il y avait une croyance en un dieu supérieur, le Grand Esprit , qui s'appelait Manitu chez les Algonquins subarctiques et les Naskapis et qui faisait déjà des exigences éthiques ; parfois il y avait des idées d'âme multiple. Certaines tribus du Grand Bassin avaient développé la notion de dualisme de l'âme. La peur des esprits des morts était particulièrement répandue chez les Indiens californiens, qui croyaient également en un dieu spécial des morts, Kuksu , à qui de vastes cérémonies étaient dédiées. Les Indiens du Sud-Ouest croyaient à un au-delà loin à l'ouest après le coucher du soleil ou dans le ciel. Une âme n'y arriva que lorsque sa mort violente fut vengée. Surtout dans les Grandes Plaines et dans les forêts de l'Est, la dichotomie dualiste d'un monde de dieux en guerre en pouvoirs des hauteurs et des pouvoirs des profondeurs était courante . Dans l'ensemble, les inhumations en Amérique du Nord suggèrent une croyance répandue en la vie après la mort. Dans l'est de l'Amérique du Nord, de l'ocre rouge (principalement de l' hématite ) était également dispersée sur les morts ou sur toute la tombe. Les objets funéraires sont courants. Aussi les énormes complexes funéraires claniques des cultures Adena et Hopewell avec de riches ajouts, dont certains ont réalisé un effort comparable aux pyramides égyptiennes (il y en avait plus de 100 000, pour les monticules de Poverty Points environ 405 000 m 3 de terre ont été déplacés , la plus importante nécessitait environ 3 millions d'heures de travail), va dans ce sens.

Autant de symptômes d'un culte ancestral des cultures nomades, même là où l'agriculture était pratiquée, parfois avec une culture urbaine comme sur le Mississippi central et le bas Ohio (ex : Cahokia avec 20 000 habitants). Particulièrement intéressant dans ce contexte est le mouvement de danse spirituelle qui a commencé en 1860, en particulier dans les Grandes Plaines , et qui a propagé la croyance en la résurrection de tous les Indiens et l'expulsion de tous les Blancs et portait des traits messianiques. Cependant, les pré-jugements du tribunal de la mort n'existent dans aucun des groupes ethniques nord-américains.

Amérique centrale, nord de l'Amérique du Sud et Caraïbes

Outre le catholicisme, notamment dans le nord du Mexique, il existe des formes de syncrétisme avec les anciennes religions indigènes avec un animisme alors prononcé, mais aussi des vestiges des anciennes religions érudites avec des dieux et des esprits (voir ci-dessus) , mais là aussi sans l'indigène essentiel. idées d'un tribunal de mort en dehors du chrétien, sauf par la reprise d'anciennes idées religieuses mésoaméricaines, comme on peut l'observer dans la province mexicaine du Chiapas , ancienne région maya, ainsi qu'au Guatemala et dans la péninsule du Yucatan .

Amérique du Sud

En raison des grandes différences climatiques et géographiques, il existe une plus grande variété de religions, mais toutes, là où elles ne sont pas syncrétiques ou façonnées par le christianisme, montrent également l'ancienne image animiste, bien que particulièrement diversifiée. Mais il n'y a pas de dieux ou de héros culturels dans toute l'Amérique du Sud que tous les Indiens aient en commun, mais les mythes sont thématiquement liés les uns aux autres malgré la grande amplitude de variation. Cependant, la croyance en une certaine forme d'existence continue après la mort est très répandue. Comme en Amérique centrale, il n'y a pas de formes de jugement des morts en dehors du christianisme, bien qu'il existe des images du monde souterrain comme lieu de résidence des morts, où, comme chez les Xavante du Brésil central, il existe même des principes d'ordre, car dans leur enfer, par exemple, les morts sont strictement séparés selon la consanguinité, de sorte que les conflits mondains ne peuvent pas continuer dans le royaume des morts. Des épreuves doivent également être passées pendant le voyage dans l'au-delà, qui est généralement imaginé comme le monde souterrain, qui, cependant, peut être très différent, c'est-à-dire à la fois heureux ainsi que fade et misérable, mais en général, comme la mort, n'est pas craint et est compris comme faisant partie de l'existence. Les rites de passage, par exemple en Amazonie, sont fréquents, de même que les inhumations secondaires et la communion avec les morts. Les idées de l'au-delà sont souvent déterminées par le culte des ancêtres, même là où, malgré le génocide particulièrement extrême des conquistadors, d' anciennes formes de religion andine des Incas et de leurs prédécesseurs avaient survécu, parfois avec la croyance en un dieu suprême.

Nouvelles religions

Tworuschka utilise les « nouvelles religions » pour désigner les communautés religieuses syncrétiques qui ont émergé au cours des 200 dernières années et qui diffèrent si fortement de la religion dominante qu'elles ne peuvent plus être considérées comme leurs scissions ( sectes ). Chez les mormons, par exemple, où des éléments juifs et chrétiens se mêlent à l'inspiration de Joseph Smith , il y a un jugement des morts basé sur le principe du libre arbitre humain.

Religions afro-caribéennes et sud-américaines : Souvent, comme dans le vaudou, les idées archaïques de fantômes se mêlent au contenu chrétien. Comme elles sont majoritairement répandues dans les classes populaires et réagissent aux injustices sociales, elles sont interprétées comme des manières de faire face à ce monde, qui est perçu comme oppressif, et comme un agent liant spécifique à la classe. On sait peu de choses sur leurs idées sur l'au-delà.

Asie : Les concepts du jugement des morts chez les baha'is et dans l' Église de l' Unification (« secte de la Lune ») sont largement déterminés par la religion de base ou seulement faiblement ou pas du tout.

Les développements à l'ère moderne

Herméneutiques

Dans la suite, on ne peut plus parler d'un jugement des morts au sens actuel et plus étroit, mais on peut parler de processus et de résidus teintés idéologiquement ou religieusement en lien avec des processus psychologiques eschatologiques et fondamentaux, qui concernent l'adaptation individuelle et collective. avec le problème de la mort. Une représentation purement historicisante du concept central du jugement des morts serait incomplète sans considérer les structures mentales, la terminologie et les motivations avec lesquelles il est mêlé à l'époque moderne et jusqu'à nos jours ou qu'il influence. De nombreux penseurs modernes l'ont vu de la même manière. Oswald Spengler a écrit, par exemple :

« La mort que doit subir toute personne née à la lumière est liée aux idées de culpabilité et de châtiment, d'existence comme pénitence, d'une nouvelle vie au-delà du monde illuminé et d'une rédemption qui met fin à toute peur de la mort. Ce n'est que de la connaissance de la mort que vient ce que nous, les humains, avons comme vision du monde, comme différent des animaux. »

- Oswald Spengler : La Chute de l'Occident

Pourtant, il est difficile d'établir de tels parallèles historiques. Bertrand Russell a amené le problème de l'interprétation au point où, à propos des caractéristiques messianiques du communisme, il a dit quelque peu moqueur que Marx a probablement adapté la compréhension messianiste juive de l' histoire pour le socialisme d'une manière similaire à ce qu'Augustin a fait pour le christianisme. Le matérialisme dialectique qui sous-tend Marx du développement historique, cela correspondrait au Dieu biblique, le prolétariat correspondrait aux élus, au Parti communiste de l'église, à la révolution de la seconde venue du Christ et à l'empire communiste du millénaire . Un transfert direct, dans ce cas d'idées messianiques vers le contenu idéologique de la modernité, est donc problématique et de nature plus sémantique en raison des différences claires entre les deux systèmes . Ceci n'est permis que dans la mesure où il concerne des événements actuels avec des dynamiques sociales similaires, qui ont une base mythique comparable, qui expriment des expériences et des espoirs humains élémentaires dans des images fortes. Corrélativement, l'idée du jugement des morts est à interpréter dans un contexte moderne comme un référentiel phénoménologique dans le cadre d'un cercle herméneutique . De nos jours, « l'enfer » est également souvent interprété théologiquement comme suit : « Les enfers sont des images mythologiques de la peur humaine existentielle de l'imminence de l'effondrement dans le néant, ce sont des mythes messianiques négatifs. » Comme le jugement des morts, ils font partie du monde en mutation. et l'interprétation sociale.

Remarques préliminaires

Représentation sacralisée de Mao Zedong

Après la fin du Moyen Âge et surtout après les Lumières, les idées d'au-delà, de paradis, d'enfer et de jugement des morts ainsi que la peur et l'espoir qui leur sont associés n'ont cessé d'occuper les gens. Il n'est donc qu'inévitable d'examiner aussi les concepts actuels aux périodes suivantes dans ce contexte concrètement et dans l' évidence circonstancielle , même si le terme « jugement des morts » n'apparaît pas nécessairement expressément au sens médiéval ou antique. Mais l'idée de base est encore aussi et surtout hors des religions. Il occupe les gens, utilise les sociétés et les États non seulement dans un sens conservateur, peut-être même fondamentaliste, mais aussi dans des vêtements modernes, laïques et transformés idéologiquement.

Ici se trouve principalement le phénomène de neutralisation et de fragmentation de la religion, que Theodor Adorno a identifié dans « Études sur le caractère autoritaire » :

« La neutralisation de la religion va de pair avec sa fragmentation. De même que l'accent mis sur son utilité pratique sépare finalement la vérité religieuse de l'autorité religieuse, de même le contenu spécifique de la religion est constamment soumis à un processus de sélection et d'adaptation. »

- Theodor Adorno : Etudes sur le caractère autoritaire

Un autre mécanisme dans ce contexte est cependant très ancien : la sacralisation du pouvoir , comme le montrent encore clairement les exemples iconographiques des gouvernants totalitaires modernes . Et certains d'entre eux, comme Kim Il Sung en Corée du Nord , ont été de facto déclarés immortels, d'autres ont reçu des mausolées comme temples funéraires, où ils, comme Lénine, Staline, Mao ou Hồ Chí Minh, ont été embaumés en exposition et au moins temporairement. (Staline par exemple) l'admiration vénérée, sinon l'adoration, du peuple. Gustave Le Bon , l'un des co-fondateurs de la psychologie de masse , a décrit le phénomène ainsi :

« On est religieux non seulement lorsqu'on vénère une divinité, mais aussi lorsqu'on consacre toutes les puissances de son esprit, toute la soumission de sa volonté, tout le gluten du fanatisme au service d'une puissance ou d'un être qui est le but ou guide de pensée et d'actions sera ... De nos jours les grands conquérants d'âmes n'ont plus de grands autels, mais les statues et les images en ont, et le culte qui est pratiqué avec eux n'est pas significativement différent des précédents ... Pour les masses vous non plus devez être un dieu ou vous n'êtes rien."

- Gustave Le Bon : Psychologie des masses

Parce que la soumission et la peur sont des aspects centraux de tout pouvoir, comme le dit Bertrand Russell dans « Forms of Power » et en donne aussi les raisons :

« Il y a un sentiment de plus grande sécurité dans la soumission à la volonté divine… Toute volonté de soumission est enracinée dans la peur, que le leader auquel nous nous soumettons soit humain ou divin. (P. 19)
Pour le pragmatisme, une croyance est « vraie » si les conséquences sont agréables. La croyance au mérite supérieur d'un dictateur a des conséquences plus agréables que l'incrédulité quand on vit sous son gouvernement. Partout où il y a une persécution religieuse effective, la croyance officielle est vraie dans un sens pragmatique. La philosophie pragmatique donne donc aux gouvernants une toute-puissance métaphysique qu'une philosophie quotidienne leur refuserait. (P. 258 s.) "

- Bertrand Russell : Formes de pouvoir

Sécularisation, idéologisation, instrumentalisation

Au cours de la sécularisation post-médiévale , dans le sillage de la Réforme et de l' humanisme , de nouvelles perspectives sur les religions ont été introduites. Surtout au 19ème siècle, des visions du monde ont émergé dans lesquelles des éléments religieux d'un autre monde étaient instrumentalisés ou réinterprétés en termes d' idées matérialistes . Ce qui les relie, c'est le phénomène de la perte de la transcendance ou, comme l'a noté Richard Schaeffler : « L'histoire de la religion conduit au voile complet du « sacré », plus précisément à son identification avec le « profane ». des idées comme le jugement des morts pour la plupart très critiques ou notées de manière absolument négative, même si des mouvements artistiques comme le romantisme ou les préraphaélites les exagéraient de manière pour la plupart archaïques, ou si le fascisme et le capitalisme les instrumentalisaient en politique de puissance . À moins qu'ils ne soient ignorés ou niés, les phénomènes religieux ont été « expliqués » de trois manières :

  1. soit en tant que substrats purement psychologiques soumis à des mécanismes psychologiques en profondeur tels que le refoulement , la projection , la défense ou l' introjection ,
  2. comme mécanismes socialement déterminés dans le cadre d' évolutions sociales apostrophées comme lutte des classes , notamment dans le marxisme-léninisme ,
  3. en tant qu'étapes évolutives de développement que la personne éclairée a maintenant laissée derrière elle, comme dans le darwinisme et son méchant enfant, le darwinisme social .

Néanmoins, les grandes idéologies en particulier présentent des traits en partie religieux, bien que sans être des religions au sens strict, mais avec un fort effet liant, des figures rédemptrices, des promesses de salut et des motifs de rédemption jusqu'à des idées eschatologiques qui sont en partie tirées du monde de la foi. , qui sont désormais inévitables en raison des concepts de base souvent matérialistes ont été déplacés de ce côté d'un avenir plus proche ou plus lointain, même là où les arrière-plans religieux sont encore présents et intégrés, comme dans la volonté divine de grâce anticipant le calvinisme / capitalisme, en particulier de Caractéristiques anglo-saxonnes, telles que les pères pèlerins puritains les ont apportées en Amérique.

Typique des concepts idéologiques de la modernité, surtout lorsqu'ils sont "constitués par le lien de fer de la terreur" sous une forme totalitaire avec une "prétention à une explication totale du monde" et sous la "loi de tuer" ainsi qu'avec " la peur comme principe public-politique Agir » (Hannah Arendt), c'est ici la relocalisation du jugement des morts dans ce monde. Dans le Troisième Reich, par exemple, la volonté du Führer était absolue et quasi-divine et, selon Schmitt, cela signifiait également ici : Juge suprême dans une position quasi-divine sans aucun contrôle, qui, comme l'ont montré les développements ultérieurs, a également exercé ce droit, un peu comme le « petit père Staline » ou le « grand président » Mao, eux aussi sont des figures absolument charismatiques. Pour le KGB soviétique et ses prédécesseurs et successeurs, une fonction de juge séculier des morts ou de son agent d'exécution (dans les religions anciennes et classiques, il s'agissait pour la plupart de démons) peut être établie. Les deux organisations ont envoyé leurs victimes dans des camps de la mort après des processus opaques ou des procédures bureaucratiques : les unes dans les camps de concentration (les gardes de l'enfer là-bas n'étaient pas appelés associations de crânes pour rien ) et les autres dans les goulags . Tous deux étaient des enfers mondains, comme les appelaient Eugen Kogon dans « L'État SS » ou Alexandre Soljenitsyne dans « Le premier cercle de l'enfer ».

Marxisme, socialisme et communisme

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Dans le communisme, il y a le « paradis des travailleurs » eschatologique à comprendre dans ce monde. Ce concept a des références salvatrices-historiques-messianiques.

Les trois idéologies athées montraient peu d'intérêt pour les questions religieuses, si ce n'est qu'elles rejetaient la religion comme instrument d'oppression au sens de Marx et Engels (Marx appelait la religion « l' opium du peuple ) ». Ce n'est que dans ses formes totalitaires ultérieures que le bolchevisme en Union soviétique et dans les régions qu'il a progressivement gouvernées ou influencées par lui (par exemple la Chine, la Corée du Nord, le bloc de l'Est ) a eu les avantages indéniables d'institutions et d'enfers similaires aux tribunaux des morts ou de la peur auparavant. reconnu pour assurer le pouvoir. Dans la pratique, cependant, lui et ses imitateurs suivent non seulement des modèles d'action totalitaires, mais aussi les modèles religieux classiques qu'ils rejetaient théoriquement si strictement. En même temps, ils ont démontré l'utilité de tels instituts métaphysiques, le vieil instrument de la peine de mort devenant désormais une menace constante, comme sous le fascisme. La peur humaine normale de la mort a ainsi été instrumentalisée en tant que peur de la mort pour la société dans son ensemble et a reçu une tendance métaphysique en ce sens que tous ceux qui faisaient obstacle à l'objectif final idéal, qu'il soit social, économique, territorial ou raciste, était dans l'intérêt du L'idée générale est d'être détruite. Les procès-spectacles soviétiques , en particulier des années 1930, qui, comme les procès similaires devant le Tribunal populaire national- socialiste , peuvent également être interprétés comme un procès des morts de ce côté, puisque leurs jugements ont été rendus par la plus haute autorité, à savoir Staline, et conduit régulièrement à ou dans l'enfer des Goulags Le but principal des condamnations à mort terminées était de le faire comprendre à tout le peuple.

fascisme

Adolf Hitler au rassemblement du parti nazi à Nuremberg en 1936 en tant que figure sacrée sous le dôme lumineux conçu par Albert Speer , qui était censé lui donner une aura céleste

Les fascistes en Europe ont transféré les attentes de salut contenues dans la religion chrétienne à leur propre idéologie. Le national - socialisme contenait des composants d'un jugement divin compris comme un acte libérateur du salut ( solution finale , victoire finale , la Cour populaire , etc.), qui visaient négativement les opposants au régime, les ennemis et, d'un point de vue racial, principalement chez les Juifs. De nombreuses citations prouvent l'annonce eschatologique de leur anéantissement pour les Juifs. A l'inverse, pour le peuple allemand et la race aryenne, le « Führer » lui-même est de plus en plus devenu le juge et le sauveur. Dans le même temps, les nationaux-socialistes développaient un véritable culte des morts. Même avant la guerre , ceux qui mouraient en combattant pour le parti étaient transfigurés en « martyrs ». Cela était particulièrement vrai pour les victimes du coup d' État d'Hitler de 1923. La mort dans le culte des morts représentait une initiation à l'héroïsme et à la vie éternelle, mais signifiait aussi un sacrifice volontaire pour la communauté nationale. Cela a donné un sens à la mort sacrificielle rétrospectivement.

Capitalisme et impérialisme

Dans son essai « L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme » (1904/05), qui visait principalement le calvinisme et le piétisme , Max Weber a tenté d'illustrer la relation intime entre le capitalisme et le protestantisme. En vue de la certitude du salut des calvinistes, Weber écrit :

« L'exhortation de l'apôtre [Paul] à 'fixer' sa propre vocation est interprétée ici comme une obligation d'atteindre la certitude subjective de son propre choix et de sa justification dans la lutte quotidienne. A la place des humbles pécheurs, à qui Luther promet la grâce s'ils se confient à Dieu dans une foi repentante, ces « saints » sûrs d'eux-mêmes sont élevés que nous, les marchands puritains d'acier de cet âge héroïque du capitalisme et en copies individuelles jusqu'à la trouvaille le présent à nouveau. Et d'autre part, afin d' atteindre cette assurance , le travail professionnel agité a été inculqué comme un excellent moyen . »

« Cette vie spéciale religieusement requise du saint, différente de la vie naturelle, a eu lieu - c'est le facteur décisif - non plus en dehors du monde dans les communautés monastiques, mais à l' intérieur du monde et de son ordre. Cette rationalisation du mode de vie dans le monde à l'égard de l'au-delà était l'effet de la conception professionnelle du protestantisme ascétique. »

- Max Weber : "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme"

En particulier, le calvinisme, qui est déterminé par un mode de vie discipliné, passe du jugement surnaturel des morts à l'avancée de ce « bonus » mondain, dépendant du succès, car ici le résultat du jugement des morts comme une certitude du salut est déjà lu à partir des succès de ce monde, notamment de l'activité économique, et anticipé comme une évaluation purement humaine, mais non plus subordonnée à la volonté divine de la grâce après la mort, comme ce fut le cas avec Luther. Selon Weber, cela expliquait les légalités du colonialisme occidental et de l' impérialisme jusqu'à la mondialisation , même si des formes ultérieures étaient de plus en plus pratiquées sans ascèse. La justification du colonialisme et de ses atrocités déjà contestée par Las Casas est considérée comme un service à Dieu et une preuve de la grâce divine depuis la conquête espagnole du Nouveau Monde et son esclavage excessif. Votre propre succès a été et sera interprété comme une conséquence et une confirmation d'un jugement divin de la grâce qui a un effet dans l'ici et maintenant.

Dans la modernité occidentale , les vieilles notions métaphysiques du jugement des morts sont souvent devenues obsolètes ou intenables, parfois même au sein des communautés religieuses. Soit ils ont été éliminés par le rejet athée , la neutralité agnostique , l'indifférence religieuse, soit ils ont été transformés et remplacés dans le sens d'une anticipation actuelle du salut. La volonté divine de grâce a été interprétée comme étant exclusivement orientée vers la réussite mondaine (Calvinisme/Piétisme), ou - comme dans la piété baroque - dans une extériorisation fortement figurative des croyances.

Ce qui reste est une sorte de vide psychologique, un malaise spirituel face à l'ignorance encore et en principe insoluble de la vie après la mort, malgré d'énormes avancées scientifiques. Ce malaise conduit beaucoup à chercher des réponses dans les religions d'Asie de l'Est (transmigration des âmes), dans les quasi-religions comme l' ésotérisme, ou dans les groupes fondamentalistes. Personne ne peut éluder la question fondamentale de savoir si son propre style de vie est évalué après la mort. La conscience de sa propre mortalité et la peur qui l'accompagne sont considérées comme une partie fondamentale de l'existence humaine.

Résumé des structures essentielles de la procédure judiciaire des morts

Si la notion de jugement des morts est prise au sens large, on peut dégager les caractéristiques générales suivantes :

  1. L'idée d'un jugement des morts contient essentiellement des promesses de salut ou de rédemption et généralement des jugements de condamnation correspondants avec des peines de divers degrés de sévérité et de durée dans certaines régions métaphysiques prévues dans chaque cas.
  2. Au début de l'histoire des religions, les critères essentiels et les mécanismes de sélection pour un jugement des morts n'étaient pas tant déterminés éthiquement, mais plutôt socialement, socialement et statutairement, ou ils étaient basés sur la cause du décès et similaires comparables. motifs. Ce n'est que relativement tard qu'elles se sont fondées sur le principe de représailles moralement interprété.
  3. Le jugement des morts a toujours eu lieu à l'origine après la mort dans n'importe quel autre monde, mais plus tard, parce qu'il avait un sens en termes de politique de pouvoir, il a été au moins partiellement déplacé dans ce monde et / ou connecté aux eschatologies de ce monde.
  4. Un tribunal funéraire était principalement structuré institutionnellement comme une cour de justice formelle avec des accusés, des témoins, des procureurs et des juges, peut-être même des archivistes. Dans les religions d'Asie de l'Est surtout, cependant, il y a aussi la forme du jugement système-immanent des morts, qui ne nécessite aucune institutionnalisation, puisqu'elle est essentiellement déjà établie dans le contexte de la transmigration des âmes. La plupart de ces formes ont ensuite été complétées par l'institutionnalisation, par exemple dans le bouddhisme, où il fonctionne comme une partie du processus de connaissance karmique et non comme un instrument primaire d'expiation comme dans l'hindouisme, alors que dans le taoïsme-confucianisme c'est une partie autonome et carrément bureaucratique. de la pègre et au départ uniquement les actes qui y sont sanctionnés, n'ont intégré que plus tard des valeurs éthiques dans le cadre de processus syncrétiques entre taoïsme, bouddhisme et confucianisme.
  5. Les motifs principaux de la création d'un jugement des morts étaient la peur de la mort et l'espoir d'un sort le plus favorable possible par la suite. Cette croyance a probablement été déclenchée par l'émergence de sociétés différenciées, stratifiées dans lesquelles les potentiels de pouvoir étaient répartis de plus en plus différemment et des instruments étaient nécessaires pour les stabiliser en dehors du pur monopole de la violence sur le plan psychologique à travers des éléments transcendants punitifs ou de récompense au sens de peur et d'espoir détiennent ce qu'un culte d'ancêtres purement chamanique avec son monde d'âmes qui n'est cependant pas puni, ne pourrait plus réaliser. La mesure dans laquelle les caractéristiques de la lutte des classes ont joué un rôle, comme le postulent les recherches marxistes sur l'histoire et la religion, est discutable.
  6. Dans de nombreuses religions, en particulier dans la coupe longitudinale historique, il existe souvent des transitions et des formes mixtes entre les formes individuelles du jugement des morts.
  7. Globalement, on remarque que certaines religions ethniques ont une vénération prononcée des ancêtres, mais aucun jugement des morts. Si ce culte des ancêtres s'affaiblit ou cesse, en plus des idées prononcées sur les dieux et souvent en lien avec les cultes de la végétation, des concepts d'un monde souterrain lugubre émergent également. La stratification sociale de ce monde se reflète dans la différenciation des morts, ce qui conduit finalement à des idées de paradis, d'abord uniquement pour les couches dirigeantes, plus tard sur une base toujours plus large. Il en résulte la nécessité d'établir une instance intermédiaire sélective. Il prend en compte les exigences éthiques de plus en plus puissantes des divinités et remplace ainsi progressivement l'ancien culte ancestral éthiquement indifférent. Dans les religions orientales à doctrine prononcée des âmes errantes, des mécanismes internes qui correspondent à un jugement des morts se développent sur la base de l'idée que le mal est inscrit dans la loi du karma.
  8. Les jugements des morts sont souvent accompagnés de concepts eschatologiques , soit linéaires comme dans les religions monothéistes, soit cycliques comme par exemple en Amérique centrale et en partie dans l'hindouisme.

Typage des conceptions du jugement des morts et émergence de la conscience religieuse

Dans les études religieuses, les conceptions du jugement des morts sont souvent envisagées et typifiées en lien avec « l'émergence de la conscience religieuse ». Ce concept de théorie de l' évolution est utilisé pour comprendre les différentes idées. Au cours de l'histoire, donc, avec l'émergence de la conscience religieuse, des idées picturales sur l'au- delà , la mort , l' enfer , le paradis ou la transmigration des âmes ont souvent émergé .

Le religieux belge Julien Ries a conçu six étapes dans le développement de la conscience religieuse sur la base d'auteurs tels que Mircea Eliade et Jacques Cauvin . Ceux-ci sont également importants pour la formation des rituels funéraires et des présentations de parade nuptiale :

  1. La première expérience du sacré à travers la nature (ciel, météo, jour et nuit, soleil, lune, étoiles, etc.). Cette phase de la hiérophanie primitive est étroitement liée à la découverte de la transcendance et à la création des premiers phénomènes culturels. Naturellement, ceux-ci ont été provoqués très tôt par la compulsion de maîtriser l'environnement et avaient inévitablement certains concepts cognitifs comme base pour expliquer l'inexplicable.
  2. La réflexion sur la mort et l'au-delà. Les premières sépultures et objets funéraires au Moustérien, par exemple pour des Néandertaliens ou des humains anatomiquement modernes ( Homo sapiens , par exemple de la grotte de Qafzeh ) en sont les signes.
  3. L' émergence des mythogrammes , par exemple dans l' art rupestre franco-cantabrique . La conscience religieuse d'une communauté se manifeste très concrètement avant qu'elle ne s'installe .
  4. La première représentation de la divinité . Il apparaît comme un dualisme homme-femme, notamment dans les figurines de Vénus et les représentations de taureaux de Natufia au seuil du Néolithique (Néolithique). Voir les sculptures de Göbekli Tepe et Nevalı Çori . En Europe, la culture Vinča appartient à ce contexte. Pour la première fois, il y a une mise en œuvre symbolique de la transcendance dans l' Homo religiosus : représentation de personnes en prière, rites funéraires avec des références clairement religieuses. L'installation change radicalement la culture et la religiosité.
  5. La personnification du divin et sa représentation en statues dans les grandes religions des anciennes hautes cultures polythéistes . Temple et prêtre. Les dieux, souvent influencés par les animaux, parlent aux croyants.
  6. Dans les grandes religions monothéistes, Dieu devient un être unique et omnipotent qui s'immisce dans la vie des croyants. Il ne parle plus à travers des oracles, mais directement à travers des révélations et des prophètes et devient un Dieu exigeant. La hiérophanie devient théophanie .

Dans le cadre de cette séquence d'étapes, les phénomènes suivants donnent notamment des indications sur le jugement des morts et les possibles figures de pensée sous-jacentes :

  • Principalement les formes d' enterrement . Cependant, les mesures de ce côté comme les objets funéraires, notamment au Paléolithique tardif , au Néolithique ancien et moyen, ne donnent aucune information sur la façon dont cet au-delà a été imaginé. Il en est de même de l'usage fréquent et avéré de l' ocre , dont l'usage peut aussi être interprété comme une mesure pratique en raison de ses propriétés antibactériennes , antiparasitaires et hygroscopiques . Deuxièmement, une signification symbolique est évidente, tout comme la momification dans l'Egypte ancienne s'était développée à partir du séchage naturel dans les tombes du désert et n'avait qu'une charge religieuse secondaire. A partir du IIIe millénaire environ, cependant, une interprétation religieuse est également permise, non seulement dans le cas de biens funéraires excessifs et de sépultures telles que les tombes princières, selon lesquelles « l' espérance religieuse du salut incluait d'une manière nouvelle la dimension de l' éternité dans la forme d'une au-delà explicite". C'est d'autant plus vrai s'il existait un culte des morts qui portait sur le sort éternel du défunt.
Momie enterrée assise de la culture Moche , une culture précurseur des Incas dans les Andes
  • Dans le culte des momies , ce monde est présenté comme continuant dans l'au-delà. Les momifications servaient à permettre au corps de survivre dans l'au-delà. Cela signifie, cependant, que sans ces interventions massives, l'au-delà n'était pas considéré comme capable de garantir l' existence continue de l' âme . La vieille idée des ancêtres avait ainsi été strictement sécularisée et tournée vers les influences de ce monde. Depuis le néolithique, cette idée a été façonnée par l'idée d'une manipulabilité générale du monde qui s'étend dans l'au-delà et est souvent déterminée par le statut de ce monde et les possibilités économiques des morts. Des idées similaires ont existé, par exemple, chez les Mayas et les Aztèques , ainsi que dans la religion chinoise, qui a été fusionnée à partir des concepts bouddhistes, taoïstes et confucéens , et elles se sont manifestées très tôt, par exemple à travers les objets funéraires et la manipulation des morts. . Celles-ci étaient à l'origine réservées à la classe aristocratique. Les inégalités de ce monde ont été transportées dans l'au-delà. Les tombes d'État indiquent généralement ce fait, même lorsqu'aucune ou presque aucune preuve écrite n'est disponible. Dans un monde des morts si profane, un jugement des morts basé sur le principe d'espérance a agi comme un filtre qui compense les injustices du monde et suggère la certitude du salut (avec un style de vie approprié).
  • Il en va de même du fait qu'en Egypte le jugement des morts, supervisé par la déesse de la justice Maât et dirigé par l'ancien dieu de la végétation Osiris , pouvait aussi être magiquement influencé ou même trompé (cf. les textes des pyramides et les livres de les morts ). Les peines ont été portées Uschebti pris -Tonfiguren aux morts pour permettre une vie confortable, voire luxueuse dans l'au-delà. Une exception était les pharaons, qui étaient censés se rendre directement aux dieux auxquels ils appartenaient. Cependant, selon d'autres textes, ils devaient comparaître avant le jugement des morts.
  • La pègre , l'au- delà contenait parfois une prison spéciale pour les titans et autres indésirables, un lieu de punition arbitraire. Cela a influencé plus tard l'idée de l' enfer chrétien-judéo-islamique . Il y en a sept dans l'Islam, mais le christianisme a aussi l'idée de purgatoire à sept cercles. L'Enfer à Dante (cf. La Divine Comédie ) en avait même neuf.
  • Ceux - ci et d' autres idées, comme la transmigration des âmes de la orphiques et les pythagoriciens , mais surtout des religions orientales hindouisme et le bouddhisme, sont structurellement intégrés dans les systèmes de croyance par le Dharma et Karma pensées de telle sorte que le dualisme éthique de le bien et le mal ou le spiritualisme de Ici la lumière et l'obscurité se transforment en un dualisme ontologique d'être éphémère et d'ordre et d'harmonie éternels. Un jugement funéraire ne serait plus « nécessaire » dans ces conditions, mais il y a un juge funéraire Yama disponible là-bas.

Les phénomènes évoqués sont symptomatiques du désir d'un chemin de rédemption qui peut déjà être déterminé dans ce monde , tel que présenté par Max Weber dans sa sociologie des religions . Weber a poussé cette idée encore plus loin, en tenant compte des facteurs sociaux :

« La règle, surtout dans le cas des religions qui sont sous l'influence des cercles dirigeants, est (...) l'idée que dans l'au-delà aussi, les différences de classe dans ce monde ne resteront pas indifférentes parce Dieu, jusqu'aux monarques chrétiens « les plus bénis ». L'idée spécifiquement éthique, cependant, est la «rétribution» du bien et du mal concrets en raison d'un jugement des morts, et le processus eschatologique est donc généralement un jour de jugement universel ... Le ciel, l'enfer et le jugement des morts ont atteint un objectif presque universel. signification, même dans les religions dont l'essence même était à l'origine étrangère comme l'ancien bouddhisme. »

- Max Weber : Sociologie des religions , p.316 s.

Littérature

Ouvrages de référence généraux et spéciaux
Religion et mythologie en général
Religions individuelles, groupes ethniques et cultures
Sociologie des religions, anthropologie, climatologie, philosophie, droit, idéologie

Remarques

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  2. ↑ Brockhaus, volume 22, 1993, page 271 ; Britannica (nombreuses sources, voir ci-dessous dans les sections individuelles).
  3. ↑ Par exemple pour l'Egypte : Helck / Otto, page 106.
  4. ↑ Il est parfois déjà adopté pour des religions très anciennes et des cultures totémiques considérées comme animistes . Britannica, tome 26, pp. 537 sqq., 540 sqq., 1013 sqq. ; Tworuschka, page 406 sq. ; Ries, p. 18-25. - Un culte ancestral pleinement développé existe également dans les sociétés socialement moins développées, à prédominance égalitaire . L'accent y est mis sur les relations personnelles entre les vivants et les morts, alors qu'il n'y a pas de concepts de jugement des morts.
  5. ↑ Tel est le cas dans les sociétés stratifiées après la dissolution du continuum de ce monde à l' au- delà. Britannica, volume 26, page 544.
  6. ↑ Britannica, tome 26, pp. 555-560.
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  8. ↑ Höffe, p. 13-20.
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