athéisme

L' adjectif grec ancien ἄθεος átheos , allemand 'sans Dieu' dans une écriture de la lettre de l' apôtre Paul aux Ephésiens ( Papyrus 46 , Eph 2,12  UE )

L'athéisme (du grec ancien ἄθεος átheos « sans Dieu ») dénote l'absence ou le rejet de la croyance en un dieu ou des dieux. En revanche, le déisme et le théisme ( / ϑεός theós « Dieu ») désignent la croyance en des dieux, le monothéisme indiquant la croyance en un seul dieu et le polythéisme la croyance en plusieurs dieux. À l'athéisme au sens large, certains incluent également l' agnosticisme (athéisme agnostique), selon lequel l'existence de Dieu ou des dieux est inexpliquée ou ne peut être expliquée. Dans un sens plus étroit, il décrit la croyance qu'il n'y a pas de divinités.

Étendue conceptuelle et origine

La gamme conceptuelle de l' athéisme comprend, d'une part, les significations conceptuelles « larges », qui incluent une existence sans croyance en Dieu, les modes de vie correspondants et les justifications associées (également appelées « non-théisme »), et d'autre part part, des significations "étroites" ou "fortes" qui incluent d'être représenté négativement sur les affirmations des dieux, éventuellement de manière militante ou avec des contre-preuves (également appelé " antithéisme ").

Dans la Grèce antique , le terme athéisme a été formé avec l' alpha privativum (A-théisme) , il a diverses variantes grecques anciennes (nom : ἀθεότης dans le sens de « impiété, reniement de Dieu, incrédulité ») et c'était une charge suffisante dans Essais Asebie . La forme latinisée « athéisme » se trouve d'abord chez Cicéron , elle est apparue dans la littérature allemande depuis la fin du XVIe siècle ( début du nouveau haut-allemand Atheisterey ) et elle a été germanisée depuis le début du XVIIIe siècle.

Au siècle des Lumières , ce sont d'abord les libres penseurs , déistes , panthéistes et spinozistes qui ont été identifiés et accusés d'être athées par les philosophes et les églises établies. Certains des encyclopédistes étaient particulièrement attachés à l'athéisme. En tant que terme de combat, athée a servi et sert encore (principalement dans les États du sud des États-Unis) à la diffamation morale de ceux qui ont accepté le théisme , mais s'est écarté sous certains aspects de la doctrine dominante de Dieu. Cependant, quelqu'un qui nie expressément croire en Dieu ou en des dieux est généralement qualifié d'athée.

Les agnostiques qui ne croient pas en Dieu sont souvent considérés comme des athées au sens large, bien que tous ne soient pas d'accord. Les vues agnostiques, selon lesquelles la non-existence de Dieu ne peut être reconnue , ne sont pas nommées ici. L'agnosticisme rassemble des points de vue différents ; par conséquent, l'attribution de l'agnosticisme à l'athéisme est controversée (et vice versa).

L'attribution du positivisme à l'athéisme est également controversée . Le philosophe Alfred Jules Ayer , défenseur du positivisme logique ( empirisme logique ), souligne que sa position sur des phrases comme « Dieu existe » ne doit pas être confondue avec l'athéisme ou avec l'agnosticisme. Il considère de telles phrases comme des énoncés métaphysiques qui ne sont ni vrais ni faux. D'un autre côté, la caractéristique d'un athée est l'opinion « qu'il est au moins probable qu'il n'y a pas de Dieu ».

La question de savoir si des positions devraient également être appelées «athéisme» qui n'assument pas une divinité mais ne peuvent être réduites à la religiosité, comme dans le jaïnisme ou le confucianisme , est controversée dans la littérature. Il est parfois suggéré que le rejet explicite des positions théistes devrait être appelé « théorique », et la pratique de la vie (qui se déroule « comme si » un numineux n'existait pas) devrait être appelée « athéisme pratique ».

Depuis le 19ème siècle, le terme « athéisme » a été utilisé de manière si étroite dans un sens naturaliste qu'il est dirigé contre toutes les conceptions surnaturalistes qui sont associées à une croyance en des êtres, des forces ou des pouvoirs surnaturels, à la fois divins et non divins ( animisme , spiritualisme , religions mono- et polythéistes ). Au début du 21e siècle, on parle souvent de « nouvel athéisme » lorsque le raisonnement s'avère scientifique.

Aspects sociaux

Caractéristiques démographiques

Les sondages sur l'athéisme soulèvent des problèmes méthodologiques car il est difficile de tracer une ligne cohérente entre les laïcs, les humanistes, les non-théistes, les agnostiques et les personnes spirituelles. La frontière entre croyants et non-croyants est de plus en plus floue.

Part des athées et des agnostiques dans la population totale (selon Zuckerman). Dans le cas de la Chine, de Cuba et de la Corée du Nord, les chiffres doivent être considérés avec un scepticisme particulier compte tenu de la situation des données relativement médiocres.
Part des athées en Europe ( Eurobaromètre de 2005 sur la déclaration : « Il n'y a aucune sorte de Dieu ou de force spirituelle. »)

Le World Factbook de la CIA estimait en 2010 : athées 2,32 %, non religieux 11,77 %, chrétiens 33,32 % (dont 16,99 % catholiques romains), musulmans 21,01 %.

Dans son "Balance of Unbelief", Georges Minois pense qu'il y a des tonnes de chiffres en circulation, "qui sont tous faux". Tout au plus peut-on voir d'eux que plus d'un cinquième de l'humanité ne croit plus en un Dieu. Minois lui-même présente des estimations pour 1993 - 1,2 milliard d'agnostiques et d'athées dans le monde - et pour l'année 2000 - environ 1,1 milliard d'agnostiques et 262 millions d'athées, et à titre de comparaison environ 1,2 milliard de croyants pour l'Islam et 1, 1 milliard pour l'Église catholique.

Selon l'Eurobaromètre 2010, 20% des citoyens des 27 pays de l'UE de l'époque ne croyaient ni en Dieu ni en une force spirituelle. Une majorité de 51 % croyait en Dieu et 26 % en « une sorte de pouvoir spirituel » ; 3% n'ont pas commenté. Il y avait de grandes différences entre les différents pays ; la part de croyants en Dieu était la plus élevée à Malte avec 94% et en Roumanie avec 92% et la plus faible en République tchèque et 18% en Estonie avec 16%. En Allemagne, en Autriche et en Suisse, 44% chacun a été déterminé.

Le nombre de résidents déclarant ne croire ni en Dieu ni en une force spirituelle était le plus élevé en 2010 avec 40% en France et 37% en République tchèque et était de 27% en Allemagne, 12% et 11% en Autriche en Suisse. . Selon l'Eurobaromètre 2005, plus de femmes (58 %) croyaient en Dieu que d'hommes (45 %) ; La croyance en Dieu était positivement corrélée avec l'âge, les attitudes politiquement conservatrices et le manque de scolarisation. Aux États-Unis, le nombre de personnes qui croient en Dieu ou en une puissance supérieure est de 91 %.

Le Worldwide Independent Network et la Gallup International Association ont interrogé près de 52 000 personnes de 57 pays sur leurs attitudes religieuses entre 2011 et 2012. 13 % des personnes interrogées se sont décrites comme « de fervents athées », 23 % se disaient « non religieuses » et 57 % se disaient religieuses. Selon l'étude, 15 % de la population en Allemagne sont de fervents athées. La Chine (47%) et le Japon (31%) sont les pays avec les plus fortes proportions d'athées convaincus. Entre 2005 et 2012, la proportion de personnes religieuses dans le monde a diminué de 9 %, tandis que la proportion d'athées a augmenté de 3 %. Cette tendance est particulièrement prononcée dans certains pays : au Vietnam, en Irlande et en Suisse, la proportion de personnes qui se disent religieuses a baissé de 23, 22 ou 21 % entre 2005 et 2012.

Selon des sondages aux États - Unis, la proportion d'athées est particulièrement élevée parmi les scientifiques : seuls sept pour cent des membres de l' Académie américaine des sciences croient en l'existence d'un Dieu personnel . Un sondage réalisé en 2009 auprès des membres de l' American Association for the Advancement of Science a révélé que 51 % des scientifiques américains croient en Dieu ou en une puissance supérieure, ce qui est nettement moins que la population générale. La proportion d'érudits athées n'a pas changé de manière significative au cours du 20e siècle. Une enquête menée par le psychologue James H. Leuba en 1914 a révélé que 42% des scientifiques américains croyaient en un Dieu personnel et le même nombre n'y croyait pas. En 1996, l'historien Edward J. Larson a répété l' enquête Leuba avec les mêmes questions et le même nombre de personnes et a proposé 40 % de scientifiques religieux et 45 % de scientifiques athées. Une méta-analyse de 63 études individuelles publiée en novembre 2013 est arrivée au résultat que l'athéisme ou la non-croyance en Dieu est significativement (coefficient de corrélation : - 0,24) lié à l'intelligence (l'intelligence a été mesurée dans la plupart des études par le facteur g ).

Plusieurs recherches ont montré une relation positive entre la religiosité et le taux de natalité . En 2002, par exemple, les personnes en Allemagne qui se sont décrites comme non religieuses avaient significativement moins d'enfants, avec une moyenne de 1,4 enfant, que les personnes qui se sont décrites comme religieuses (une moyenne de 1,9 enfant). L' Institut d'économie allemande est parvenu à des résultats similaires dans une évaluation des données collectées dans le monde entier par le World Values ​​Survey .

Interactions politiques

Tout au long de l'histoire, les athées sont entrés en conflit avec les autorités politiques de plusieurs manières. Pas plus tard qu'en 2013, l'expression d'opinions athées était punie d'emprisonnement dans de nombreux pays et de mort dans 13 pays.

Dans les temps modernes, les domaines de la société, y compris la politique, le droit et la pratique de la religion, sont devenus de plus en plus autonomes. La séparation de l'Église et de l'État a été ancrée dans le droit constitutionnel avec l'aide de mouvements éclaireurs , puis façonnée par le droit de l'Église d'État . Cette séparation est dite athée (surtout dans la laïcité ). Contrairement aux dirigeants religieux-politiques ou étatiques athées, la primauté du droit garantit la neutralité idéologique d'une manière fondamentale sur le plan procédural. Les organes constitutionnels de droit de l'État sont en conséquence libérés dans leurs décisions non seulement religieux mais également par d'autres influences externes et constituent plutôt une obligation constitutionnelle qui, dans les États modernes, repose sur des clauses de liberté . L'éducation juridique neutre correspondante a conduit, même contre la résistance politique, à une tolérance de plus en plus efficace sur le plan juridique des positions et des modes de vie athées dans le monde moderne.

Aujourd'hui, les constitutions de nombreux États démocratiques contiennent le droit de l'homme à la liberté religieuse, y compris le droit d'être ou de devenir athée. Il n'y a pas de séparation stricte entre l'État et la religion dans tous ces États , d'autant plus que les religions sont protégées à des degrés divers pour des raisons de culture et d'autodétermination (par exemple à travers le droit à l'instruction religieuse). De plus, il y a une référence à Dieu dans les constitutions. Le préambule de la Loi fondamentale de la République fédérale d'Allemagne commence par les mots : « Conscient de sa responsabilité devant Dieu et devant le peuple… ». Le préambule de la Constitution fédérale de la Confédération suisse commence par les mots : « Au nom de Dieu tout-puissant ! » En 1998, lorsque la constitution a été entièrement révisée, une tentative de suppression de ce préambule a échoué. Certains codes pénaux actuels contiennent des règlements qui considèrent la dénonciation des croyances, des groupes religieux et des associations idéologiques comme une infraction pénale. En conséquence, des critiques religieux ou religieux athées ont été poursuivis à plusieurs reprises dans le passé pour des déclarations publiques.

D'autre part, l'athéisme faisait partie de la doctrine d'État marxiste-léniniste , par exemple en Union soviétique et en République démocratique allemande , de sorte que les formes de pratique religieuse n'avaient pas leur place dans les établissements d'enseignement contrôlés par l'État et étaient combattues politiquement. Richard Schröder considère la sécularisation de l'Allemagne de l' Est comme l'héritage le plus efficace du régime du SED. Selon lui, 91,5% des citoyens de la RDA étaient membres d'église en 1950, 67,4% en 1964 et environ 25% à la fin de la RDA . Ce développement se poursuit même après la réunification, de sorte que la proportion de la population liée à l'église a continué à diminuer et n'est plus que d'environ 15 % dans les grandes villes comme Magdebourg ou Halle. Le nombre de membres des deux plus grandes églises d'Allemagne de l'Est est également très ancien et continuera donc à diminuer.

La vision du monde athée, enseignée par l'État comme une doctrine du progrès et basée sur le marxisme, est décrite par des critiques tels que Herbert Schnädelbach comme « athéisme confessionnel » et « religion d'État » ou « athéisme d'État ». Une interdiction religieuse totale a été déclarée en Albanie en 1967 (jusqu'en 1990) et le pays s'est décrit comme le « premier État athée au monde ». L'athéisme a été promu dans tout le soi-disant bloc de l'Est , tandis que la religiosité vécue était au moins considérée avec suspicion, était souvent associée à des désavantages ou était même délibérément persécutée, comme dans la persécution des chrétiens sous Staline . Selon les ONG, même aujourd'hui, des groupes religieux et des individus sont persécutés et souvent emprisonnés, torturés et tués dans certains États qui se considèrent comme « athées », comme la Corée du Nord.

L'athéisme est activement promu, par exemple dans l' humanisme , l' existentialisme et le mouvement des libres penseurs . Dans une large mesure, le socialisme , le communisme et l' anarchisme sont des visions du monde athées. Dans les deux dernières décennies du XXe siècle, ainsi que Georges Minois dans son Histoire de l'athéisme , le zèle de la lutte antireligieuse s'est calmé : « Les camps se désagrègent rapidement, en dehors d'un noyau dur inévitable de part et d'autre. Le doute imprègne tous les esprits, nourri d'un sentiment d'impuissance et de futilité, presque rien comparé aux questions qui jadis enflammaient les esprits."

Importance dans le contexte scientifique

L'orientation vers des modèles explicatifs scientifiques a fait apparaître très tôt l'« hypothèse de Dieu » méthodologiquement inadmissible pour certains scientifiques , car elle n'avait aucune conséquence scientifiquement observable, et n'expliquait donc aucun phénomène scientifiquement descriptible. Une telle exclusion de Dieu de la recherche scientifique est appelée athéisme méthodologique ou méthodologique. Cependant, cela n'implique pas l'athéisme théorique, c'est-à-dire qu'il ne prétend pas que Dieu n'existe pas. C'est pourquoi le terme de « non-interventionnisme méthodique » est parfois utilisé plus précisément.

La question de savoir si la pensée scientifique et l'hypothèse d'un dieu peuvent être liées de telle manière qu'une confirmation ou une réfutation mutuelle est concevable est controversée parmi les théoriciens scientifiques. Des hypothèses opposées peuvent également être trouvées dans les écrits scientifiques populaires. Certains, par ex. B. Stephen Jay Gould et John Polkinghorne soutiennent que la science n'est pas en conflit avec la religion, puisque la première traite de l' empirisme , la seconde des questions de justification ultime et de valeurs morales. D'autres, par ex. B. Richard Dawkins , Steven Weinberg et Norman Levitt soutiennent que le théisme est fondamentalement incompatible avec une vision scientifique du monde, puisque des miracles comme la résurrection de Jésus-Christ doivent outrepasser les lois de la nature ; la science conduit inévitablement à l'athéisme, au déisme ou au panthéisme.

Jusqu'au milieu du XXe siècle, il existait encore plusieurs « visions du monde scientifiques » puissantes, voire intellectuellement hégémoniques , dont le marxisme sous plusieurs formes politiques, la psychanalyse et le néopositivisme , qui étaient déclarées athées et attribuaient un effet néfaste aux religions.

Athéisme et morale

Dans d'autres, Immanuel Kant représentait l'opinion selon laquelle les principes moraux sans recourir à des êtres supérieurs dans la raison humaine devaient fonder ou dans la nature. La loi et la morale permettraient aux maximes de liberté et d'action d'exister sous des lois générales (rationnelles). Au moins devrait-on en déduire ici que les critères d'évaluation sont rationnellement négociables.

Dans les milieux ecclésiastiques en particulier, on estime que le manque de foi en Dieu s'accompagne de la négation des valeurs morales au sens du nihilisme . L' érudit religieux évangélique et journaliste Ravi Zacharias décrit l' athéisme comme « dénué de toute valeur » et nie qu'il puisse y avoir des principes moraux bien fondés sans recourir à des êtres supérieurs. L'avocat constitutionnel catholique et ancien juge de la Cour constitutionnelle Ernst-Wolfgang Böckenförde est cité par la formule: «La vie de l' État laïque libérale sur les conditions que lui - même ne peut garantir » Ce soi-disant dilemme Böckenförde est parfois interprétée de que les démocraties que pour des raisons religieuses liens Les garants de valeurs fondamentales communes sont dépendants.

Gerhard Czermak se retourne contre cette interprétation . Il pense que Böckenförde est "complètement incompris, sinon instrumentalisé", à condition qu'il soit dérivé de son dictum,

"[...] l'État doit promouvoir les églises et les sociétés religieuses en tant que créatrices de valeur d'une manière particulière , car sinon la destruction serait favorisée [...]. Il [Böckernförde] parle de risque et fait référence aux forces très différentes à l'œuvre dans la société. Il est important pour lui que tous les groupes contribuent à l'intégration d'une partie de la société avec leur propre image de soi, également morale. »

Résultats empiriques sur la morale et leur interprétation

La relation entre religion et morale n'est pas non plus clarifiée empiriquement . Certaines recherches suggèrent que la moralité personnelle ne dépend pas de la religiosité personnelle. Donc trouvé z. B. Franzblau avec une plus grande honnêteté des athées, et Ross avec des athées une plus grande volonté d'aider les pauvres. Gero von Randow tire des études socio-psychologiques « un taux de criminalité remarquablement bas chez les non-croyants. Inversement, cela ne devrait pas être utilisé en leur faveur, car ils ont tendance à être socialement mieux lotis et plus éduqués que les croyants, du moins en Occident ; Nous n'avons donc pas affaire ici à une religion, mais à un effet de classe. « Une séparation de la morale et du théisme est d'avis qu'entre autres John Leslie Mackie dans son livre Ethics et Richard Dawkins dans son livre The God Delusion courent à savoir que la moralité est liée au processus d' évolution biologique et est le résultat d'un processus de développement influencé par la société. De là, il peut s'ensuivre que la moralité humaine perdurera même lorsque les religions tomberont en ruine.

Résultats empiriques pour la recherche de sens

Selon une étude empirique, l'athéisme (tout comme ne pas se sentir membre d'un groupe religieux) est lié à l'idée que la vie a un sens lorsque vous lui donnez un sens pour vous-même. D'autre part, athées et théistes ne diffèrent pas en termes de propension au fatalisme ou au nihilisme.

Délimitation des orientations religieuses

Dans une perspective athée, agir sur la base de commandements supposés divins apparaît discutable, car l'évaluation d'un comportement ou d'une action ne dépend pas des conséquences pour la personne concernée, c'est-à-dire vise le niveau interpersonnel, mais est considérée comme éthiquement souhaitable principalement par l' établissement extrinsèque d'un être transcendant. Selon une vision strictement théiste, le meurtre, par exemple, serait un acte mauvais et condamnable non seulement à cause des conséquences pour la victime, mais sur la base de commandements divins. « Il semble extrêmement problématique d'essayer de fonder quelque chose d'aussi nécessaire que la moralité sur quelque chose d'aussi douteux que la croyance religieuse. Comment une véritable orientation et une connaissance de la vie devraient-elles être possibles de cette manière ? », écrit Gerhard Streminger . Déjà Platon avait dans son premier dialogue " Euthyphro " avec le soi-disant dilemme Euthyphro a souligné qu'il est généralement impossible à moralement bon de justifier le recours à un principe divin. Selon Kant, l'obligation morale d'une personne ne peut en principe se justifier en se référant à « l'idée d'un autre être au-dessus de lui », c'est-à-dire d'un dieu.

Certains athées réfutent l'argument selon lequel sans une loi donnée par une autorité divine qui est également contraignante pour chaque être humain, il est plus difficile de trouver une base éthique commune pour une société : aucune religion ne peut justifier de manière convaincante pourquoi sa loi a été donnée par un l'autorité divine aurait dû être et devrait donc pouvoir revendiquer la responsabilité générale. Même l'existence d'une autorité divine ne peut être justifiée de manière convaincante. On peut donc supposer que les lois des religions sont tout aussi artificielles que toutes les autres lois et règles de conduite : en partie sur la base de la raison et de la perspicacité, en partie sur la base des intérêts de ceux qui avaient assez de pouvoir pour faire respecter leurs idées. .

Si, d'une part, les lois d'une autorité divine sont perçues comme une aide à la stabilisation de la coexistence sociale, certains athées estiment que les prétentions des religions à l'universalité de leurs lois ont souvent rendu difficile la recherche d'une base éthique commune pour une societe. Il n'est pas rare que la tentative d'imposer cet effet contraignant général conduise à des persécutions, des expulsions ou même des guerres de religion. Inversement, il est fait référence à la persécution des chrétiens selon la doctrine de l'État athée.

Les athées considèrent souvent une conviction religieuse comme un obstacle au développement d'une base éthique (morale) commune : de nombreux croyants se sentent liés par les lois divines et sont donc probablement moins disposés à développer davantage leurs idées en coopération avec d'autres personnes. « Si les adeptes d'une éthique fondée sur la religion s'affrontent, les conflits peuvent difficilement être résolus de manière sensée, puisque chacun se sent guidé par Dieu ; tout le monde croit que ses propres commandements sont objectivement donnés, qu'ils sont voulus par Dieu », écrit Gerhard Streminger. Certains croyants, d'autre part, considèrent les idées éthiques (morales) que leur religion a en commun avec les religions apparentées comme une bonne base pour la coopération et le développement ultérieur.

D'un point de vue athée, l'un des problèmes du manque de volonté de développer davantage les idées éthiques peut être que l'adaptation des règles de conduite aux nouvelles conditions sociales est empêchée. Pour l'évaluation éthique d'un divorce, par exemple, il devrait être pris en compte si la femme serait exposée à des difficultés matérielles et à l'ostracisme social en conséquence, ou si elle resterait matériellement en sécurité et socialement acceptée.

Groupes idéologiques athées

Alors que les représentants religieux nient souvent aux athées le fondement éthique nécessaire au fonctionnement d'une coexistence sociale, d'un autre côté - principalement dans le monde occidental - il y a eu un débat animé depuis plusieurs décennies pour savoir si l' humanisme non athée offre une base plus contemporaine pour un éthique que les religions traditionnelles.

Groupes, fondations et organisations faîtières germanophones :

Groupes, fondations et organisations faîtières opérant à l'étranger :

Mouvements internationaux, organisations faîtières et comités :

Athéisme religieux

Dans ses conférences sur Albert Einstein , Ronald Dworkin a abordé la question de ce qui pouvait être religieux dans une attitude dans laquelle Dieu ne joue évidemment pas de rôle . Sa réponse : « La religion est quelque chose de plus profond que Dieu. » « Il se considérait comme un athée religieux, c'est-à-dire qu'il ne croyait pas en Dieu, mais à l'unité significative du cosmos et à la réconciliation de la croyance et de la connaissance. commandé par Dieu, Dworkin soutient que nos croyances éthiques "nous ne pouvions pas avoir sans penser qu'elles sont objectivement vraies".

L'athéisme comme credo religieux

Certains athées considèrent leur vision du monde comme une croyance religieuse et s'efforcent d'obtenir des droits égaux et un traitement égal par l'État au moyen de la reconnaissance de la loi religieuse en tant que communauté religieuse.

Un groupe germanophone de ce type est la Société religieuse athée en Autriche . Le 30 décembre 2019, elle a soumis la demande au Bureau de la culture de la Chancellerie fédérale autrichienne pour l'établissement de la personnalité juridique en tant que dénomination religieuse enregistrée par l'État « Société religieuse athée en Autriche » .

Mouvement religieux libre

Selon l' auto- représentation du mouvement religieux libre, il y a aussi des athées ou des positions religieuses athées parmi les religieux libres .

Athéisme juif et chrétien

La critique religieuse de la Bible est le point de départ de l'athéisme juif et chrétien. Douglas Rushkoff , professeur de théorie de la communication à l'Université de New York, décrit le judaïsme comme un moyen de sortir de la religion en raison de l'imagerie du Dieu biblique ( Nothing Sacred : The Truth about Judaism , 2004). Dans les années 1960, un groupe de théologiens s'est formé aux USA qui ont proclamé l'athéisme chrétien sous la phrase « Dieu est mort ». Les représentants de cette direction sont le théologien Thomas J. Altizer ( L'Évangile de l'athéisme chrétien , 1966), William Hamilton ( La théologie radicale et la mort de Dieu , 1966), Paul van Buren ( Le sens séculier de l'Évangile , 1963) et Gabriel Vahanian ( La mort de Dieu , 1961).

Selon J. Altizer, par exemple, la « mort de Dieu », c'est-à-dire l'impossibilité supposée de croire rationnellement en un dieu dans le monde moderne, est une bonne nouvelle car elle a libéré les hommes d'un tyran transcendant. Selon Paul van Buren, le message séculier des évangiles ne concerne que le « libérateur » Jésus de Nazareth . Alors que la croyance en un Dieu (d'un autre monde) est rejetée, les « athées chrétiens » se concentrent sur le message éthique et moral de Jésus, qui est purement lié à ce monde. Dans la période qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, un lien entre l'athéisme et le christianisme s'est développé qui fait explicitement référence au silence de Dieu face au meurtre de millions de Juifs par les nationaux-socialistes allemands pendant l' Holocauste . La théologienne allemande Dorothee Sölle est la représentante la plus connue de cette direction. Certains théologiens de « Dieu est la théologie morte » ont également été influencés par les pensées religieuses et philosophiques d' Ernst Bloch dans le troisième volume de son ouvrage principal, Le Principe de l'Espérance . En 1968, Bloch résuma, précisa et développa ses réflexions à ce sujet dans le livre L'athéisme dans le christianisme , dans lequel se trouve la phrase :

"Seul un athée peut être un bon chrétien, mais aussi certainement : seul un chrétien peut être un bon athée."

Dorothee Sölle, influencée par Bloch, a également publié un livre en 1968 avec un titre très similaire : Croire en Dieu de manière athée. Chez Ernst Bloch, comme chez Dorothee Sölle, l'athéisme ne signifie pas renoncer à la signification ou à la transcendance, mais se détourner d'une image trop théiste de Dieu, l'idée d'un Dieu qui, en tant que Dieu omnipotent, omniscient et omniprésent, a permis l'épreuve et souffrance jusqu'à Auschwitz . Dans la déconstruction et suivant la pensée d' Emmanuel Levinas et de Jacques Derrida , une autre approche de l'élaboration d'un athéisme chrétien a été trouvée. Les représentants incluent Peter Rollins et Jean-Luc Nancy ( Déconstruction du christianisme 2008). Bref, on peut y voir l'appropriation du geste de déconstruction, dans lequel le fils dissout la loi, l'arché du père, alors que lui-même est condamné par la loi. Cela relie les approches messianiques de feu Derrida à sa réflexion sur la différance .

bouddhisme

Le bouddhisme ne connaît pas la foi en un Dieu créateur. Certaines écoles bouddhistes, cependant, supposent dans leur cosmologie l'existence de nombreux autres niveaux de réalité sur lesquels existent à la fois des êtres plus aisés et moins bien lotis, dont les êtres supérieurs correspondent aux dieux hindous ( Devas et Asuras ). Cependant, comme tous les êtres, ces dieux sont pris dans le cycle de l' existence, le samsara ; Au sens de la doctrine de la renaissance, chaque être peut à un moment donné aussi naître en tant que deva , si le karma correspondant (dans ce cas, une générosité extrêmement généreuse ou des expériences de samadhi) a été accumulé.

Dans le Mahayana - ou bouddhisme du nord, sont également vénérés des êtres devenus eux-mêmes bouddhas ou bodhisattvas . Le respect que vous leur témoignez crée l'une des bases nécessaires pour atteindre vous-même cet état. Par conséquent, de nombreuses statues, stupas et temples sont érigés dans le bouddhisme qui sont des objets de culte. Cependant, ces êtres ne sont pas des dieux, mais des modèles . Dans le Theravada - ou bouddhisme du sud, le but est l' arhatship , c'est -à- dire la libération sans retour, afin que les arhats ne puissent être adorés que dans la dernière phase de leur dernière vie. Il existe également d'innombrables stupas , temples, statues de Bouddha et images d'arhats antérieurs, parfois même de bodhisattvas. La question d'un dieu créateur est rejetée comme une spéculation métaphysique stérile et met plutôt l'accent sur l'exploration de ses propres possibilités de connaissance .

Islam

Pays dont le système juridique prévoit la peine de mort pour apostasie conformément à la loi islamique

Dans les cultures islamiques , les athées relèvent du terme kāfir (« incroyant », « négateur de Dieu »). Les musulmans n'ont pas le droit de changer de religion ou de devenir athées.

Le Coran ne mentionne pas ce châtiment mondain pour « apostasie », qui comprend également la rente incombant à l'athéisme. Dans la loi islamique, la charia , cependant, cela est passible de la peine de mort sur la base de hadiths et d' idschmāʿ . Au Soudan (Code Pénal de 1991, Art. 126), République du Yémen , Iran , Arabie Saoudite , Qatar , Pakistan , Afghanistan , Somalie et Mauritanie (Code Pénal de 1984, Art. 306), l'apostasie de l'Islam peut encore se produire aujourd'hui être puni de mort.

Même dans les pays qui n'ont des tribunaux islamiques de justice, mais dont le système juridique de l' Etat est toujours basé sur la charia, l' a déclaré « l' apostasie de la foi islamique » peut avoir des conséquences en droit civil ( droit des successions , droit du mariage ) et le droit pénal .

panthéisme

Dans le concept panthéiste (en grec : théorie universelle) de Dieu, la solitude de l' univers assume le rôle créateur. Dieu et la nature sont donc en un sens identiques. Puisqu'il n'y a pas de Dieu personnel dans le panthéisme, le panthéisme était et est parfois considéré à la fois par les théistes et les athées comme un athéisme caché derrière un langage religieux. Arthur Schopenhauer a qualifié le panthéisme d'« euphémie de l'athéisme ». "Le panthéisme n'est qu'un athéisme poli", dit-il dans une citation de Schopenhauer d'Ernst Haeckel. Dans son ouvrage, le philosophe français Jean Guitton est convaincu qu'il peut démontrer que l' athéisme a transféré le concept de Dieu dans le monde et l'attribue donc généralement au panthéisme. Le panthéisme est considéré par ses adeptes comme une doctrine de la philosophie de la religion et n'était pas considéré comme appartenant à l'athéisme dans les temps anciens, mais cela a changé entre-temps.

développement historique

L'athéisme est "aussi vieux que la pensée humaine, aussi vieux que la croyance, et le conflit entre les deux est une caractéristique constante de la civilisation occidentale", explique Georges Minois , qui cherche à saisir l'athéisme en termes à la fois d'histoire des idées et de comportement. Pour les premières civilisations avancées, cependant, la difficulté surgit que, par exemple, les édifices sacrés et les écrits cultuels ont toujours fait partie des témoignages prédominants, tandis que les témoignages moins visibles de scepticisme, de non-croyance et d'indifférence religieuse n'ont été que récemment soumis à des recherches intensifiées, comme c'est notamment le cas dans la région asiatique. L'athéisme pratique et théorique avait et a encore un sens propre et complémentaire :

« L'histoire de l'athéisme n'est pas seulement l'histoire de l'épicurisme, du scepticisme libre d'esprit, du matérialisme des Lumières, du marxisme, du nihilisme et de quelques autres théories intellectuelles. C'est aussi l'histoire de millions de gens ordinaires qui sont coincés dans leurs soucis quotidiens et trop préoccupés par la simple survie pour se poser des questions sur les dieux. »

Dans l' Antiquité et au Moyen Âge , la vie privée et la vie publique sont en général imprégnées d'idées religieuses, tandis que le scepticisme et le doute tendent à se manifester chez les minorités et dans les milieux intellectuels. Alors que les conflits critiques au sein de l' Église catholique romaine s'intensifiaient à la fin du Moyen Âge et atteignaient leur paroxysme avec la Réforme , l'athéisme connut un essor important au siècle des Lumières et se répandit tout au long de la Révolution française . Cela a conduit à la sécularisation et dans de nombreux cas à la séparation de l'Église et de l'État .

Aux XIXe et XXe siècles, une grande variété de positions athées avec un large fondement théorique ont été développées, en particulier dans le marxisme , l' existentialisme et la philosophie analytique . De plus, il existe des lignes de connexion avec l'athéisme dans le matérialisme philosophique et dans le naturalisme philosophique.

Sud et Moyen-Orient

Les premières formes vérifiables d'athéisme théorique se trouvent dans les anciennes hautes cultures de l' Asie du Sud et du Proche-Orient . En Inde, certains des systèmes philosophiques les plus anciens ont des formes athées. Il s'agit notamment du jaïnisme , du Samkhya (tous deux originaires du VIe siècle av. J.-C.) ainsi que du Vaisheshika et du Nyaya . En particulier, la tradition du Samkhya est restée vivante dans la pensée indienne à ce jour (comparez l' athéisme en Inde ).

L'école indienne des Charvaka était clairement matérialiste et athée . Le siècle de notre ère peut être prouvé comme un courant fixe et a existé au moins jusqu'au 16ème siècle. Elle a invoqué les « Barhaspati Sutras » perdus aujourd'hui . De l'avis de nombreux indologues , cependant, ce n'était pas un travail athée, mais une écriture sceptique, mais éthique, contre les religions établies. Les sceptiques individuels sont du 5ème siècle avant JC. Transmis au 6ème siècle après JC.

Le bouddhisme qui au 5ème siècle. Est né en Inde, et le taoïsme , qui a émergé au 4ème siècle avant JC. J.-C. en Chine, ne connais aucune divinité créatrice.

Dans certaines parties de la littérature spécialisée, le cervanisme des anciens Perses avec le principe impersonnel primordial de Zurvan (« temps » et espace) est considéré comme une forme d'athéisme. Matérialiste et majoritairement athée était le courant des "Zandiks" ou "Dahri" , qui existaient au moins depuis le 5ème siècle après JC .

Que les Hébreux connaissaient un athéisme théorique est contesté. Jean Meslier a vu des preuves de l'existence d'athées dans certains passages de l'Ancien Testament. Alors z. B. dans Ps 10 : 3 :

« Les méchants parlent fièrement : / 'Il ne punira jamais, il n'y a pas de Dieu !' / C'est l'ensemble de ses sens et de ses aspirations.

La plupart des exégètes, cependant, ne partagent pas cette interprétation . A son avis, seules certaines propriétés de Dieu sont niées dans lesdits passages, mais jamais son existence.

Antiquité gréco-romaine

Présocratiques

Démocrite , gravure sur cuivre d'après un buste antique, XVIIIe siècle

Les systèmes ontologiques fragmentaires des présocratiques expliquent les structures de la réalité non pas à travers des récits mythiques ou étiologiques , mais en remontant à un ou plusieurs principes. Dans le cas de Démocrite ou d' Épicure , par exemple, seuls les principes matériels entrent en considération, de sorte qu'un Dieu transcendant, surtout spirituel, n'est ni utilisé, ni pourrait-il obtenir une place ou une fonction dans ces systèmes. D'un autre côté, des conflits avec les cultes religieux établis et le discours établi sur les dieux surviennent parfois parce que les principes ontologiques sont attribués à des propriétés similaires ou identiques aux dieux, par exemple pour régner sur des processus naturels, être éternels ou être le principe de la vie et la pensée. Les premières formes de critique des idées établies de Dieu portent principalement sur des modes de représentation inappropriés de l'homme ( anthropomorphisme ). Les dieux sont z. Par exemple, les traits inconstants, irascibles, jaloux et égoïstes sont niés, tels qu'ils émergent dans les mythes d' Hésiode et d' Homère . Des exemples sont Xénophane , Héraclite et Protagoras . Xénophane, par exemple, explique les idées des dieux et leurs différences en projetant des caractéristiques humaines et le formule de manière polémique :

"Nez émoussé, noir : c'est ainsi que les Éthiopiens voient les dieux
Yeux bleus et blonds : c'est ainsi que leurs dieux voient les Thraces.
Mais le bétail, les chevaux et les lions, s'ils avaient des mains, des
mains comme les humains, pour dessiner, pour la peinture, pour une forme d'image,
alors les chevaux seraient les dieux mêmes chevaux, le bétail égal
peinture de bétail , et leurs formes, les formes du corps divin,
créé à sa propre image. chacun selon sa "

Alors que de telles idées anthropomorphiques de Dieu, ainsi la teneur de cette critique, ne sont rien de plus que de simples idées humaines, le correctif critique s'oppose de plus en plus à l'idée d'un principe monothéiste, transcendant divin ou quasi-divin. Empédocle (* entre 494 et 482 ; † entre 434 et 420 av. J.-C.) a également vu des personnifications des quatre éléments dans les dieux . Critias (* 460 ; † 403 av. J.-C.) considérait la religion comme une invention humaine censée servir à maintenir l'ordre moral.

Scepticisme et procès Asebie

Un éloignement ou une remise en cause des dieux vénérés dans la polis par des philosophes sceptiques ou des penseurs à orientation scientifique pourrait conduire à des accusations et à des condamnations. Dans l'Athènes antique, l'impiété et l'iniquité contre les dieux étaient parfois également poursuivies sous le nom d' Asebeia . Une première vague de procès Asebie bien connus, auxquels des motifs politiques ont pu participer, ont été dirigés contre des confidents et amis de Périclès , dont Aspasie et Anaxagore .

Au 5ème siècle avant JC Le processus de remise en cause des images conventionnelles de Dieu, promu notamment par les sophistes et auquel les procès Asebie ont réagi, s'est poursuivi sans arrêt. La résistance sous cette forme a également été rencontrée par 415 avant JC en raison de son relativisme religieux. J.-C. Protagoras banni d'Athènes , qui souligna son ignorance de l'existence des dieux et déclara en même temps que l'homme est la mesure de toutes choses. Skepticist et agnostique positions, telles que celles représentées par les sophistes et Socrate (* 469, † 399 avant JC), sont devenus de plus en plus répandue, et l'acte d' accusation de godlessness contre les « physiciens » est devenu une pratique courante: « Le savant qui , dans un positivistes esprit fonctionne , est accusé du secret des dieux sonder et sacré, pour ainsi dire, disséquer « vouloir. « Certains des accusés représentés dans les processus de asebeia traditionnels non seulement un agnostique, mais une position décidément athéiste ( Diagoras de Mélos , Theodoros de Cyrène ). Un procès Asebie a été prononcé contre Phryné, qui est admirée pour sa beauté , selon laquelle le travail de modèle nu pour une statue d' Aphrodite a été interprété comme un sacrilège contre les dieux.

Le procès contre Socrate a eu un impact qui résonne encore dans l'histoire des idées . Son scepticisme de la foi s'exprime dans le dialogue platonicien Phèdre : Il est absurde de dire quoi que ce soit sur les mythes et les dieux, puisqu'il n'a même pas le temps ou n'est pas capable de se reconnaître. "Alors il me semble ridicule, tant que je l'ignore encore, de penser à autre chose."

En tant qu'élève de Socrate, Platon est non seulement la source de tradition la plus importante pour sa pensée et sa philosophie, mais aussi , selon Minois , le principal responsable de l'ostracisme de l'athéisme au cours des deux millénaires suivants. Dans son dernier ouvrage Nomoi (Lois), il adopte une position panthéiste, qui se différencie d'un naturalisme strict, car il méconnaît les forces d'action non matérielles :

« Pourra-t-on maintenant tirer une conclusion autre que la même sur la lune et toutes les étoiles, au fil des années, des mois et des saisons que la même encore : parce qu'une ou plusieurs âmes les sous-tendent toutes en tant que forces actives et en tant qu'êtres de toutes les perfections possibles sont apparues, nous devons affirmer que tous ces êtres sont des dieux, qu'ils peuvent maintenant vivre dans des corps et se connecter avec eux pour former des êtres vivants, ou de toute autre manière toujours conduire et gouverner le monde entier ? Et celui qui l'admet, pourra-t-il encore nier que tout est rempli de dieux ?"

Dans le dixième livre des Nomoi , Platon cherche à prouver qu'il existe des dieux, qu'ils s'occupent aussi des petites choses de la vie, mais sans être corruptibles, et de plus justifier que les athées dépendent du degré de négation de Dieu et d'hypocrisie passibles de sanctions graduelles pouvant aller jusqu'à la peine de mort. Puisque dans l'enseignement de Platon il y a un monde supérieur d'idées, d' archétypes , d' âmes et de divin en dehors du monde matériel , les athées, selon Minois, sont désormais régis par une pensée inférieure et incapables de s'élever à la contemplation des idées.

« Être athée pouvait jusqu'à présent, si nécessaire, être considéré comme une erreur et la preuve d'une pensée anti-subversive ; Désormais ce n'est plus seulement un signe d'aveuglement, mais aussi un signe de mauvaise volonté et de malveillance, dangereux pour la vie sociale et politique, puisqu'il ne reconnaît pas de valeurs absolues dans les comportements publics et privés. Les sources de la morale ont été jusqu'ici dans le monde humain, qui n'est pas fondamentalement différent du monde divin. En séparant les deux et en plaçant des valeurs immuables dans les dieux, Platon déclare que les athées sont des gens immoraux qui ne connaissent aucune norme absolue de comportement et n'obéissent qu'à leurs passions. La suppression de l'athéisme au nom de la morale et de la vérité peut commencer."

L'influence des écoles platoniciennes sur la suppression de l'athéisme est controversée. Quand les épreuves de l'impiété au cours du IVe siècle av. Chr. Diminué, les attitudes sceptiques n'avaient pas diminué, mais entre-temps si répandues que les poursuites pénales avaient de moins en moins d'effet. Le cynique Diogène (* env. 400 ; † 325 av.

hellénisme

Alors que le culte des dieux olympiques anthropomorphes perdait aussi de plus en plus d'importance dans le culte domestique, au cours de l'éclatement de la polis et de l'ordre conventionnel des cités - en route vers les empires hellénistiques puis vers l' empire romain - tout des sortes de cultes à mystères importés et des divinités étrangères sont également apparues comme des dirigeants de plus en plus divinisés qui détournaient ainsi l'engagement religieux à leur profit.

Loin des anciennes formes de croyances sont aussi celles du tournant du IVe au IIIe siècle av. Les doctrines philosophiques de l' épicurisme et de la Stoa ont émergé au IVe siècle av . Avec les stoïciens se déploient des idées panthéistes qui fusionnent le divin avec la toute-nature et y trouvent le lieu d'action de l'homme et de son référentiel éthique. Dans Épicure, les dieux disparaissent dans des mondes séparés de l'existence humaine et n'ont aucun pouvoir d'influence sur les gens et leurs actions. Fidèles à la vision du monde purement matérialiste d'Épicure, les dieux sont aussi des êtres atomiquement constitués. Cependant, Épicure recommande, comme moyen de garder l'esprit tranquille, de s'adapter avec souplesse aux cultes et coutumes religieuses prescrits par l'État.

Antiquité romaine

Marc Aurel , important empereur stoïque et divinisé

Avec l'expansion romaine, les dieux latins traditionnels ont perdu leur force et leur importance. La conquête de la Grèce et du bassin méditerranéen oriental par les Romains a amené à Rome des écoles de pensée spiritualistes et matérialistes en abondance avec des religions et des divinités étrangères , telles que Cybèle , Isis , Osiris et Sérapis , ainsi que des idées astrologiques et magiques ainsi que platoniciennes . , Enseignements cyniques et sceptiques, épicuriens et stoïciens .

L'épicurisme, propagé hymniquement par Lucrèce à Rome, au centre duquel se trouve une recherche ascétique pour le plaisir et le bonheur, se présente avec la séparation complète des dieux comme un enseignement moral fondamentalement athée était souvent accepté, transmet un concept vaguement flou de Dieu et dans l'idéal du sage stoïque à atteindre, il n'y a guère de séparation entre l'homme et Dieu. L' étude de Cicéron sur la nature des dieux ( De natura deorum ) a suscité le scepticisme : « Même ceux qui pensent en savoir quelque chose seront déterminés par le grand désaccord des hommes les plus savants sur cette importante question. »

Une humeur agnostique de base - certes moins réfléchie - semble s'être répandue dans les cercles populaires du début de l'Empire romain (parallèlement au début du christianisme primitif ) ; ainsi l'écrivain Pétrone dans son roman satirique Satyricon (dans la scène du banquet de Trimalchio ) met les mots dans la bouche du protagoniste Ganymède :

"Plus personne ne croit au paradis, personne ne jeûne, personne ne se soucie de Jupiter, mais tout le monde ferme les yeux et ne compte que son argent."

Contrairement à la diversité des idées idéologiques et religieuses qui ont émergé, il y avait une volonté de discriminer en tant qu'athéisme et de criminaliser ce qui n'appartenait pas aux cultes d'État établis. Le christianisme en fut également affecté à ses débuts. Parce que ses adeptes refusaient de participer aux cultes religieux d'État pour des raisons de foi. Dans le rejet du culte impérial en particulier , ils étaient souvent des martyrs .

Moyen Âge et Réforme

Qu'il y ait eu de l' athéisme au Moyen Âge au sens d'une négation de l'existence d'un dieu est contesté. Traditionnellement, le « Moyen Âge chrétien » est considéré comme l'époque où l'Europe était complètement dominée par le christianisme, à l'exception de petites minorités juives et musulmanes. Les sources souvent pauvres et presque entièrement chrétiennes rendent difficile l'attribution claire de penseurs individuels ou de groupes de personnes à l'athéisme.

Le théologien Walter R. Dietz écrit que le terme athéisme n'était utilisé qu'au Moyen Âge pour nier la triple idée de Dieu, par exemple par l' Islam . Selon le théologien évangélique Jan Milič Lochman , l'athéisme au sens de reniement de Dieu ou d'impiété n'est apparu en Europe qu'aux XVIe et XVIIe siècles. Selon l'historien français Georges Minois , il y avait bien de l'athéisme au Moyen Âge, à la fois sous sa forme pratique et, au moins dans une certaine mesure, sous sa forme théorique. La croyance dominait le Moyen Âge, mais l'athéisme survivait dans la vie et la pensée d'une minorité.

Athéisme théorique

Une critique croissante des croyances chrétiennes-catholiques a été observée depuis le 13ème siècle. La redécouverte des enseignements aristotéliciens et leur interprétation par les philosophes islamiques semble avoir joué ici un rôle essentiel . En particulier, l' aristotélisme et l' averroïsme étaient puissants . De manière significative, bien qu'Aristote ait parfois été qualifié de « païen », il était considéré comme le maître de la pensée logique. La philosophie aristotélicienne contredit l'enseignement chrétien sur deux points en particulier : Elle nie la création et l'immortalité de l' âme . Par conséquent, l'enseignement de sa physique et de sa métaphysique a également été interdit à plusieurs reprises par décret papal.

Néanmoins, selon Georges Minois, la raison a lutté pour une indépendance de plus en plus grande de la foi du XIe au XIIIe siècle. Pierre Abelardus a exigé que la foi ne contredise pas les règles de la raison. Boetius von Dacien a préconisé la séparation stricte de la vérité rationnellement compréhensible et des vérités de la foi . Siger von Brabant est allé encore plus loin et a nié de nombreux dogmes chrétiens centraux. L'autorité chrétienne réagit d'une part par la censure et la répression. En plus, cependant, il y avait aussi des efforts accrus pour soutenir la foi avec l' évidence de Dieu .

Wilhelm von Ockham a déclaré que toutes les tentatives de prouver des croyances par le biais de la raison étaient vouées à l'échec dès le départ.

Athéisme pratique

Au XIIe siècle, les Goliard provoquaient dans leurs chants des positions athées parfois délibérément provocatrices telles que « Je suis plus avide de luxure que de salut éternel ». Les lollards anglais ont également adopté une attitude sceptique envers de nombreuses croyances . Certains des soi-disant « blasphèmes » auraient également pu être athées. Dans le livre des trois trompeurs , qui est attribué à plusieurs auteurs , on entend Moïse , Jésus-Christ et Mahomet . De plus, les visions panthéistes du monde se sont perpétuées dans les petites communautés religieuses et parmi les individus. Bien qu'ils ne puissent pas être attribués à l'athéisme au sens strict, ils ont défié la foi chrétienne. Les représentants sont notamment les théologiens parisiens David von Dinant et Amalrich von Bena , ainsi que les frères et sœurs de l'esprit libre .

Parmi le peuple, l'existence des incroyants est attestée dans de nombreux récits de miracles . De plus, des positions matérialistes-athées peuvent être démontrées chez le simple paysan. Entre autres choses, l'existence d'une âme immortelle et la résurrection du Christ ont été niées. Un exemple de ce genre de « matérialisme populaire » est consigné dans les protocoles d'interrogatoire du meunier italien Menocchio . Vers la fin du Moyen Âge, les paroisses chrétiennes se plaignent également de plus en plus de la faible présence de la communauté à la messe dominicale.

Les mercenaires et les excommuniés sont désignés comme des sections médiévales de la population particulièrement touchées par l'athéisme . Le nombre de ces derniers se compte par dizaines de milliers rien qu'en France.

réformation

La Réforme ne s'est pas détournée de la foi (chrétienne), mais a même élevé la foi personnelle au sens de la conviction subjective. Néanmoins, la Réforme est un tournant important non seulement dans l'histoire des religions mais aussi dans celle de l'athéisme.

À la suite de la Réforme, les confessions protestantes ont pu s'établir pour la première fois aux côtés des églises catholiques, qui étaient trop fortes pour être définitivement supprimées par la force. À long terme, les deux côtés ont été contraints à la tolérance religieuse , qui a ensuite été élargie pour inclure des groupes qui n'étaient pas initialement inclus dans cette tolérance, tels que les réformés . Cette évolution vers la tolérance profitera plus tard aux athées. En conséquence des guerres de religion qui ont suivi la Réforme, les églises en guerre se sont discrédités aux yeux de beaucoup. La contradiction entre chrétiens publiquement prêché la charité et les actions réelles des églises de l'époque, par exemple , dans l'évidente barbarie de la huguenot Les guerres et la guerre de Trente Ans sont devenues évidentes. Il est également significatif que l'Église catholique ait perdu son monopole presque inviolable sur l'interprétation de la Bible , qui était façonnée par la tradition, et ainsi perdu une part considérable d'autorité dans le domaine spirituel.

Politiquement, la Réforme a apporté une contribution décisive à l'émancipation des États de leurs liens spirituels avec l'Église, qui devait désormais se subordonner à la politique dans de nombreux cas, par exemple en souveraineté, dans le gallicanisme français et l' Église impériale . Cette émergence de relations de pouvoir modernes était un impératif pour permettre finalement la séparation de l'Église et de l'État . La liberté de religion garantie par celle-ci s'est élargie, même si le chemin n'était nullement sans répression, enfin au respect du droit à l'incrédulité. Néanmoins, l'athéisme est resté un phénomène d'une minorité élitiste jusqu'au dernier tiers du 19ème siècle.

17e au 19e siècle

Le Siècle des Lumières a apporté avec lui le premier athéisme théoriquement formulé des temps modernes. Ceci est étroitement lié aux progrès des sciences naturelles . Dès 1674, le théologien allemand Matthias Knutzen rendit public trois écrits athées qui firent de lui le premier athée des temps modernes connu de nom. Une décennie plus tard, le philosophe polonais Kazimierz Łyszczyński a suivi dans son - à l'exception de quelques citations perdues - l'ouvrage De non existentia Dei (Ang. À propos de la non-existence de Dieu ), dans lequel il postulait que Dieu n'était qu'une chimère fabriquée par l'homme. et la religion n'était qu'un moyen d'oppression de la population. Malgré la liberté religieuse en vigueur dans le royaume de Pologne à l'époque , Łyszczyński est condamné à mort pour des raisons politiques et exécuté pour son travail en 1689.

Jusqu'au XVIIIe siècle, l'accusation d'être « athée » était généralement une attribution externe dangereuse. En Prusse, ce fut l'attitude éclairée de Frédéric le Grand (1740 : "Chacun doit être sauvé selon son propre style"), dans d'autres pays la déclaration des droits de l'homme et du citoyen dans la Révolution française (1789) et la Déclaration américaine des droits. (1789) qui a conduit à l'acceptation de divers points de vue athées. En 1748, le philosophe et éclaireur français Julien Offray de La Mettrie n'a pu représenter publiquement sa philosophie athée qu'en dehors de la France, en exil prussien. En langue allemande, dans un virage critique contre Hegel , les ex-théologiens Bruno Bauer et Ludwig Feuerbach furent les premiers philosophes athées. Dans son ouvrage influent Das Wesen des Christianentums (1841), Feuerbach critiquait non seulement le christianisme fondamentalement, mais aussi la religion en général en raison de projections psychologiques (« L'homme créa Dieu à son image »). Friedrich Nietzsche déclara plus tard : « Dieu est mort » (1882) et « L'athéisme […] va de soi pour moi par instinct » (1888).

Lumières en France

La première preuve d'un athéisme dévoué aux temps modernes se trouve dans Theophraste redivivus , l'ouvrage d'un auteur français anonyme de 1659. L' existence de Dieu y est contestée, mais l'utilité sociale de la religion est affirmée.

L' abbé français Jean Meslier (1664-1729) est considéré comme le premier athée radical des temps modernes . Dans ses Pensées et sentiments , écrites entre 1719 et 1729 et publiées plus tard de manière anonyme , Meslier nie complètement l'existence des dieux, qui ne sont pour lui que le fruit de l'imagination. Contrairement à Théophraste , Meslier conjugue son athéisme à un anticléricalisme : il polémique contre l'Église et la couronne, qu'il considère comme des exploiteurs et des oppresseurs des pauvres. Meslier n'a laissé que trois copies manuscrites de son écrit, qui est devenu connu sous le nom de testament , qui a d'abord circulé clandestinement pendant quelques décennies . Ce n'est qu'en 1761 que Voltaire publia une version du livre dans laquelle il avait effacé tous les passages athées et matérialistes et n'avait reçu que les critiques de Mesler contre le christianisme et l'anticléricalisme. Cette version déistement falsifiée, d'autant plus qu'elle a trouvé une large diffusion grâce à de nouvelles éditions et à l'inclusion dans les œuvres de Voltaire , est restée la notoire jusqu'au 20ème siècle; Une édition complète publiée à Amsterdam en 1864 n'y changea rien. Ce n'est qu'en 1972 qu'Albert Soboul et al. sur la base des manuscrits originaux, une édition désormais faisant autorité de ce premier ouvrage moderne de l'athéisme a été créée.

Julien Offray de La Mettrie en "Democritus ridens", en Démocrite rieur , vers 1750

Alors que Meslier fut longtemps considéré comme un déiste anticlérical voltairien, le premier athée radical des Lumières à devenir publiquement connu fut Julien Offray de La Mettrie (1709-1751). Ses débuts philosophiques Histoire naturelle de l'âme (Histoire naturelle de l'âme, 1745) ont été brûlés par le bourreau de Paris comme une œuvre matérialiste et athée. La Mettrie s'enfuit en Hollande, où il publie son célèbre ouvrage L'homme machine (L'homme comme machine, 1748), qui dit « que le monde ne sera jamais heureux s'il n'est athée ». Dieu, mais plutôt esquissé dans son Discours sur le bonheur (Discours sur le bonheur, 1748) une théorie psycho (patho) logique apparemment moderne du religieux. Il a même dû fuir les Pays-Bas tolérants. Frédéric II de Prusse lui offre l'asile et l'engage comme lecteur à Sanssouci . Il a également été admis à l' Académie royale des sciences de Prusse à Berlin .

Une première négation publique de l'existence d'un dieu se retrouve également dans l'ouvrage Système de la nature du baron d'Holbach (1723-1789), publié anonymement en 1770 , ouvrage fondamental du matérialisme . Holbach considérait la religion comme le plus grand ennemi de la moralité naturelle et s'est battu contre les preuves ontologiques et cosmologiques de Dieu . À son avis, le bonheur humain dépend davantage de l'athéisme. L'"éthocratie" qu'il représente n'est pas basée sur la philosophie matérialiste précédente de La Mettrie, qu'il qualifiait même de "fou" à cause de sa théorie morale.

Denis Diderot (1713-1784), mieux connu comme l'éditeur de l' Encyclopédie , représenté dans ses ouvrages critiques sur l'église et la religion Pensées philosophiques (1746) et la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient (1749) d'abord un déiste , plus tard une position athée. Lui aussi était un farouche opposant à La Mettrie, qu'il excluait à titre posthume de la foule des philosophes en tant qu'« auteur sans jugement » et à cause de la « corruption de son cœur ».

Voltaire a vivement critiqué l'église et le clergé et a attaqué la religion chrétienne dans d'innombrables écrits et lettres, parfois avec une moquerie astucieuse et parfois avec une ironie subtile. Cependant, il ne voulait expressément pas être qualifié d'athée (Réponse au Système de la nature, 1777). Dans l'article d' Athéisme, il écrit entre autres :

« L'athéisme est l'erreur de certains esprits, la superstition est l'erreur des imbéciles ; et les chiffons sont des chiffons."

Même si Voltaire professait fréquemment le déisme anglais, son style et la manière dont il présentait son déisme en faisaient un athée pour nombre de ses contemporains. L'Église catholique l'a accusé d'athéisme pour cette raison. Fritz Mauthner , auteur de l'ouvrage en quatre volumes L'athéisme et son histoire en Occident , a qualifié Voltaire de « général et homme d'État des libres penseurs français et européens ».

Emmanuel Kant

Selon Emmanuel Kant, il n'y a aucune preuve possible pour ou contre l'existence d'un Être suprême, que ce soit en appliquant la raison ou en considérant la nature empirique. Comme Kant essaie de le montrer dans la Dialectique transcendantale , la deuxième partie principale de la Logique transcendantale dans la Critique de la raison pure , toutes les preuves de Dieu échouent parce que l'idée présente dans la raison humaine est une idée transcendantale , c'est-à-dire H. l'idée d'un objet qui ne peut correspondre à aucune expérience humaine possible. Cependant, il accorde aux idées transcendantales une fonction régulatrice :

« En conséquence, je maintiens : les idées transcendantales ne sont jamais d'usage constitutif, de telle sorte qu'elles donnent des concepts de certains objets, et dans le cas où elles sont comprises de cette manière, ce ne sont que des concepts rationnels (dialectiques). D'autre part, cependant, elles ont un excellent et indispensable usage régulateur, à savoir diriger l'entendement vers un certain but, en vue duquel les lignes de direction de toutes ses règles convergent en un point qui, qu'il ne s'agisse que d'un idée (focus imaginarius), c'est-à-dire . je. est un point à partir duquel les concepts de l'entendement n'émergent pas vraiment, en ce qu'il se situe complètement en dehors des limites de l'expérience possible, mais sert néanmoins à leur fournir la plus grande unité à côté de la plus grande expansion. »

- Emmanuel Kant : AA III, 427-428

En termes simples, cela signifie que les choses qui transcendent l' expérience humaine possible (Dieu, l' immortalité , l' infini ) ne sont pas reconnaissables selon Kant, mais elles confèrent à l'expérience une certaine unité subjective. Ils sont régulateurs parce qu'ils offrent à l'esprit une orientation avec laquelle il peut ordonner des expériences et des impressions au-delà de leur contenu perceptif immédiat. Ainsi, d'un point de vue théorique, Kant est le représentant d'une position agnosticiste. L'idée régulatrice « Dieu », cependant, prend une nouvelle fonction dans la philosophie morale de Kant.

Si Kant traite du côté théorique de la raison (« Que puis-je savoir ? ») Dans la Critique de la raison pure, la Critique de la raison pratique traite de son côté pratique (« Que dois-je faire ? »). Dieu est postulé ici : Lorsque la raison humaine est capable de se fixer librement des objectifs, par ex. B. également contre les besoins empiriques directement ressentis, cela présuppose que chaque personne éprouve sa propre raison comme contraignante (Kant appelle cela le « fait de raison »). Cette partie de la volonté humaine qui fait son choix en fonction de la raison et indépendamment des besoins empiriques ne peut désormais, selon Kant, rien d'autre que de suivre une loi morale. La loi morale oblige tout homme à la morale en l'arrêtant, sa volonté après l' impératif catégorique de faire. Pour Kant, il y a un problème à montrer si et pourquoi suivre la loi morale conduit aussi au bonheur , c'est-à-dire à un état de contentement général. La question est : si je suis censé agir moralement, est-il garanti que je serai heureux ? En tant qu'autorité qui garantit que le comportement moral mène également au bonheur, Dieu est présenté, qui est censé garantir que le monde dans son ensemble suit un plan juste.

Dans la suite, le scepticisme théiste ou l'agnosticisme partiel de Kant est passé largement inaperçu. L' idéalisme allemand ( Fichte , Schelling , Hölderlin , Hegel cependant) parlait de Dieu comme de l' esprit du monde absolu ou d'un I absolu , cependant, prêtait peu d'attention aux antinomies de la raison. Du point de vue d'aujourd'hui, le postulat de Kant d'un dieu comme lien entre la moralité et le bonheur est davantage perçu comme un défaut de sa théorie. La théorie individualiste de Kant manque tout simplement de l'horizon social de la moralité. Dans sa philosophie juridique, cependant, Hegel se passe d'un tel postulat ad hoc pour justifier la moralité. Au lieu de cela, l'esprit du monde absolu (= Dieu) représente Hegel théoriquement et historiquement au début de son système dialectique. Ce faisant, Hegel fait de la misère antinomique de la dialectique, pour ainsi dire, une nouvelle vertu en développant le principe dialectique de l'auto-contradiction en une méthode à lui.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach a défendu les thèses suivantes dans L'Essence du christianisme de 1841 :

  1. La religion n'est pas seulement un fait historique ou transcendant , mais surtout un acquis de la conscience humaine, c'est-à-dire de l'imagination ou de la fantaisie.
  2. Toutes les religions ne diffèrent que par la forme, mais ont une chose en commun : elles reflètent les besoins non satisfaits de la nature humaine . Dieu et tous les contenus religieux ne sont rien de plus que des projections psychologiques qui ont leurs causes matérielles dans la nature humaine.

Le point de départ de Feuerbach pour dériver ses thèses était la nature humaine. Pour Feuerbach, il était essentiel que les gens aient des besoins et des désirs et que ceux-ci restent insatisfaits à certains égards parce que les gens - comme nous dirions aujourd'hui - sont défectueux. C'est son noyau anthropologique , que Marx adopte largement. De Hegel, Feuerbach a repris le point de vue idéaliste selon lequel c'est la conscience et ses réalisations qui déterminent sa pratique. Pour Feuerbach, l'accent était mis sur l'imagination humaine. Ce sont maintenant les besoins insatisfaits et continuellement insatisfaits que l'homme projette dans un domaine religieux à l'aide de son imagination. Selon Feuerbach, les contenus religieux renvoient aux besoins non satisfaits et donc à la nature humaine, vécue comme imparfaite. Dans son œuvre principale, il essaie de le montrer en utilisant les termes amour, finitude, mortalité, injustice : La conception religieuse de l'immortalité de l' âme est le reflet de la nature imparfaite de l'homme en tant qu'être mortel, et celle de la bonté universelle de Dieu est un reflet de l'impossibilité d'aimer tous les hommes de manière égale, etc.

La théorie de la critique de la religion de Feuerbach était plus tardive et est discutée aujourd'hui à propos du terme « anthropomorphisme religieux » ou « anthropocentrisme » ou sous le slogan « théorie de la projection ». Ils peuvent être résumés par les slogans suivants :

"L'homme a créé Dieu à son image."

ou:

"Homo homini Deus est"

"L'homme est un dieu pour l'homme."

Selon Feuerbach, l'explication de la religion doit partir de l'être humain, la dériver de lui et la lui rapporter à nouveau :

"[...] L'homme est le commencement de la religion, l'homme est le centre de la religion, l'homme est la fin de la religion."

- L'essence du christianisme, partie I.

Karl Marx

La critique de Feuerbach par Marx - religiosité "socialisée"

La critique de la religion par Marx se trouve principalement dans deux ouvrages/textes pertinents :

Marx adopte la théorie de la projection de Feuerbach. Pour lui aussi, le monde de la religion n'est pas une catégorie ontologique , mais appartient au domaine de l'activité humaine. Pour lui aussi, la religion reflète un besoin, et pour lui aussi, la religion est le reflet d'une réalité et non quelque chose de transcendant .

Cependant, Marx critique un manque essentiel de la critique de Feuerbach de la religion : Feuerbach prétend que chaque personne produit sa religion en tant qu'individu ou en tant qu'être abstrait, alors que - selon Marx - les gens sont avant tout comme concrets, pratiques et donc toujours socialisés (social) êtres à comprendre est :

« Feuerbach dissout l'être religieux dans l' être humain . Mais l'être humain n'est pas une abstraction inhérente à l'individu seul. Dans sa réalité c'est l'ensemble des conditions sociales."

- Thèses sur Feuerbach, thèse 6

Et c'est précisément pourquoi la religion ne reflète pas des besoins abstraits et individuels, mais des besoins sociaux concrets des gens.

Outre cette théorie de la religiosité socialisée , Marx reproche à Feuerbach le fait que la nouvelle interprétation anthropocentrique de la religion n'est pas encore faite :

« Les philosophes n'ont interprété le monde que de différentes manières ; cela dépend de les changer. "

- Thèse 11

Cette thèse devrait dire que du point de vue de la pratique - et selon Marx c'est "l'activité objective" (= le  travail comme appropriation changeante de la nature) - la théorie de Feuerbach ne fait que dédoubler le monde en un monde religieux et ainsi expliquer la religion, mais ne demandez ce que cela signifie en pratique pour les croyants et les conditions sociales. Et c'est précisément ici que la religion, selon Marx, a sa tâche pratique : elle empêche de changer de pratique car elle réconforte et obscurcit les gens avec l'idée d'un royaume céleste parfait détaché et indépendant du royaume terrestre. Le cri de guerre de Marx selon lequel la religion est « l' opium du peuple » se rapporte également à cela . (in : Sur la critique de la philosophie du droit de Hegel ).

La théorie de l'aliénation de Marx comme critique de la religion

Selon la critique de l'idéologie par Marx , la religion reflète non seulement des besoins abstraits non satisfaits, mais aussi une misère et une injustice sociales concrètes qui traversent toute l'histoire de l'humanité. Cependant, ils le font sous une forme déformée : cette déformation consiste d'une part en un renversement ou une torsion des conditions réelles et d'autre part en une abstraction complète de la vie quotidienne, ce qui conduit les personnes à fuir dans une "région brumeuse". Par exemple, Dieu, en tant que tout-juste, tout-puissant et tout-bon, fait face à un monde avec une répartition inégale du pouvoir, des biens et de l'amour.

Le point de départ de la critique de Marx est la théorie de l'auto- aliénation : « L'aliénation » est le terme général utilisé pour décrire le processus et le résultat de la perte de l'influence et du pouvoir de disposition de l'homme sur et sur tout ce qu'il a fait autrefois par lui-même et ainsi lui fait directement confiance, ce qui, cependant, le confronte finalement à quelque chose d'indépendant et d'étranger. Ainsi, un salarié qui est aliéné de son travail - selon Marx - n'a plus aucune influence sur le produit du travail et le processus de travail, bien qu'il y soit constamment. C'est pourquoi le processus de travail ainsi que le produit du travail le confrontent comme quelque chose d'étranger (voir Marx : Frühschriften). Dans l'auto-aliénation religieuse, les gens ressentent leurs besoins d'une part comme des choses qui peuvent être comblées et comblées, mais d'autre part comme en principe ou parfois non comblées ou non comblées. Par rapport aux gens, la religion devient progressivement quelque chose d'indépendant, d'indépendant et d'étranger à eux. C'est ce que l'on entend par auto-aliénation religieuse : dans la religion, les besoins non satisfaits deviennent indépendants car ces derniers mènent leur propre vie.

Friedrich Nietzsche

Nietzsche à 17 ans, 1862

L'athéisme comme instinct - "Dieu est une réponse approximative"

Friedrich Nietzsche (1844-1900), fils d'un pasteur protestant et chrétien élevé, a qualifié Dieu d'« hypothèse beaucoup trop extrême ». Il considérait la conception chrétienne de Dieu réfutée et dépassée (« Dieu est mort »). Il ne fait guère de doute que Nietzsche lui-même ne croyait en aucun Dieu métaphysique :

« Je ne connais pas l'athéisme comme résultat, encore moins comme événement : je le comprends par instinct. Je suis trop curieux, trop douteux , trop arrogant, pour accepter une réponse approximative. Dieu est une réponse grossièrement de premier ordre, une maladresse contre nous les penseurs - au fond juste une grossière interdiction contre nous : vous ne devriez pas penser ! "

Cependant, ce n'est pas l'objet de son argumentation. L'athéisme de Nietzsche est plutôt un préalable à une critique radicale de la morale (chrétienne) . Il voyait dans une telle « morale d'esclave » un obstacle à l'élévation de l'homme à une nouvelle grandeur. Bien que cette critique de la morale chrétienne se caractérise par de nombreuses déclarations polémiques et invectives de Nietzsche (« Quelle a été la plus grande objection à l'existence jusqu'à présent ? Dieu [...] »), elle se manifeste surtout dans une approche historico-scientifique ( Zur Genealogie der Moral ) et examen philosophique du concept et de la finalité de la morale (notamment Dawn. Réflexions sur les préjugés moraux et la science heureuse ). Il est caractéristique de l'athéisme de Nietzsche qu'il n'oppose généralement pas le postulat de valeurs supérieures, mais d'abord seulement contre celles de la morale chrétienne, mais enfin contre les valeurs de toute morale, dans la mesure où elles affaiblissent la certitude pulsionnelle et la « volonté biologique de Puissance". Nietzsche se retourne contre toute morale qui dit « non » à la vie. À son avis, cependant, c'était le cas dans une plus ou moins grande mesure avec les enseignements moraux de toutes les philosophies et religions antérieures - bien que ceux-ci devraient être « des instruments au service d'une vie croissante ».

Non à dire oui et amen - « revalorisation de toutes les valeurs »

Nietzsche s'est par conséquent appelé le « premier immoraliste » et décrit ainsi une attitude de renoncement conscient à tout lien avec un ordre métaphysique et la vérité. Dans Also Spoke Zarathoustra, il a essayé, faisant écho consciemment au style de la Bible, de concrétiser la « bonne nouvelle » du « surhomme » (c'est-à-dire une morale au service de la vie).

« Le problème psychologique dans le type de Zarathoustra est de savoir comment celui qui dit non, fait non à un degré inouï , à tout ce à quoi on a dit oui jusqu'à présent, peut pourtant être le contraire d'un esprit qui dit non ; comment l'esprit portant le destin le plus lourd, une tâche fatidique peut encore être la plus facile et la plus d'un autre monde - Zarathoustra est un danseur - ; comme celui qui a la vision la plus dure, la plus terrible de la réalité, qui a pensé la « pensée la plus profonde », bien qu'il n'y trouve aucune objection à l'existence, pas même à son éternel retour , - plutôt une raison de plus, l'éternel oui Etre soi-même à toutes choses , 'le dire oui et amen immensément illimité'."

L'athéisme de Nietzsche n'est pas seulement une pulsion nihiliste de dévalorisation de la culture, mais de l'avis de Nietzsche c'est précisément le contraire. Nietzsche critique la morale et ne cache pas son aversion pour les idéaux chrétiens, mais il a voulu incorporer cette dévalorisation dans son programme de « revalorisation de toutes les valeurs », qui sert finalement le but de créer de nouvelles valeurs. Le type Zarathoustra devrait être en quelque sorte le premier prophète de cette nouvelle « morale du oui », qui se met au service de la vie, au lieu de l'empêcher dans son libre développement.

Non à la croyance aux dieux - "la contemplation humaine"

L'athéisme de Nietzsche est donc un produit intermédiaire nécessaire qui, dans le processus de « revalorisation des valeurs », est censé préparer le terrain pour une « auto-réflexion de l'humanité », qui conduit finalement à une morale affirmative et joyeuse. L'athéisme signifie ici le rejet de l'ordre métaphysique et la négation de la croyance associée en Dieu. Nietzsche permet à certains types de croyances aux dieux - sans les considérer comme « vrais » - d'avoir une fonction utile ou esthétique. Dans Der Antichrist, il décrit une croyance « saine et inoffensive en les dieux » comme suit :

« Un peuple qui croit encore en lui-même a aussi son propre Dieu. En lui il vénère les conditions par lesquelles il est au sommet, ses vertus, - il projette son plaisir en lui-même, son sentiment de puissance dans un être, qu'on peut en remercier. Celui qui est riche veut abandonner ; un peuple fier a besoin d'un dieu pour sacrifier [...] La religion, dans de telles conditions, est une forme de gratitude. Vous êtes reconnaissant de vous-même : vous avez besoin d'un Dieu pour cela. »

Par conséquent, il est également concluant pourquoi Nietzsche oppose à plusieurs reprises le concept judéo-chrétien de Dieu (« nihiliste » dans son usage) avec le concept d'un Dieu dionysiaque violent . Ce n'est pas la croyance en Dieu lui-même qui est nuisible, mais la croyance en un Dieu métaphysique de l' autre côté . Les attaques de Nietzsche contre le concept répandu de Dieu s'intègrent ainsi dans une critique beaucoup plus poussée de la culture et de la religion et dépassent ainsi le simple athéisme. En fait, dans de nombreux endroits, Nietzsche s'oppose également à des formes d'athéisme trop simples ou incohérentes à son avis.

20e et 21e siècles

Psychanalyse

Sigmund Freud , 1926 (photographie de Ferdinand Schmutzer )

Sigmund Freud , le fondateur de la psychanalyse , a tenté à plusieurs reprises d'expliquer l'émergence des religions (et bien d'autres phénomènes) comme l'accomplissement de désirs humains inconscients, voire réprimés. Freud a utilisé comme base les similitudes entre les actes cultuels et religieux et le cours d'action de l' obsession névrotique . Dans son livre Totem und Tabu (1913), il arrive à la conclusion : « Les illusions, réalisations des désirs les plus anciens, les plus forts et les plus urgents de l'humanité » ne sont que les idées de la religion. Les dérivations, dans lesquelles à la fois la « horde primitive » darwinienne et le complexe d' Odipe sont utilisées, sont considérées comme spéculatives. Sous une forme généralisée, à savoir que les religions prétendent satisfaire les désirs et les aspirations fortes, conscients et inconscients des gens, la thèse de Freud est incontestée. La monographie pertinente de Freud sur le sujet est L'avenir d'une illusion (1927).

Selon Freud, les parents offrent à l'enfant une protection indispensable et un cadre moral d'orientation. Du point de vue de l'enfant, les parents sont capables de faire des choses surhumaines. À mesure que l'enfant grandit, il se rend compte que même les parents ne peuvent pas toujours offrir protection et conseils. De cette manière, l'enfant transmet à Dieu les capacités attribuées aux parents. Alors au lieu d'abandonner l'idée que l'on est toujours en sécurité et conseillé dans le monde ( principe de réalité ), on continue à s'accrocher à l'illusion. Dieu remplace les parents dans leur rôle de protection et de moralité.

Même si les conclusions de Freud ne réfutent pas directement le théisme, elles offrent certains points de départ pour expliquer les phénomènes religieux en termes de processus psychologiques et pour nier la nécessité d'assumer des pouvoirs surnaturels.

existentialisme

Il n'y a pas d'athéisme existentialiste au sens propre du terme , puisque l' existentialisme n'est pas une structure d'enseignement autonome et que des concepts idéologiques, philosophiques et même théologiques très disparates sont réunis sous ce terme. Ils vont de Stirner à Schopenhauer , Kierkegaard , Heidegger , Camus à Sartre et Jaspers .

Si l'on prend l'existentialisme du personnage de Sartre comme point de référence, le point de vue athée suivant se dégage : Le principe existentialiste le plus important de Sartre se trouve dans sa phrase bien connue, selon laquelle l'existence (humaine) précède l'essence (l'être ). Il n'y a pas d'être (compris ici à la fois personnellement comme Dieu et abstraitement comme la nature de l'homme) selon lequel et par quels moyens l'homme a été conçu. Puisque l'homme n'est « rien » au départ et se dessine constamment, Dieu veut dire quelqu'un qui a conçu quelque chose comme la nature humaine, une limitation de cette auto-conception constitutive. Au lieu de cela, selon les existentialistes, l'homme est condamné à la liberté absolue dès le départ . Pour les néo-existentialistes de l'école de Sartre, Dieu est d'abord ce qui restreint la liberté absolue de l'homme.

« Si Dieu n'existait pas, tout serait permis », écrit Dostoïevski . Dans une perspective existentialiste, on ajouterait : « Et parce qu'il n'existe pas, l'homme est condamné à la responsabilité. » Comment cela ? Si Dieu existait, il y aurait quelque chose qui a précédé l'existence humaine qu'il pourrait invoquer comme motif de ses actions. Si cette raison disparaît, la personne est absolument abandonnée et doit complètement tirer de elle-même les raisons de ses actes. Ce n'est que maintenant, alors que tout est permis en principe, qu'il est en tant qu'individu pleinement responsable de ses actes selon la vision néo-existentialiste. Pour les néo-existentialistes, seul un monde (plus précisément : une existence) sans Dieu permet la véritable responsabilité de l'homme.

Le point de vue néo-existentialiste (Sartre, Camus) adopte le concept d'existence ( être et temps ) de Heidegger pour l'existence. En conséquence, trois choses sont caractéristiques de l'existence humaine : l'élancement, le courant d'air et la pourriture. Le jet est essentiel à l'attitude de base athée des néo-existentialistes : l'homme n'est pas l'image d'une idée, d'un modèle ou d'un plan, mais il est jeté au monde comme une table rase .

Le concept d'athéisme du néo-existentialisme ne concerne pas seulement le rejet d'un Dieu personnel auquel les gens doivent répondre, mais aussi tous les concepts qui apparaissent comme des théories de la « nature de l'homme » : que ce soit la société (l'homme en tant qu'être social ), qu'il s'agisse d'économie (l'homo oeconomicus) ou de concepts anthropologiques (l'homme en tant que loup de l'homme, en tant qu'égoïste) - tous sont rejetés par l'existentialisme avec la référence qu'ils ne rendent l'homme responsable de ce fait que de sorte que les contraintes externes, factuelles peut le désigner. L'athéisme existentialiste peut ainsi aussi être compris comme une tentative de rébellion contre les contraintes des sociétés modernes, ce que les néo-existentialistes, Sartre notamment, ont fait au cours des révoltes étudiantes en France en 1968.

Philosophie analytique

Critique logique-empirique de la métaphysique

Dans une grande partie de la philosophie analytique développée au 20ème siècle, les questions sur l'existence ou la non-existence des dieux et les questions métaphysiques étaient initialement considérées comme absurdes, intraitables ou non pertinentes. Ainsi, dans le contexte de positivisme logique parler de dieux aucun point parce que des phrases où ces termes se produisent, pas en mesure de la vérité sont (i. E. Ne pas être vrai ou faux peut ). Cependant, il ne prétend pas qu'il n'y a pas de dieux. Au contraire, la phrase « Il n'y a pas de dieux » est également considérée comme dépourvue de contenu - tout comme chaque phrase sur Dieu ou d'autres objets métaphysiques « n'a aucun sens » mais est une « pseudo-phrase » (par exemple Rudolf Carnap ). Selon Max Bense , l'un des représentants les plus éminents de cette position dans le monde germanophone à l'époque, une phrase comme « Dieu est transcendant » dit seulement « à partir d'un quelque chose d'indéfini (x) un prédicat indéfini (est pectable) » .

Débats épistémologiques

Lorsqu'il s'agit de questions d'existence, certains épistémologues voient toujours la personne qui affirme l'existence d'une chose dans la charge de la preuve, en l'occurrence le théiste. Tant que cela n'a pas fourni l'obligation de justifier, il est rationnellement justifié de supposer une inexistence, d'autant plus que l'explication du monde ne nécessite pas d'hypothèse de Dieu.

Incohérence des qualités divines

Depuis le début des débats théologiques systématiques, il y a eu un différend sur la compatibilité des propriétés divines telles que la toute-puissance, la toute-bonté, la justice, la simplicité, l'infini, etc. Il en va de même dans la théologie analytique plus récente. Une démonstration typique avec la conséquence prévue de la non-existence de Dieu a la forme d'une preuve de contradiction basée sur l' hypothèse de l'existence et des déclarations habituelles sur les propriétés de Dieu. Si les propriétés attribuées à Dieu sont sémantiquement absurdes ou logiquement contradictoires (comme dans le soi-disant paradoxe de la toute - puissance ), alors Dieu ne peut pas exister.

Théodicée

L'un des arguments les plus anciens de l'histoire des idées, qui suggère la non-existence de Dieu en raison d'incompatibilités de propriétés divines supposées d'une part et de découvertes empiriques d'autre part, est l'argument selon lequel l'omnipotence et la toute-bonté de Dieu ne sont pas compatibles. avec l'existence apparente de maux évitables. (Voir en détail l'article principal Théodicée ).

Sciences naturelles

Des avis
Arguments scientifiques et neurophysiologiques

Athéisme basé sur des considérations empiriques : Le physicien américain Victor Stenger est d'avis que non seulement il y a un manque de preuves empiriques pour l'hypothèse de Dieu, mais que les propriétés souvent attribuées aux dieux peuvent également être contestées sur la base de découvertes scientifiques. La création des êtres vivants à travers la théorie de l'évolution , le dualisme corps-âme et l'immortalité à travers la neurologie , l'effet des prières à travers les études en double aveugle , la création de l'univers à travers des considérations thermodynamiques et physiques quantiques et les révélations divines à travers la science de l'histoire ont été réfuté. L'univers se comporte exactement comme on s'y attendrait en l'absence d'un dieu.

Les notions d' acteurs surnaturels observées dans de nombreuses cultures pourraient, selon certains représentants (par exemple Pascal Boyer ), permettre également de tirer des conclusions empiriques sur les processus de traitement sous-jacents dans le cerveau humain . Selon une hypothèse issue d'études ethnologiques, le cerveau traite les impressions sensorielles à l'aide de divers modules . L'un de ces modules est spécialisé dans l'interprétation des changements dans l'environnement comme le travail des êtres vivants. Un tel "module de reconnaissance d'êtres vivants" devrait fonctionner de manière trop sensible, car il est généralement moins cher de fausser z. B. interpréter un souffle de vent comme un prédateur, comme en ignorer un qui existe réellement. En conséquence, des perceptions peu claires dans notre cerveau pourraient facilement conduire à des idées d'acteurs surnaturels, tels que B. des dieux ou des esprits surgissent.

Nouvel athéisme

Pour la première fois en 2006, certains auteurs qui se sont opposés aux formes théistes de croyance au cours des trois années précédentes en référence aux sciences naturelles ont été qualifiés de « nouveaux athées ». Il s'agit des Américains Sam Harris , Daniel C. Dennett et du Britannique Richard Dawkins . En outre, Christopher Hitchens et Victor J. Stenger ont été comptés parmi les nouveaux athées. Leurs livres respectifs ont atteint des éditions élevées. Puis le Français Michel Onfray , l'Allemand Michael Schmidt-Salomon et d'autres auteurs se sont ajoutés, de sorte que l'éventail de la soi-disant position s'est accru.

Les critiques du « Nouvel Athéisme » comprennent plusieurs théologiens, dont des athées modérés et d'autres auteurs, comme Alister McGrath , John Lennox , David Aikman, Tina Beattie, David Berlinski , James A. Beverley, Terry Eagleton et Kathleen Jones ; en Allemagne z. B. le « pieux athée » Herbert Schnädelbach (malgré sa sévère critique du christianisme, il critiquait aussi les « nouveaux athées » au regard d'une croyance confessionnelle et scientifique) et le « vieil athée » Joachim Kahl (celui-ci avec le terme directement opposé : "Ancien athéisme").

Enregistrement systématique

Il existe différentes classifications et systématisations du terme « athéisme » qui se chevauchent et se contredisent en partie.

Par exemple, le Secrétariat du Vatican pour les non-croyants distingue ceux qui

  • « ne rien savoir » de l'existence de Dieu ;
  • ils nient ;
  • en douter (athéisme sceptique) ;
  • croire qu'elle est inaccessible à notre intelligence (athéisme agnostique) ;
  • considérer la question comme inutile (« athéisme sémantique ou néopositiviste ») ;
  • rejeter toute révélation positive (les « incroyants »);
  • Exclure Dieu de l'activité humaine (athéisme spéculatif-pratique) ;
  • concentrer leur attention exclusivement sur un système de valeurs dans lequel Dieu est absent (indifférentisme pratique).

Alors que la littérature de langue allemande a tendance à parler de termes « étroits » et « larges », l'athéisme dans les pays anglo-saxons est souvent désigné par les termes fort (ou positif ) et faible (ou négatif ). En allemand, le terme « stark » est de plus en plus répandu (parallèlement à « étroit »). Sur la base de ces distinctions polaires, l'athéisme peut être systématiquement classé ou typologisé.

L'athéisme au sens large

Une catégorie courante est l'athéisme large (implicite), dont les partisans déclarent : « Je ne suis pas convaincu qu'il y ait des dieux. » Cependant, cet athéisme n'implique pas qu'il n'y a pas de dieux, il ne nie donc pas l'existence de dieux. Une distinction est faite entre l'ignorance de Dieu ou des dieux ( agnosticisme ) et l'absence de croyance en Dieu ou aux dieux (athéisme au sens littéral).

  1. Approches pragmatiques d'un concept large de l'athéisme : Pragmatiste (concept quotidien) resp. Les pragmatiques (philosophie) n'acceptent les termes et entités au sens d' Occam que s'ils promettent une utilisation pratique ou ont déjà fait leurs preuves dans la pratique. Il existe également des vues pragmatiques selon lesquelles une explication et un jugement du monde sont possibles sans accepter les dieux de manière satisfaisante. En conséquence, l'existence des dieux n'est pas niée, mais leur acceptation est rejetée comme inintéressante ou superflue.
  2. Approches nominalistes : Les nominalistes conceptuels considèrent que seules les choses individuelles ont une réalité et donc une existence, tandis que Dieu en tant que terme général n'est qu'un nom (= nom). Compte tenu de la simplicité de la connaissance (critère de simplicité), l'hypothèse de Dieu ou des dieux en tant qu'êtres indépendants et existant indépendamment est superflue.
  3. Agnosticisme athée : Cela affirme que les dieux ne peuvent pas être reconnus par les moyens de la raison humaine ( agnosticisme intelligible ), ou que la preuve ou la preuve de l'acceptation des dieux d'un point de vue scientifique est manquante (agnosticisme scientifique). Dans l'agnosticisme intelligible, on peut encore différencier entre fort et large : l'agnosticisme large affirme seulement que les dieux peuvent ne pas ou pas encore être reconnaissables, tandis que l'agnosticisme fort, d'autre part, que les dieux ne sont en principe pas reconnaissables au moyen de la raison humaine .
  4. Les approches scientistes et logiques parlées un large Atheismusbegriffs : Une approche scientifique typique rend le discours sur les dieux inutile parce que les taux se produisent dans ces termes qui ne sont pas capables de vérité ( voir ci-dessus ). Cependant, l'athéisme scientifique ne prétend pas qu'il n'y a pas de dieux. Pour lui, la phrase « Il n'y a pas de dieux » est tout aussi vide que « Il n'y a pas d'elfes ».
  5. Approches postulatoires d'un concept large d'athéisme : cet athéisme, qui est principalement représenté par des scientifiques, suppose que les dieux sont initialement exclus du système de connaissance, c'est-à-dire qu'aucun dieux n'est postulé contrairement à la théologie . Cependant, des hypothèses théistes pourraient plus tard être réadmises à la frontière de la science ou dans des parties inexplorées ou considérées comme inexplorées (exemple: Stephen Hawking Pre-Big-Bang God). Cette variété d'athéisme est souvent associée à des approches pragmatiques et nominalistes.

Pour Kant , Dieu n'est qu'une idée régulatrice de la raison. Et dans le panthéisme d' un Spinoza , l'idée de l'unité personnelle de Dieu est complètement abandonnée et Dieu n'est compris que comme une substance divine agissant dans la création dans son ensemble.

L'athéisme au sens fort

La contre-catégorie à l'athéisme large est l'athéisme fort (positif, explicite) avec la forme d'expression logique : « Je suis convaincu qu'il n'y a ni Dieu ni dieux ». Les partisans d'un athéisme fort rejettent la croyance en l'existence de Dieu ou de dieux, c'est-à - dire le monothéisme comme le polythéisme . Le terme antithéisme est parfois utilisé pour cela . L'athéisme fort rejette également des systèmes de croyance similaires tels que la croyance en des êtres, des forces ou des pouvoirs surnaturels, et est donc un adversaire de tous les enseignements spirituels , animistes et magiques ainsi que de tout mysticisme .

  1. Approche à partir de l'environnement du rationalisme métaphysique : Il existe des hypothèses selon lesquelles il ne peut exister que ce qui est en principe reconnaissable par la raison humaine. Parce que les dieux ne sont en principe pas reconnaissables, ils ne peuvent pas non plus exister. Ainsi, une non-existence de dieu ou de dieux est dérivée des propriétés de l'esprit humain (pouvant atteindre sa structure biologique).
  2. Approches scientifiques radicales : alors que pour les scientifiques normaux, les athées ne parlent que des dieux est absurde, pour leurs représentants radicaux, seul ce qui peut être scientifiquement prouvé par des procédures intersubjectivement vérifiables peut être accepté comme existant. Puisque cela ne s'applique pas aux dieux et autres idées transcendantales, ils ne peuvent pas exister selon ces croyances.
  3. Approches de la théodicée : Ici, il est affirmé qu'en raison de la souffrance et de l'injustice dans le monde, il ne peut y avoir de dieu ou de dieux (tout bienveillant ou tout-puissant). Dans sa forme la moins radicale, l'athéisme théodicé peut aussi apparaître comme un athéisme conditionnel faible : « Si Dieu existe, alors face au mal sur terre il ne peut pas être tout-puissant ou pas tout-bon ». L'existence de Dieu n'est pas niée, mais ses propriétés sont limitées. C'est alors une question théologique de savoir si un tel être peut encore être appelé Dieu.
  4. Approches logico-métaphysiques d'un concept fort d'athéisme : Il y a ici quelques similitudes avec les approches du rationalisme métaphysique. Ils se limitent au fait que toutes les preuves de Dieu s'empêtreraient dans des contradictions (antinomies). Sous leur prémisse logico-métaphysique que quelque chose de contradictoire ne peut pas exister , cela s'applique également aux dieux dans le sens d'êtres indépendants.

Il existe également des variétés d'athéisme qui limitent ou contestent le statut ontologique indépendant du ou des dieux. Dans l' approche anthropocentrique ( Ludwig Andreas Feuerbach, par exemple), Dieu n'est pas un véritable être surnaturel, mais un produit de l' imagination humaine .

critique

Contrepositions et arguments agnostiques

Avec l' agnosticisme , la thèse peut s'accompagner d'une fausseté aussi bien du théisme que de l'athéisme ou simplement d'une indécidabilité. Si l'athéisme signifie l'engagement envers une non-existence de Dieu (sens « fort »), alors les positions agnosticistes offrent des arguments épistémiques contre les positions théistes et athées « fortes ». Une forme d'argumentation tente de montrer qu'il existe des justifications insuffisantes pour une obligation théorique de positionner ou de nier l'existence de Dieu, de sorte qu'une abstention de jugement à cet égard semble plus rationnelle. De telles positions sont particulièrement évidentes si « Dieu » est compris comme un nom propre qui se réfère à un possible objet surnaturel métaphysique, et que des hypothèses empiriques ou vérificationnistes sont représentées. Alors un énoncé n'aurait pas de sens si sa vérité ne peut pas être vérifiée empiriquement. Par conséquent, les déclarations « Dieu n'existe pas » et « Dieu existe » ne seraient que des combinaisons sonores incompréhensibles avec « ... n'existe pas ».

Contrepositions et arguments théistes

Tout argument en faveur des positions théistes est en soi un argument contre les positions athées. La plupart des types d'arguments discutés à ce jour ont des précurseurs aussi loin que l'antiquité préchrétienne. Cela inclut les tentatives de prouver l'existence d'un dieu en retraçant différents types de chaînes causales jusqu'à une cause principale. Ce type d'argument se rencontre d'abord explicitement chez Aristote . L'un de ceux qui répètent ce type d'argument est Thomas d'Aquin . Cela peut être distingué des arguments qui se passent de faits empiriques et Par exemple, commencer par une analyse du concept d'être ( Avicenne et al.) Ou une analyse des conséquences d'un concept de Dieu comme « qu'au - delà de ce qui ne peut plus être pensée » ( Anselm von Canterbury ). Les deux types d'arguments sont devenus moins populaires, au moins depuis les objections d' Emmanuel Kant à la possibilité d'acquérir de nouvelles vérités sur le monde sans référence à l'expérience et de parler d'objets quelles que soient les conditions selon lesquelles ils nous sont reconnaissables.

Depuis le 19ème siècle, de nombreux philosophes et théologiens théistes n'ont plus tenté de prouver l'existence de Dieu comme rationnellement nécessaire, mais de la justifier comme rationnellement possible. C'est z. B. essaie de montrer que la croyance en Dieu a un fondement dans la nature ou la raison de l'homme (élaborée dans une anthropologie dite théologique ) ou est raisonnable dans la mesure où elle permet une interprétation satisfaisante de l'homme et du monde (e.g. Wolfhart Pannenberg ). De telles tentatives pour établir une plausibilité interne des croyances religieuses ont remplacé un mode d'argumentation qui a façonné l' apologétique théologique du 14e au début du 20e siècle, qui s'appuyait sur des raisons externes de crédibilité telles que des miracles, des témoins ou des prophéties accomplies (ce qu'on appelle l'extrinsicisme ). Parmi les innombrables élaborations différentes de tentatives pour justifier une croyance en Dieu au cours des dernières décennies, entre autres. un groupe de positions discuté que les croyances religieuses dans le cadre d'un système d'opinion si tiennent fondamentalement ( « croyances fondamentales ») qu'ils ne justifie plus accessibles , ni un tel nécessaire (que l' on appelle. épistémologie réformée, foundationalism en ce qui concerne les connaissances religieuses, représentées z B. par Alvin Plantinga ).

Un argument en faveur d'une croyance en Dieu qui se rapporte aux conséquences ou fonctions morales ou sociales souhaitées ne semble pas plausible à la plupart des théologiens systématiques contemporains. Un tel argument peut également être trouvé dans l'antiquité préchrétienne, souvent associé à une polémique contre les athées basée sur la thèse que l'athéisme conduit nécessairement et de fait à un comportement immoral. Platon, par exemple, divise les athées en différents groupes dans son Nomoi , qui doivent tous être punis ; si l'emprisonnement est suffisant pour certains, il peut nécessiter la mort ou deux pour d'autres. Platon, comme beaucoup avant et après lui, est considéré comme divin en vertu de sa raison et humain en raison de sa référence à un dieu. Francis Bacon accuse l'athéisme de « dégrader l'homme en animal parce qu'il n'est plus lié à aucune nature supérieure ».

Pape Benoît XVI Comme le professeur Joseph Ratzinger, en ce qui concerne le danger de la « malignité » de la religion, il a également souligné une fonction purificatrice positive de l'athéisme :

« L'athéisme n'est pas nécessairement une négation de l'absolu en général, mais plutôt son retour à l'informe pure, c'est-à-dire. C'est-à-dire une protestation contre la figure avec laquelle l'absolu est posé de manière identique. Mais c'est là que réside la grande et indispensable mission de l'athéisme dans l'histoire des religions. La formation du divin conduit en effet encore et encore à l'humanisation de Dieu et donc à l'absolutisation des attitudes et opinions humaines ou très spécifiques des humains. Pour cette raison, il n'y a pas seulement l'essence, mais aussi la « nuisance » de la religion (Bernhard Welte), la religion n'est pas seulement la grande opportunité, mais aussi le grand danger pour les êtres humains. Parce que l'absolu se rencontre ici, toute humanisation et réification de l'absolu peut entraîner les conséquences les plus terribles, en ce que le groupe, le système, l'institution se font alors absolu et tout ce qui s'y oppose comme un mal absolu en dehors de toute humanité. Parce que de l'essence de l'être humain, chaque conception appelle à la fermeture et donc à la fausse humanisation de Dieu, en plus de la conception, il doit aussi toujours y avoir le grand contre-mouvement de purification, qui assure encore et encore la transgression de la forme et ainsi finalement la déification de Dieu. En tant que chrétien, on ne peut pas simplement présenter les religions positivement formées de l'histoire du monde comme la bonne et la ligne spirituelle athée comme la chute absolue dans le péché, mais les deux lignes, celle de la formation et celle de la purification, se complètent, tomber en eux-mêmes."

Voir également

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Littérature

Introductions générales et recueils

Avec des ouvrages de référence :

Textes classiques

Histoire des idées

(Voir aussi la littérature dans les articles Critique de la religion et Critique de l' Église .)

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sociologie

(Voir aussi la bibliographie ci-dessus dans : Richard Faber & Susanne Lanwerd, 2006.)

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Discussion systématique

(Voir aussi la littérature dans l'article Evidence of God sur les expériences classiques et plus récentes ainsi que sur les objections à celles-ci.)

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Littérature sur "l'athéisme religieux"

« Athéisme » dans les religions :

liens web

Wiktionnaire : Athéisme  - explications des sens, origines des mots, synonymes, traductions
Wikiquote: Athéisme  - Citations
Commons : Athéisme  - collection d'images, de vidéos et de fichiers audio

Remarques

  1. Comparez, par exemple, Simon Blackburn : The Oxford Dictionary of Philosophy. OUP, Oxford 1996 : « L'athéisme. Soit le manque de croyance en un dieu, ou se sont élevées à thatthere est pas. « Alors que » il n'y en a pas « une question de » Dieu « peut nier est à cet égard que tel qu'il est utilisé ici, la peinture « similaire » existence représentative sans » soit pour indifférence non réfléchie (absence, désintérêt, absence, indifférence, ignorance, incrédulité, ignorance et ignorance) ou pour indifférence réfléchie philosophiquement (distance, questionnement, critique, ignorance, positionnement, scepticisme, abstention de jugement, renoncement ou délimitation autrement justifiée ).
  2. Comparez Hans-Walter Schütte, Art. Atheismus (in: Historisches Wörterbuch der Philosophie , Vol. 1, pp. 595-599, avec une citation de JG Walch, Historische und Theologische Introduction to die vorzugsten Religions-Streitrechte , 1728, p. 673 sq.) : Tout d'abord, « athéisme » était un terme de rejet en raison de son « indétermination inhérente ». "La division du terme idée directrice est basée sur l'hypothèse qu'un [théisme] signifie impiété, c'est-à-dire la" mauvaise nature de l' esprit , par laquelle l'homme essaie de se persuader qu'il n'est pas un dieu "." Athéisme ', Schütte nomme d'autres « forces » athées qui « ébranlent le théisme » en plus de l'indétermination, du rejet et de l'humeur, comme l'équation de l'athéisme avec le spinozisme ( Ph. J. Spener ), le « droit de doute » (d'après P. Bayle ) , la possibilité d'un état d'athées (d'après FM Voltaire ), assimilant l'athéisme au panthéisme ( JG Fichte ) et au déisme ( I. Kant ). Schütte cite GWF Hegel , selon lequel l'athéisme est d'une part la théologie qui suppose un Dieu plein de contenu. D'autre part, « [le] résultat de la théologie piétiste, qui essaie d'instruire Dieu sur « le champ de la subjectivité accidentelle, celui du sentiment » », est aussi l'athéisme. Schütte résume : « La situation actuelle en ce qui concerne le problème d'un [théisme] est caractérisée par le fait que les motifs affirmés au cours des quatre derniers siècles se perpétuent dans une coexistence difficile à résoudre »
  3. ^ Atheisterey. In : Johann Heinrich Zedler : Grand lexique universel complet de toutes les sciences et arts . Volume 2, Leipzig 1732, Sp. 2016-2025.
  4. Dans son étude internationale la plus approfondie sur l'athéisme, Fritz Mauthner , en se référant à diverses sources, en est venu à une considération explicite des groupes agnostiques, déistes, spinozistes et autres appelés athées ( Der Atheismus und seine Geschichte im Abendland. 4 volumes. 1920-1923 ). Ils furent particulièrement influents aux XVIIIe et XIXe siècles (les noms HWPh avec sources : Spinozistes selon Ph. J. Spener , « Déistes » selon Locke et Kant , panthéistes selon Jacobi et Fichte ). Cet usage du mot, que les libres penseurs utilisaient aussi eux-mêmes, n'est plus courant au XXIe siècle.
  5. ^ Paul Edwards : Athéisme. Dans : Encyclopédie de la philosophie . 2e édition. Tome 1, pp. 356-377, ici pp. 358/359. George Alfred James : Athéisme. Dans : Encyclopédie de la religion. 2e édition. Volume 1. 2005, pp. 576-586, ici p. 576 : « Le terme athéisme est employé de diverses manières. Aux fins de la présente enquête, l'athéisme est la doctrine selon laquelle Dieu n'existe pas, que la croyance en l'existence de Dieu est une fausse croyance. Le mot Dieu se réfère ici à un être divin considéré comme le créateur indépendant du monde, un être superlativement puissant, sage et bon. Alfred Jules Ayer explique, par exemple , qu'il est caractéristique d'un athée de « représenter qu'il est au moins probable qu'aucun Dieu n'existe » (in : Language, Truth and Logic. Dover / New York 1952, p. 115).
  6. Les « vues agnostique » mentionné marquer ici différentes positions épistémologiques , la formulation de probabilité différente empirique et « il n'y a pas de » formulation métaphysique positions (ce dernier dans le sens d'une exclusion logique ou ontologiquement nécessaire des existences divines dans tous les mondes possibles ) . Pour des résumés standard détaillés , voir en particulier le HWPh , le REP et les travaux les plus étendus au niveau international de F. Mauthner , Der Atheismus und seine Geschichte im Abendland . 4 volumes 1920-1923, dans lesquels l'agnosticisme est interprété de manière athée comme dans d'autres ouvrages standard ( lc ). Le HWPh , Art.« Agnosticism » (vol. 1, 1971), cite Mauthner d'après le dictionnaire de philosophie (1923, 1, 20), selon lequel l'agnostique est ainsi déterminé : « l'évitement du « impropre » mais mot approprié " Athée "". J. Stenzel considère la formulation de Protagoras , qui éduque l' agnosticisme , selon laquelle rien sur les dieux n'est reconnaissable et non recherchable ( Kritias , fr. 25), comme « athée » ( Métaphysique de l'antiquité. In : Handbuch der Philosophie , Munich 1934), tandis que d'autres travaux marquent une séparation claire de l'agnosticisme (par exemple The Oxford Companion to Philosophy , Oxford / New York 1995, p. 63; comparer également The Encyclopedia of Philosophy , 1967, p. 182, en utilisant un terme étroit athéisme). Les manifestations des croyances athées sont diverses, une démarcation claire avec l' agnosticisme n'est pas toujours possible.
  7. « […] il est caractéristique d'un athée de soutenir qu'il est au moins probable qu'aucun dieu n'existe », in : Language, Truth and Logic. Douvres / New York 1952, page 115.
  8. a b Comparez Karl Hoheisel : Art Atheismus, I. Religionswissenschaftlich. Dans : LThK . Tome 1, page 1132.
  9. Comparer H.-W. Schütte, athéisme -Art. (in : HWPh , Vol. 1, pp. 595-599) : Pour JF Buddeus , « l'athéisme pratique » est lié à « la conviction que l'idée de Dieu est une possession sûre de la raison humaine et que la société humaine à travers un [le théisme] au sens de ce commencement [divin] est remis en cause dans ses fondements. « Schütte cite L. Feuerbach , pour qui « l'athéisme pratique », se référant à M. Luther, est une appropriation de contenu religieux et le « développement de soi ». du contenu inhérent à la nature humaine " servir; aussi F. Nietzsche , pour qui la « victoire d'un [théisme] libère l'humanité du sentiment de culpabilité vers son commencement et l'athéisme est la « condition de l'émergence d'un homme nouveau ». Comparez également H. Schnädelbach ( Religion in der moderne Welt , 2009, p. 123) : il soutient (se disant athée) que ce que Feuerbach entendait par « athéisme pratique » est devenu si pratique, même un problème "; de sorte que dans cet épisode « notre culture n'est pas seulement post-chrétienne, mais aussi post-athée ».
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  58. Recherche d' opinions , qui résultent de l'existence de cette tendance athée depuis le 6./5. Siècle avant JC Les revendications (plus récemment dans Debiprasad Chattopadhyaya ) sont controversées. On peut prouver qu'il existe depuis le 5ème siècle avant JC. Il y avait des sceptiques, appelés Lokayata (= " Discuteur ", toujours utilisé dans le sens de "Critique"), qui se sont produits entre le 3ème siècle avant JC. BC (durée de vie possible des Charvaka, auxquels ils se référaient) et le VIe siècle après JC (vérifiable ici) organisés comme une école sceptique, qui passa progressivement aux enseignements matérialistes-athées.
  59. Dieu dans le bouddhisme , le 21 Juillet, 2014
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  83. http://www.laender-analysen.de/polen/pdf/PolenAnalysen157.pdf
  84. « L'histoire de l'athéisme en Europe ne commence réellement qu'au XVIIIe siècle avec les Français Jean Meslier (1664-1729), Diderot (1713-1784), Holbach (1723-1789), […]. » (Hiorth, Atheismus - examiné de près. P. 26.)
  85. « Ce soi-disant être infiniment parfait, d'autre part, que nos croyants en Dieu d'appel de Dieu, est simplement un produit de l'imagination. » (Testament, chap. 64)
  86. Julien Offray de La Mettrie: Homme comme une machine. Nuremberg : LSR-Verlag 1985, page 66.
  87. Pour un portrait de La Mettrie qui met l'accent sur ce côté du philosophe « matérialiste mécaniste » par ailleurs grossier, voir : Bernd A. Laska : La Mettrie et l'art de ressentir wo (h) llust. Portrait d'un penseur ostracisé . Dans : Le Cavalier Bleu. Journal de philosophie. Volume 16 (juin 2003), pp. 98-103
  88. Denis Diderot: Essai sur les règnes de Claude et de Neron et sur la vie et les Écrits de Sénèque ... (1778). Citation de l'autre : Écrits philosophiques II.Berlin / RDA : Aufbau 1961, p.428/429 ; comparer la note sur La Mettrie ci-dessus, ainsi que l' introduction à La Mettrie : Sur le bonheur , l'ouvrage qui provoqua l'opposition de Diderot, Holbach, Voltaire et autres.
  89. Emmanuel Kant, Collected Writings. Ed. : Vol. 1–22 Académie des sciences de Prusse, Vol. 23 Académie allemande des sciences à Berlin, extrait du Vol. 24 Académie des sciences de Göttingen, Berlin 1900ff., AA III, 427–428 .
  90. Feuerbach 1841
  91. "Car Dieu n'a pas créé l'homme à son image, comme c'est dans la Bible, mais plutôt l'homme a créé Dieu à son image, comme je l'ai montré dans 'L'essence du christianisme'." Extrait de : Conférences sur l'essence de la religion, Leipzig 1851, XX. Conférence.
  92. Feuerbach 1841, Partie II, page 409
  93. Feuerbach 1841, Partie I, page 287
  94. D'autres passages de Marx (et Engels) peuvent être trouvés dans : Das Kapital dans divers passages (par exemple le passage sur le fétichisme de la marchandise ), mais jamais traités systématiquement, et dans : Umwälzung der Wissenschaft de M. Eugen Dühring (cité avec « Anti- Dühring ») de Friedrich Engels de 1878.
  95. a b Marx : Sur la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction. Dans les annuaires franco-allemands . (1844), MEW Vol. 1, p. 378 et suiv. ( Memento du 9 novembre 2011 dans Internet Archive )
  96. a b c Karl Marx : Thèses sur Feuerbach (écrit au printemps 1845) MEW tome 3, p. 5 et suiv.
  97. ^ Friedrich Nietzsche : fragment posthume "Der Europäische Nihilismus", KSA 12, 5 [71], page 212.
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  99. ^ Friedrich Nietzsche : Ecce homo. Pourquoi je suis si intelligent, Section 3 (KSA 6, p. 286)
  100. Donc plusieurs fois dans Ecce homo : KSA 6, pp. 319, 328, 366 f. Et 370.
  101. Ecce homo, Aussi sprach Zarathustra, 6e section : KSA 6, p.344 s.
  102. Ecce homo. Pourquoi je suis un destin, section 1 (KSA 6, p. 365).
  103. L'Antéchrist, Chapitre 16 : KSA 6, page 182
  104. Sigmund Freud : Conférence : La décomposition de la personnalité psychique.
  105. Par exemple dans : Surmonter la métaphysique par l'analyse logique du langage. pour la première fois en 1932, c'est-à-dire aussi dans : Ders (Ed. Thomas Mormann) : Scheinprobleme in der Philosophie et autres écrits critiques de la métaphysique , Meiner, Hambourg 2004, pp. 81-110, ici 90.
  106. Dans: Pourquoi il faut être un athée. Dans : Club Voltaire. Yearbook for Critical Enlightenment 1 (1963), pp. 66-71, ici 68, diverses réimpressions.
  107. Comparez, par exemple, Norbert Hoerster : La question de Dieu. CH Beck, page 114.
  108. John Leslie Mackie, par exemple, a conclu qu'« au moins une [...] [des] déclarations centrales [du théisme] doit être substantiellement modifiée » afin de maintenir la cohérence. Le miracle du théisme. Arguments pour et contre l'existence de Dieu. , p. 280 ; (Traduit par Rudolf Ginters) (1985) Reclam. La conclusion de Mackie est qu'« il y a beaucoup plus à dire contre l'existence d'un dieu que pour elle », page 402.
  109. Victor J. Stenger : Dieu : l'hypothèse ratée : comment la science montre que Dieu n'existe pas. Prométhée, Amherst 2007.
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  120. Michael Martin : Introduction générale. Dans : Ders. (Ed.) : The Cambridge Companion to Atheism , lc , pp. 1-7, p. 1. Antony Flew , Michael Martin et William L. Rowe qualifient le rejet de « positif » ou de « fort » et la position neutre en tant qu'athéisme « faible » (A. Flew, « The Presumption of Atheism », dans : The Presumption of Atheism and other Philosophical Essays on God, Freedom, and Immortality. Barnes and Noble, New York 1976, p. 14 ff. ; M. Martin, « The Cambridge Companion to Atheism », Cambridge University Press 2006 ; WL Rowe : Atheism. Dans : Routledge Encyclopedia of Philosophy. Juin 1998, pp. 530-534).
  121. a b H. Schnädelbach marque la différence propositionnelle de la manière suivante : « Il y a deux sortes d'athées. Certains sont les athées confessionnels qui disent : « Je crois que Dieu n'existe pas » ; ils représentent une sorte de contre-dénomination à la croyance en Dieu. La forme la plus faible de l'athéisme consiste à dire : « Je ne crois pas que Dieu existe. Donc rien n'est cru ou connu ici. » (Dans : Berliner Zeitung , Entretien par P. Riesbeck, 20 mars 2008 en ligne ).
  122. manque A peut avoir différentes causes. D'après Günther Mensching , Art Athéisme, I. Histoire religieuse. Dans : Religion in Geschichte und Gegenwart , 3e A., tome 1, page 670, l'expression « athéisme » peut également être utilisée pour désigner « l'ignorance des êtres numineux ».
  123. Ce n'est que dans le cas de points de vue agnostiques qui laissent définitivement « Dieu » à l'extérieur ou le rejettent de quelque manière que ce soit qu'un chevauchement connexe avec l'athéisme est conceptuellement compréhensible comme « athéisme agnostique » (pondéré différemment : comme « agnosticisme athée »).
  124. Le REP analysé après la distinction (large / strong = positif / négatif): « L' un des avantages d'utiliser « l' athéisme » dans la thèse de deux sens est fait l' athéisme négatif, mais l' athéisme pas positif, caractérise la position des positivistes logiques, qui soutiennent que les déclarations prétendument au sujet de Dieu, y compris la déclaration « Dieu n'existe pas », sont dénuées de sens sur le plan cognitif. Si l'on soutient que les déclarations « Dieu existe » et « Dieu n'existe pas » sont dénuées de sens cognitif, et donc ni vraies ni fausses, on ne peut pas toujours croire qu'il est vrai que Dieu n'existe pas ou qu'il est vrai que Dieu existe. . Ainsi, le positiviste logique ne peut pas épouser l'athéisme positif, mais peut être caractérisé comme épousant l'athéisme négatif. "
  125. ^ Comparez Paul Edwards , Art Athéisme. Dans : The Encyclopedia of Philosophy 1967, vol. 1, p. 177 s. Sur les points « éternité de la matière » et « mal et autres imperfections » qui réfuteraient une œuvre divine (en référence à GH Lewes, Bertrand Russell et al. ).
  126. Pour plus d'exemples illustratifs , voir Paul Edwards , Art. Atheism. Dans : Encyclopedia of Philosophy , tome 1, pp. 356-377, ici pp. 357 s.
  127. Georges Minois, Histoire de l' Athéisme. P. 203.
  128. Joseph Ratzinger : L'athéisme - sa fonction positive. De : Ders. : Athéisme. , in Michael Schmaus / Alfred Läpple (éds.) : Vérité et témoignage. Düsseldorf 1964, p.94 (96) ; Extrait de : Secrétariat de la Conférence épiscopale allemande (éd.) : La foi de l'Église. Un lecteur théologique basé sur des textes de Joseph Ratzinger. Bonn, 2011 (Aide de travail ; n° 248 ; lien d'archive ( souvenir du 29 décembre 2012 dans Internet Archive )), p. 17 s.