réincarnation

Le terme réincarnation [ ˌreːɪnkarnatsi̯oːn ] ( « incarnation » ou « réincarnation » latin), aussi palingénésie (grec ancien, de πάλιν, palin « nouveau », « nouveau » et γένεσις, Génesis « génération », « naissance ») désigne des idées de la espèces qu'une âme (principalement uniquement humaine) ou des processus mentaux continus (comme souvent compris dans le bouddhisme ) se manifestent à nouveau chez d'autres êtres sensibles après la mort - l'« excarnation ». Des concepts similaires sont également appelés métempsycose , transmigration , transmigration des âmes ou renaissance . Les expériences hors du corps sont souvent associées au terme réincarnation. La croyance en la réincarnation est une composante dogmatique de la religions du monde l' hindouisme et le bouddhisme. Dans certains, mais en aucun cas dans tous les enseignements de la réincarnation, l'enseignement du Karma est également intégré.

expression

Le terme réincarnation ne désigne pas une doctrine spécifique, mais résume plutôt une multitude d'enseignements différents qui font partie de diverses religions sous différentes formes. Dans la culture occidentale chrétienne, où la réincarnation ne fait pas partie des croyances dominantes, le terme réincarnation a été introduit par le spiritualiste français Allan Kardec ( Livre des ésprits , 1857). Avant cela, on utilisait des synonymes tels que Palingénésie (« réémergence »), métempsycose (« re- âme », « changement d'âme ») et métemsomatose (« réincarnation », « changement de corps »), qui étaient déjà utilisés dans antiquité. Le terme le plus courant aux XVIIIe et XIXe siècles était la métempsycose , en allemand aussi la transmigration de l'âme . Le terme renaissance s'est avéré problématique car il est utilisé dans un sens différent dans le christianisme en rapport avec le baptême ou la conversion (voir renaissance (christianisme) ). Au 20ème siècle, la réincarnation est devenue le terme le plus courant.

Faire croire à la réincarnation

Les religions les plus importantes en nombre dans lesquelles la réincarnation joue un rôle central sont l' hindouisme avec environ 900 millions d'adeptes dans le monde et le bouddhisme avec 400 à 500 millions d'adeptes.

Dans divers pays européens et aux USA, des enquêtes statistiques ont été menées depuis les années 1960 sur la diffusion de la croyance en la réincarnation dans la population. Ils ont donné des taux d'approbation compris entre 10 et 30 %, la question exacte ayant apparemment fortement influencé le résultat, alors qu'autrement, pratiquement aucune tendance ne peut être déduite. Le résultat d'une enquête au Brésil est beaucoup plus élevé à 45%, ce qui pourrait être lié au fait que le spiritisme cardeciste y est répandu.

La réincarnation dans le contexte des religions du monde

hindouisme

Dans les textes les plus anciens de l' hindouisme indien , les Védas , l'idée de réincarnation n'apparaît pas encore. Dans les Upanishads , dont la plus ancienne date d'environ 800 à 600 av. Cependant, c'est un thème essentiel qui a été varié à bien des égards depuis lors.

Selon les idées hindoues, l'être humain est au plus profond de son être une âme immortelle ( Atman : cf. Anātman ), qui après la mort du corps dans un être nouvellement apparu - un être humain, un animal ou un dieu ( Deva ) - à nouveau incarné. Dans quel genre d'être l'individu renaît dépend des actes des existences antérieures, d'où résulte son karma . «Comment on agit, comment on marche, il le devient. La bonne action vient de la bonne action, la mauvaise action vient du mal », enseignent les Upanishads. Le karma est lié à l'idée d'un ordre mondial moral, le Dharma , selon lequel toutes les actions selon le principe de cause à effet sont les conditions préalables à une future renaissance. Chaque être existe en raison de son potentiel d'action accumulé dans des formes d'existence antérieures, ce qui entraîne le résultat global de chaque existence. Par conséquent, la mort n'est pas la fin de la vie, mais seulement le passage à une nouvelle forme d'existence. L'essence éternelle et immuable de l'être humain, fondée par l'Atman (âme éternelle), est préservée. Ce Jiva (l'âme individuelle) est l'Atman avec la raison, les sentiments et les désirs, qui se manifeste encore et encore.

Les traditions hindoues n'offrent aucune information claire sur l'endroit où réside le jiva après la mort du corps jusqu'à ce qu'il se réincarne. Dans certaines écoles hindoues, il y a des motifs du paradis et de l'enfer (ou plusieurs d'entre eux). Ils représentent différents cieux où le jiva avec un bon karma peut habiter pendant un certain temps dans des joies surnaturelles ; la mythologie peint également des images d'enfers terribles dans lesquels il éprouve de grandes souffrances jusqu'à ce que son mauvais karma soit épuisé. Mais dans les deux cas le séjour n'est pas éternel : après un certain temps l'individu revient sur terre pour naître encore et encore - jusqu'à la rédemption finale ( moksha ) par absorption dans l'âme du monde ( brahman ). Ce cycle de renaissances est une loi de la nature ; Des catégories telles que la punition ou la récompense ne jouent aucun rôle dans ce contexte.

Alors que certaines écoles hindoues considèrent la loi du karma, selon laquelle l'individu est seul responsable de son propre salut, comme inexorable, d'autres hindous s'appuient sur la grâce divine qui peut détruire le karma et sauver l'individu. Cette aide divine est un thème majeur dans les prières hindoues .

Le but de l'hindou est de surmonter le cycle éternel du devenir et du passer ( samsara ) associé à des expériences constantes de tristesse . La tradition connaît trois voies classiques par lesquelles le salut peut être atteint : la voie de la connaissance ( Jnana Yoga ), la voie de l'action ( Karma Yoga ) et la voie de l'amour de Dieu ( Bhakti Yoga ). De nombreux penseurs (comme Vivekananda ) incluent également une quatrième voie, le Raja Yoga , le «roi yoga », qui est lié à des exercices de yoga spéciaux et à la méditation .

bouddhisme

Le bouddhisme (créé vers le 5ème siècle avant JC ...) Comprend la doctrine de la renaissance et du karma des Upanishads, cependant, rejette l'existence d'une âme éternelle, les incarnations durables de ( Anatta - ou enseignement anatman). La renaissance est entendue ici comme « surgissement dépendant » dans la mesure où les actions d'une personne et le karma qui en découlent provoquent une nouvelle naissance sans que rien ne soit transféré d'une personne à l'autre. Dans les recherches les plus récentes, cependant, la possibilité est discutée que le fondateur de la religion Siddhartha Gautama lui-même n'a contredit qu'une certaine idée de l' Atman qui prévalait à l'époque et que cela n'a été rendu absolu que plus tard.

Dans le bouddhisme, le karma est la capacité inhérente des êtres à agir délibérément et intentionnellement ( « J'appelle l'intention karma, vous les moines » , Siddhartha Gautama), mais aussi le principe de cause à effet. Au niveau individuel, le karma signifie action, action, travail et ses conséquences dans cette vie et la suivante. Chaque expérience positive ou négative est conditionnée par un acte positif ou négatif antérieur - en tant qu'expression physique, linguistique et intellectuelle - et à son tour conduit à des effets positifs ou négatifs, modifiant ainsi le karma. Ces effets ne sont pas accidentels, mais ne sont pas non plus soumis à des préceptes (divins) supérieurs tels que la providence, le châtiment, etc.

La renaissance peut avoir lieu sous forme humaine, mais aussi - avec un mauvais karma - " dans le règne animal, dans le royaume des fantômes et des démons affamés ou en tant que détenu torturé dans l'un des 8 enfers principaux et 160 secondaires " et - avec de bons karma - dans un monde céleste. En plus des circonstances positives ou négatives de la naissance, le karma détermine également le caractère du né, puisque les six « racines du karma » (la cupidité et l'altruisme, la haine et la bonté ainsi que l'illusion et la sagesse) ont tendance à avoir quelque chose de similaire. à eux dans le même ou dans un suivant Pour évoquer la vie.

Selon le point de vue bouddhiste, les causes des renaissances résident dans les trois racines malsaines du karma : l'avidité, la haine et l'ignorance ou l'illusion (voir Three Spirit Poisons ). L'illusion voulue consiste dans le fait que l'homme aspire à l'épanouissement dans le domaine de l'éphémère, ce qui conduit inévitablement à des expériences douloureuses ( dukkha ). Pour échapper à cette souffrance, le bouddhiste s'efforce d' atteindre l' éveil ( Bodhi ) sur le « chemin octuple » , par lequel il surmonte l'illusion et, par conséquent, l'avidité et la haine et atteint l'état de nirvana . Cela met également fin au cycle des renaissances ( samsara ).

Cependant, selon certaines traditions, l'Illuminé peut prendre d'autres incarnations pour aider d'autres personnes sur le chemin de l'illumination et du salut. C'est le chemin du Bodhisattva que Gautama Bouddha a pris et qui est également ouvert à d'autres personnes dans le bouddhisme Mahayana . Dans le Vajrayana, le bouddhisme s'est en conséquence développé la tradition de la renaissance consciente (voir Trülku ).

judaïsme

Le concept de réincarnation (en hébreu גִלְגּוּל נְשָמוֹת = Gilgul Neschamot, abrégé Gilgul ) est apparu dans le Tanach non, mais à plusieurs endroits dans le Talmud discuté assez controversé et peut même être un élément fondamental de la Kabbale sont considérés.

L'idée de réincarnation se rencontre surtout dans la mystique juive , par exemple dans l'influent Sefer ha-Bahir ("Livre des Lumières"), qui est généralement considéré comme l'ouvrage le plus ancien de la Kabbale et basé sur le rabbin Nechonja ben ha-Qana (un des contemporains de Rabbi Jochanan ben Sakkai au 1er siècle), mais n'a probablement été écrit par Isaac l'Aveugle qu'au début du 12ème siècle. Après la publication du Sefer ha-Sohar ('Livre de l'éclat') bien plus connu à la fin du XIIIe siècle, la doctrine de la réincarnation est même devenue une propriété commune du judaïsme (d'Europe de l'Est) pendant un certain temps.

Un ouvrage presque classique de la Kabbale en ce qui concerne la renaissance est Shaar ha-Gilgulim ("Porte des réincarnations") de Rabbi Isaak Luria (1534-1572), connu sous le nom d'Adoneinu Rabbeinu Jizchak (poème acrostiche : ha-ARI = "le lion") , qui décrit les lois complexes de la renaissance de 5 parties différentes de l'âme et distingue également l' incarnation à vie ( Gilgul ) de l' incorporation temporaire d' une bonne âme étrangère ( Ibbur ) ou d'une âme mauvaise étrangère ( Dibbuk ). Dans cet ouvrage, Luria se réfère aussi expressément à certains passages de textes du Tanakh.

Cette proximité spirituelle des hassidim avec le concept de Guilgul remonte déjà au fondateur du mouvement hassidique Rabbi Israel ben Eliezer (1698-1760), appelé Baal Schem Tow (acronyme : BeSchT). Dans ses ouvrages, Les Légendes de Baal Shem et Les Contes des hassidim, Martin Buber a rassemblé plusieurs histoires de Baal Shem Tov, dans lesquelles Baal Shem Tov présente et explique des cas très spécifiques de réincarnation.

Christianisme

Les grandes églises chrétiennes, et par conséquent la plupart des théologiens, rejettent l'idée de réincarnation. Par exemple, le théologien catholique Helmut Zander a écrit dans sa monographie History of the Migration of Souls in Europe :

Néanmoins, en particulier dans la littérature ésotérique des dernières décennies, il existe de nombreuses interprétations de la Bible dans lesquelles des citations du Nouveau et de l' Ancien Testament sont interprétées comme des preuves d'idées sur la réincarnation. L'appréciation de ces interprétations est différente. Semblable à Zander, le théologien catholique Norbert Bischofberger a déclaré :

Le théologien protestant Helmut Obst en est venu à une appréciation différente :

En particulier, le « problème Élie-Baptiste » dans les évangiles, il est « impossible de dire que le Nouveau Testament ne connaît pas l'idée de la réincarnation du tout. » Il est de Jean-Baptiste , qui a été appelé par Jésus comme le prophète Elie , « qui vient doit » ( Mt 11 : 13-14  UE , Mt 17 : 10-13  UE ). Cependant, Jean-Baptiste lui-même avait précédemment nié être le prophète Elie lorsqu'on lui a posé des questions à ce sujet ( Jean 1:21  UE ). Selon l'idée de l'époque, l'apparition d'Élie serait le retour de quelqu'un qui n'était pas mort à l'époque, mais plutôt enlevé ( 2 Rois 2 : 9-12  UE ).

Au début du christianisme, les idées sur la réincarnation étaient répandues parce qu'elles étaient courantes dans la philosophie platonicienne et introduites dans les milieux chrétiens par des païens convertis . Ils étaient particulièrement présents dans les courants gnostiques . Les Pères de l'Église , cependant, s'opposaient à de telles tendances parce qu'ils considéraient la réincarnation comme incompatible avec la foi chrétienne à plusieurs égards, et c'est l'attitude des grandes églises chrétiennes à ce jour. L'idée de la résurrection de toute la personne (corps et âme) à la vie éternelle exclut l'incarnation répétée de l'âme dans différents corps ainsi que la rédemption de l'âme libérée du physique (dans le platonisme). La rédemption des humains par la grâce de Dieu est généralement considérée comme incompatible avec les lois du karma dans divers enseignements de la réincarnation. Après la disparition de la gnose chrétienne, la réincarnation n'a donc plus longtemps joué de rôle dans le christianisme. En dehors des cathares au Moyen Âge, il n'est réapparu qu'à l'époque moderne, et ce n'est qu'à partir du XIXe siècle que les tentatives pour rendre ces enseignements compatibles avec la Bible se sont multipliées.

Islam

La situation de la pensée de la réincarnation au sein de l' Islam a beaucoup de points communs avec celle des deux autres religions abrahamiques . Encore une fois, la plupart des représentants du courant dominant ( sunnites et chiites ) rejettent le concept de réincarnation. La notion d' incarnation répétée de l' âme individuelle est difficile à concilier avec la conception traditionnelle de la croyance en la résurrection personnelle le jour du jugement . Mais la pensée de la réincarnation joue un rôle important dans certains mouvements hérétiques .

L'un des premiers mouvements islamiques au sein duquel cette idée a émergé était le Harbīya nommé d'après ʿAbdallāh ibn Harb. Ibn Harb était le chef des Kaisanites à al-Madāʾin dans la première moitié du VIIIe siècle . Les Kaisanites, un groupe du spectre de l' extrême chiite , attendaient le retour du rapt Abū Hāschim, un fils de Muhammad ibn al-Hanafīya à cette époque . Lorsque le hashimit Abdallāh ibn Muʿāwiya se souleva contre les Omeyyades à Koufa dans le Muharram de l'an 744 , de nombreux Kaisanites se joignirent à sa révolte. Après le meurtre de ʿAbdallāh ibn Muʿāwiyas par un gouverneur d' Abou Muslims en 748/79, certains Kaisanites ont déclaré qu'il n'était pas vraiment mort, mais seulement enlevé et avait nommé Ibn Harb comme son représentant ( wasī ). Une description des enseignements de la réincarnation des Harbīya est fournie par un ouvrage doxographique du IXe siècle provenant des cercles des Muʿtazila :

Pour justifier cette doctrine, les adeptes de la Harbīya se sont référés aux mots coraniques de la sourate 29 :64 « La demeure de l' autre côté, c'est-à-dire la vie ( ḥayawān , également interprétée comme un « animal »)" et de la sourate 82 :6-8 : « Toi humain ! Qu'as-tu séduit par ton excellent Seigneur, qui t'a créé, t'a façonné uniformément et t'a mis dans la forme qu'il voulait que tu sois ? Cette dernière déclaration est interprétée par les adeptes de la Harbīya dans le sens où Dieu rassemble les gens sous différentes formes animales selon l'obéissance ou le péché.

Les idées de réincarnation étaient encore évidentes à la fin du VIIIe siècle dans divers mouvements churramitiques comme celui d' al-Muqannaʿ à Samarkand . Au IXe siècle, de tels enseignements se sont également implantés dans la Muʿtazila elle-même. Le Muʿtazilit Ahmad ibn Chābit (st. 842 ou 847) a estimé que les gens sont des esprits déchus qui reçoivent différentes enveloppes corporelles sur terre, dans lesquelles ils doivent ensuite faire leurs preuves encore et encore. Selon leur comportement, ils finissent par aller au paradis ou en enfer. De plus, les doctrines de la réincarnation jouent également un rôle central chez les Druzes et les Alaouites . Selon la doctrine druze, il n'y a de réincarnation des humains qu'en tant qu'humains, et non en tant qu'animaux.

Dans le mysticisme islamique ( soufisme ), de nombreux ordres ésotériques ( tariqas ) représentent clairement des positions qui intègrent facilement le concept de renaissance dans leur vision du monde spirituel. Ici les maîtres soufis (ou derviches ) font souvent référence au 28e verset de la 2e sourate ( al-Baqara = "la vache") du Coran :

« Comment pouvez-vous nier Dieu là où vous étiez mort et où Il vous a rendu vivant ? Alors Il te laisse mourir et te fait revivre, et alors tu seras ramené à Lui » (Coran 2:28, traduction par Adel Theodor Khoury ).

Les théologiens islamiques dominants, cependant, contredisent cette interprétation du verset et soutiennent que dans le premier cas ("où vous étiez morts") il s'agit d'une description de l'absence de vie spirituelle dans la vie présente et dans le second cas ("vous faites revivre ") la résurrection au jour du jugement. Cette dispute interne-islamique présente des similitudes étonnantes avec les différentes lectures internes-chrétiennes de la résurrection des morts, par exemple l' épisode de Lazare dans l'Évangile de Jean ( Jn 11, 1-45  UE ). Comme preuve supplémentaire d'une doctrine présumée de la réincarnation islamique, les mystiques islamiques se réfèrent parfois au verset suivant du Coran :

"Tu laisses la nuit se transformer en jour et tu laisses le jour se transformer en nuit. Tu fais sortir les vivants des morts, et tu fais sortir les morts des vivants, et tu soutiens qui tu veux sans (beaucoup) calculer. » ( Sourate 3 :27, traduction d'Adel Theodor Khoury).

L'interprétation mystique des soufis est également montrée dans une certaine mesure dévoilée dans la littérature classique (surtout persane) du monde islamique. Par exemple, dans le livre Mathnawi du poète persan et maître soufi Jalal ad-Din ar-Rumi (1207-1273), appelé Moulana ("notre maître"), dont les enseignements remontent à l'ordre Mevlevi des derviches, le poème suivant peut être trouvé:

« Je suis mort en tant que minéral et
je suis devenu une plante, je suis mort en tant que plante et
je suis devenu un animal, je suis mort en tant qu'animal et je suis devenu un être humain.
Pourquoi devrais-je avoir peur ?
Quand est-ce qu'une mort m'a fait moins?
Une fois de plus, je mourrai en tant qu'humain,
seulement pour monter avec la bénédiction angélique.
Mais je dois aussi continuer d'être un ange … » (Extrait du Mathnawi de Jalal ad-Din ar-Rumi).

Histoire des idées sur la réincarnation en Europe

Antiquité

La plus ancienne preuve écrite d'une croyance en la réincarnation en Europe se trouve dans la deuxième ode olympique (476 av. J.-C.) du poète grec Pindare . Dans des écrits ultérieurs, Pythagore , qui vécut au VIe siècle av. Aujourd'hui, cependant, il est probable que les origines de telles idées, comme on les trouvait aussi chez les Orphiques , remontent encore plus loin, d'autant plus qu'elles ont été répandues dans les cultures orales (qui ne connaissaient aucune langue écrite) en Ces derniers temps.

D'autres représentants importants de la doctrine de la réincarnation dans la philosophie grecque étaient Empédocle (environ 490-435 avant JC) et Platon (environ 428-348 avant JC). Empédocle a enseigné que l' âme immortelle existe déjà avant la naissance ( doctrine de la préexistence ) et est d'origine divine. À la suite de mauvaises actions morales, elle doit se purifier dans de nombreuses incarnations afin de retrouver son statut divin. Ceci est basé sur l'opposition entre les principes métaphysiques de l'amour et de la haine. La haine conduit les gens à des actes de violence, à cause desquels ils doivent s'incarner à nouveau dans des corps humains, animaux ou végétaux. Le nettoyage se fait par la non-violence, y compris un régime végétarien . Empédocle est d'accord avec les enseignements hindous et bouddhistes à peu près au même moment où l'existence physique est considérée comme une souffrance. Une différence essentielle, cependant, est qu'il voit le chemin du salut dans l'incarnation (à travers un style de vie correspondant), alors que selon les enseignements indiens, le salut est recherché à travers des activités spéciales et spécifiques.

Platon reprend les idées d'Empédocle et les développe davantage. Il était le représentant le plus influent de la doctrine de la migration des âmes dans l'antiquité européenne. Selon sa représentation, les âmes humaines vivaient à l'origine dans le royaume des archétypes ou idées divins immortels. Cependant, en raison de divers motifs de base, ils se sont aliénés de cet état de félicité immortelle, qui a finalement conduit à l'existence physique. Même dans l'état incarné, cependant, l'âme a encore de faibles souvenirs de son existence divine antérieure, et donc sa partie supérieure, la raison, s'efforce d'être libérée de la prison, comme Platon appelait le corps matériel, tandis que les désirs inférieurs de l'âme veulent pour lier du matériel. Selon Platon, le chemin de la rédemption de l'existence physique consiste à transformer les désirs inférieurs en vertus .

Dans le cours ultérieur de l'antiquité, l'idée de réincarnation a survécu, en particulier dans les courants du pythagoricisme et du platonisme ( Plutarque , Plotin , Porphyrios, etc.), où elle a également trouvé sa place dans la culture romaine, dans laquelle elle était à l'origine. pas familier. D'autres courants importants dans lesquels la transmigration des âmes était enseignée étaient le manichéisme et l' hermétique . Des poètes importants tels que Virgile et Ovide ont abordé le sujet sans se prononcer clairement pour ou contre, alors que Lucrèce et Lukian n'avaient plus que des moqueries. Aristote et les sophistes étaient également des opposants résolus à la doctrine de la réincarnation . Ces enseignements étaient très variés dans les détails, même au sein de l'œuvre d'un seul philosophe comme Plutarque, il existe diverses variantes. Selon l'état actuel des recherches, leur importance dans les sociétés anciennes de l'Europe ne peut être évaluée que grossièrement. Il n'y a aucune indication (en dehors du mouvement religieux du manichéisme) d'un effet généralisé en dehors des cercles savants ; on peut donc supposer qu'il s'agissait principalement d'une question de discours élitiste. Vers la fin de l'Antiquité, elle s'est progressivement résorbée dans celles-ci aussi, et a finalement pratiquement disparu.

La réincarnation n'était pas un problème dans le judaïsme ancien, et elle n'a d'abord joué aucun rôle dans le christianisme qui en a résulté. Avec la conversion massive des païens au christianisme, cependant, de telles pensées ont également été introduites dans ces cercles. Cela se reflétait dans le fait que les questions de renaissance étaient souvent discutées dans les écrits des Pères de l' Église , bien que la réincarnation de l'âme dans un autre corps était systématiquement rejetée et que seule la résurrection de la personne entière était préconisée. Une croyance en la réincarnation a été attribuée par son nom à divers membres de la Gnose Chrétienne , bien que de telles idées n'aient apparemment pas acquis une plus grande importance dans ce domaine non plus.

Selon De bello Gallico et Diodors Bibliotheca historica de Gaius Iulius Caesar , les Gaulois croyaient à la réincarnation, c'est pourquoi ils n'avaient pas peur de la mort et étaient donc particulièrement courageux au combat.

Moyen-Âge

Au Moyen Âge, les doctrines de la réincarnation n'étaient qu'exceptionnellement représentées dans l'aire culturelle chrétienne. Ils ne sont documentés de manière fiable que dans le "mouvement hérétique" des Cathares et dans le philosophe byzantin Georgios Gemistos Plethon . Dans le judaïsme, en revanche, il existe des preuves et des références plus riches pour de telles idées. Saadia Gaon décrit quatre doctrines différentes de la réincarnation dans ses croyances et opinions , qu'il a développées vers 930, mais qu'il essaie toutes de réfuter. Des déclarations positives sur la transmigration des âmes peuvent alors être trouvées - du moins selon l'interprétation de Gershom Scholem - dans le livre Bahir, qui a été écrit vers 1200 dans le sud de la France . Cela a été suivi, entre autres, par la doctrine de la réincarnation d'Isaac l'Aveugle (environ 1165-1235), qui travaillait en Provence et était vénéré comme hassid . Par les élèves d'Isaac, cet enseignement arriva en Catalogne voisine , où il fut cultivé à l' école kabbaliste géronésienne , mais seulement évoqué par écrit. De là, cette idée s'est répandue au sein du judaïsme, a connu de multiples variations et s'est imposée dans les siècles suivants comme un concept commun, au moins parmi les intellectuels juifs.

Aux XIIIe et XIVe siècles, les notions d'âmes migrantes étaient répandues chez les Cathares chrétiens , bien que leur origine ne soit pas claire. Les sources révèlent une variété de détails, par exemple lorsqu'il s'agit de savoir combien d'incarnations à traverser et quels animaux pourraient être considérés comme des corps permettant de réincarner des âmes humaines à la suite d'une vie antérieure répréhensible. Cependant, le but de surmonter l'existence physique et de ne pas renaître est toujours présent. Cet objectif ne peut être atteint que par les Cathares, soit en atteignant le statut de « Perfectus » (contrairement aux seuls croyants Credentes ), soit en surmontant la contamination matérielle sur leur lit de mort par la famine volontaire. Les cathares furent combattus comme hérétiques (d'où le terme « hérétique », dérivé de « katharoi ») et finalement exterminés.

Pléthon (environ 1355-1450), le dernier philosophe important de l'empire byzantin en déclin, représentait une doctrine néo-platonicienne de la migration des âmes dans le cadre de la renaissance de la propriété spirituelle de la Grèce antique qu'il poursuivait. De son vivant, cependant, il ne semble pas être devenu connu en dehors d'un cercle étroit, et après sa mort, les dossiers qu'il avait faits à ce sujet ont été brûlés.

Les temps modernes

Au cours de la Renaissance , les écrits de Platon et des néoplatoniciens sont devenus disponibles en Occident et les doctrines de la réincarnation représentées par ces philosophes ont été discutées. Comme ils étaient considérés comme incompatibles avec la foi chrétienne, ils ont été soit rejetés (par exemple Johannes Reuchlin ) ou des tentatives ont été faites pour les réinterpréter allégoriquement (selon Marsilio Ficino et Giovanni Pico della Mirandola ).

Giordano Bruno (1548-1600) a avoué une doctrine de la réincarnation liée à Pythagore dans le cadre de sa cosmologie, révolutionnaire pour l'époque . Cependant, elle n'est évoquée qu'en passant dans ses œuvres et ne semble avoir suscité un grand intérêt qu'au XXe siècle. Ce n'était pas non plus décisif pour la condamnation de Bruno comme hérétique.

Le sujet de la transmigration des âmes a été abordé pour la première fois dans le débat public (en dehors des cercles juifs) par Franciscus Mercurius van Helmont (1614-1699), le fils du célèbre médecin, philosophe et naturaliste Johan Baptista van Helmont . Il a joué un rôle déterminant dans la préparation de la première traduction significative de textes kabbalistiques en latin et, selon ses propres déclarations, a fait inclure la doctrine de la réincarnation du kabbaliste Isaak Luria , bien que l'éditeur Christian Knorr von Rosenroth l'ait rejetée. Peu de temps après (1684), lui, le "jeune van Helmont", a publié sa propre doctrine de la réincarnation, développée à partir du christianisme, avec laquelle il a essayé de faire la médiation entre le christianisme et le judaïsme et qui différait considérablement de Luria. Ce faisant, cependant, il a rencontré un rejet écrasant, et le sujet est resté un phénomène marginal dans les cercles intellectuels pendant près de cent ans.

Cependant, cela a changé soudainement - du moins pour la zone germanophone - avec l' ouvrage de Gotthold Ephraim Lessing L'éducation de la race humaine , publié en 1780 . Lessing lui - même n'a pas pris une position claire, mais a posé des questions comme: « Pourquoi ne devrais - je revenir si souvent quand je suis prêt à acquérir de nouvelles connaissances et compétences? » Ou: « Cette idée est ridicule , car il est le plus ancien est ? » Ces déclarations de Lessing ont alors été rapidement interprétées dans de nombreux cas comme un engagement à la réincarnation et ont en tout cas suscité un vif intérêt. Lessing considérait les vies terrestres répétées comme un moyen possible de développement et d'éducation humaine et les présentait de manière positive dans la mesure où il excluait les incarnations dans des corps animaux. L'approche de Lessing a été formatrice pour les enseignements occidentaux ultérieurs de la réincarnation, par exemple dans le spiritisme , la théosophie et l' anthroposophie .

L'année suivante, Johann Georg Schlosser , ami et beau-frère de Johann Wolfgang von Goethe , publie Sur l'errance des âmes, le premier article de l'époque qui traite explicitement et avec approbation du sujet. Un débat aux multiples facettes s'engagea auquel participèrent, entre autres, Goethe et Johann Gottfried Herder et au cours duquel des sources « indiennes » ( hindoues ) furent également reçues ; il a commencé à trouver son expression dans la fiction vers 1800 .

Le sujet a été discuté plus avant au 19ème siècle. Un partisan relativement important de la transmigration des âmes dans l'espace germanophone était le docteur Georg von Wedekind , qui tenta de combiner christianisme et réincarnation dans un journal de l'église protestante en 1826 et dans le livre On the Determination of Man . Parmi les opposants, le philosophe Wilhelm Traugott Krug se démarque par son credo sur la transmigration des âmes et l'immortalité , publié en 1836 . Des poètes importants tels que Friedrich Hebbel et Heinrich Heine ont également abordé le sujet. En France, les premiers socialistes Charles Fourier et Pierre Leroux ont combiné leurs utopies politiques avec des idées de réincarnation, qui ont été reprises en termes littéraires par George Sand , entre autres .

La doctrine de la réincarnation qu'Arthur Schopenhauer a formulée en 1844 dans le supplément à son ouvrage philosophique principal Le monde comme volonté et idée est un nouvel élément important . Il y combinait des éléments des enseignements hindous et bouddhistes avec des approches philosophiques liées à Kant et Platon . Selon Schopenhauer, seule la volonté inconsciente de l'individu, qui « reçoit un nouvel intellect », renaît. Sa philosophie et en particulier la doctrine de la réincarnation qui lui est liée ont eu une profonde influence sur le compositeur Richard Wagner , dans les œuvres duquel le motif de la transmigration des âmes n'a été évoqué que temporairement et a ensuite été remplacé par des formulations chrétiennes traditionnelles. L'un des éminents récipiendaires de Schopenhauer était le poète Wilhelm Busch , qui a souvent abordé le sujet de la renaissance sans prendre lui-même une position claire.

La première édition du Livre des esprits (Livre des esprits, allemand 1868) du médecin et spiritualiste français Hippolyte Léon Denizard Rivail alias Allan Kardec , dans lequel le spiritisme alors extrêmement populaire avec une doctrine de la réincarnation, a été publiée en 1857 dans le premier et en 1860 dans une deuxième édition considérablement augmentée était très importante liée à un système de croyance qui, du point de vue d'aujourd'hui, se voit accorder le statut d'une religion alternative. Ainsi (initialement en France) le discours sur le thème de la réincarnation s'est déplacé vers le domaine occulte - ésotérique , qui a été associé à une vulgarisation considérable, tandis qu'en science un matérialisme radical était entre-temps dominant, ce qui a poussé ces sujets à la limite du domaine académique. Le terme moderne « réincarnation » apparaît également pour la première fois de manière démontrable à Kardec (avant cela, des termes tels que « métempsycose » ou « palingenèse » étaient courants).

Une institution temporairement importante dans la diffusion de l'idée de la réincarnation est fondée en 1875, a développé la Société Théosophique après dans l'ouvrage majeur publié à Londres en 1888 de sa co-fondatrice Helena Blavatsky , La Doctrine Secrète ( Doctrine Secrète Allemande , 1899), la réincarnation une intégrale une partie de l' Enseignement théosophique avait été soulevée. Bien qu'apparemment inspirée par des influences hindoues et bouddhistes, la doctrine de la réincarnation de Blavatsky est façonnée par des principes européens sur des points essentiels et peut être comparée en particulier aux approches néoplatoniciennes. Selon elle, le but n'est pas l'absorption de la personnalité dans le nirvana , mais au contraire, son développement progressif et autodéterminé au cours des incarnations. D'autres théosophes ont suivi les représentations de Blavatsky, selon lesquelles dans l'espace germanophone Rudolf Steiner a conçu ce qui, selon Zander, était « probablement le modèle de réincarnation le plus puissant » dans le cadre de son anthroposophie .

À la fin du XIXe siècle, un intérêt accru pour le bouddhisme et ses idées de réincarnation s'est développé en Europe après que les sources bouddhistes étaient disponibles dans les traductions et avaient été traitées dans les études religieuses. Des représentants de premier plan de la Société théosophique tels que Blavatsky, Henry Steel Olcott et Charles Webster Leadbeater , qui se sont convertis au bouddhisme et l'ont propagé, ont également contribué. Dans de nombreux cas, des tentatives ont été faites pour combiner des éléments du bouddhisme avec les points de vue occidentaux, tandis que les contradictions entre l' enseignement du karma bouddhiste et la tradition chrétienne, ainsi que la croyance occidentale dans le progrès, ne sont devenues que progressivement claires. Dans le cas de l'hindouisme, le développement s'est d'abord déroulé dans la direction opposée : de grands penseurs hindous tels que Vivekananda , Aurobindo Ghose et Sarvepalli Radhakrishnan ont incorporé des éléments occidentaux dans leurs enseignements et ont développé l' hindouisme de réforme , tandis que la réception des enseignements hindous en Occident était loin derrière celle du bouddhisme.

Un événement médiatique, en particulier le public a attiré temporairement l'attention dans les années 1950 aux États-Unis sur le sujet de la réincarnation était le "cas Bridey Murphy ": L'Américaine Virginia Tighe a rapporté sous hypnose d'une incarnation précédente comme "Bridey Murphy" au 19 siècle Ireland, parlait irlandais lui-même et donnait des informations étonnamment détaillées. Un article de journal à ce sujet a provoqué une véritable « fièvre de la réincarnation » (sandre) aux États-Unis, et un certain nombre de déclarations de Tighes ont pu être confirmées par des recherches en Irlande. Des divergences sont apparues, cependant, et en fin de compte, l'affaire a pu être largement rendue plausible par le fait que Virginia Tighe avait eu des contacts intensifs avec des immigrants irlandais dans sa jeunesse, y compris une femme du nom de jeune fille Bridey Murphy.

Au 20e siècle, le psychiatre canadien Ian Stevenson (1918-2007) a fondé la « recherche empirique sur la réincarnation ». Il a examiné des enfants qui ont spontanément rapporté des "souvenirs" de vies antérieures. Cette recherche est scientifiquement controversée.

À la fin du 20e siècle, de nouvelles communautés et écoles religieuses ont émergé dans lesquelles les idées de réincarnation jouent un rôle important, notamment la vie universelle , qui fait référence à Gabriele Wittek , et le néo-paganisme ( néopaganisme ).

Approches scientifiques

Il existe différentes approches scientifiques au sujet de la réincarnation.

• En études religieuses , l'importance de l'incarnation est comme dogme d'une religion ou d'une confession spécifiquediscutée scientifiquement et théologiquement.
• Dans les études culturelles , les implications culturelles d' une croyance existante ou manquante en la réincarnation pour le développement social ou culturel d'une culture peuvent être recherchées.
• La recherche empirique sur la réincarnation comprendra Les observations faites par les chercheurs occidentaux au cours de recherches sur le terrain sont appelées. En 2018, plus de 3 000 cas de réincarnation présumée avaient été documentés. Ces cas partagent un ensemble d'une dizaine de caractéristiques communes (phénomènes) qui sont censés indiquer une vie antérieure (incarnation). Les cas forts contiennent plus (jusqu'à huit) de ces phénomènes et les cas faibles moins. Des années 1960 jusqu'au tournant du millénaire, Ian Stevenson a étudié plus d'un millier de cas d'enfants qui racontaient pour la plupart des vies antérieures entre l'âge de deux et sept ans, faisant de lui un chercheur de premier plan dans le domaine. Son travail et ses résultats sont controversés. Des auteurs tels que Paul Edwards ont examiné les travaux de Stevenson et d'autres cas cités et ont remis en question leurs résultats.
• Dans les études littéraires , les approches de recherche qui examinent l'importance de la transmigration des âmes et de la réincarnation dans la croyance en l'immortalité des auteurs individuels prédominent. Dupoint de vue de la théorie du discours et de l'histoire scientifique , cependant, il a été souligné qu'avec la fin du XVIIIe siècle, ce sujet a pu gagner en popularité dans la littérature, car il n'affecte pas seulement les aspects religieux de la foi (comme la survie après la mort) , mais aussi à la Présentation de nouveauxconcepts poétiques , épistémologiques et philosophiques naturels pourraient être utilisés. Ainsi, des termes tels que "transmigration de l'âme" et "palingenèse" ont été utilisés vers 1800 par Goethe, Lessing, Schlosser, Herder, Jean Paul, etc. « migration » des idées de l'auteur au lecteur et un héritage et le développement de propriétés dans la nature).

Littérature

• Michael Bergunder : Idées de réincarnation comme objet d'études religieuses et de théologie. Dans : Theologische Literaturzeitung. 126, 2001, p. 701–720 ( PDF ; 2,9 Mo )
• HW Bodewitz : La doctrine hindoue de la transmigration. Son origine et son contexte. Dans : Indologica Taurinensia. 23-24, 1998, p. 583-605.
• Klaus Butzenberger : Anciennes conceptions indiennes du destin de l'homme après la mort. Les débuts et le développement précoce de la transmigration. Dans : Études indologiques de Berlin. 8-10, 1996, pp. 55-118 (partie 1); 11-12, 1998, p. 1-84 (partie 2).
• Paul Edwards : Réincarnation. Un examen critique. Amherst / New York 1996.
• Rainer Freitag : Migration des âmes dans l'hérésie islamique . Schwarz, Berlin 1985, ISBN 3-922968-44-9 .
• Hermann Kochanek (Ed.) : Réincarnation ou Résurrection" . Herder, Fribourg 1992.
• Ronald W. Neufeldt : Karma et renaissance. Développements post-classiques. Albanie 1986.
• Helmut Obst : la réincarnation. Histoire mondiale d'une idée. Beck, Munich 2009, ISBN 978-3-406-58424-4
• Wendy D. O'Flaherty (Ed.) : Karma et renaissance dans les traditions indiennes classiques. Berkeley 1983.
• Jürgen Pfestorf : Réincarnation, renaissance et résurrection dans les Évangiles. 2e édition augmentée. Bautz, Nordhausen 2009, ISBN 978-3-88309-493-9 .
• Rüdiger Sachau : Idées occidentales de réincarnation. Kaiser, Gütersloh 1996, ISBN 3-579-02078-1
• Perry Schmidt-Leukel (Ed.) : L'idée de réincarnation en Orient et en Occident. Diederichs, Munich 1996, ISBN 3-424-01335-8 .
• Helmut Zander : Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, ISBN 3-89678-140-5 .

liens web

Preuve individuelle

1. ↑ Helmut Obst : Réincarnation - Histoire mondiale d'une idée , Munich 2009, p.7.
2. ↑ Obst, p. 7f.
3. ↑ Helmut Zander : Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, pp. 598-602.
4. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 25 et 31-34.
5. ↑ Hans Wolfgang Schumann : Soul seekers versus soul deniers - The doctrines of rebirth of the Indian religions , in Perry Schmidt-Leukel (éd.) : The idea of ​​reincarnation in East and West , Munich : Diederichs 1996, pp. 14– 28 ; ici pages 23-26.
6. ↑ Claus Oetke: « I » et I - enquêtes analytiques sur la controverse atmosphérique bouddhiste brahmanique , Wiesbaden 1988, cité dans Helmut Zander: Histoire de la migration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, page 663f.
7. ↑ Perry Schmidt-Leukel: Réincarnation et le progrès spirituel dans le bouddhisme traditionnel , dans l'idée de Reinkarnation dans l' Est et de l' Ouest , Munich 1996, pp 29-56, ici p 32...
8. ↑ Schmidt-Leukel, p.36f.
9. ↑ Schmidt-Leukel, p. 36-40.
10. ↑ Schumann, p 26. Schmidt-Leukel page 34f.
11. ↑ Schmidt-Leukel, p. 30-35.
12. ↑ Schmidt-Leukel, p. 51-56.
13. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 119. La suite de la citation : « Aucun texte de l'histoire du monde n'a été aussi bien examiné, des fragments microscopiques de tradition n'ont été grattés d'un livre à ce point, aucun ouvrage n'est aussi bien documenté quant à sa genèse. Dans tout cela, pas une seule indication de transmigration des âmes n'a émergé. »
14. ^ Norbert Bischofberger : La pensée de la réincarnation dans l'Antiquité européenne et les temps modernes , in L'idée de la réincarnation à l'Est et à l'Ouest , Munich 1996, p.76-94, citation p.81f.
15. ↑ Obst, p. 87.
16. ↑ Obst, p. 89.
17. ^ Leon Morris : L'Évangile selon John (New London Commentaries). 1971, p.134f, résout cette contradiction comme suit : Jean-Baptiste n'était pas identique à l'Ancien Testament Elie, mais il était le précurseur - parfois appelé "Elie".
18. ↑ Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde , Tome 3 (1994), page 1682 : "Ce que l'on entend ici, c'est un retour de l'hist. Prophète ravi, pas une migration des âmes".
19. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 126-152.
20. ↑ Voir vendredi 9-12.
21. ↑ Cité après le vendredi 12.
22. ↑ Voir vendredi 12.
23. ↑ Voir vendredi 128-160.
24. ^ Carl A. Keller : Reincarnation I : Antiquity , in : Wouter J. Hanegraaff (Ed.) : Dictionary of Gnosis and Western Esotericism , Brill, Leiden/Boston 2005, pp. 980f ; Helmut Zander : Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 57-63. Voir aussi Walter Stettner à ce sujet et les suivants : La migration des âmes chez les Grecs et les Romains , Diss. Tübingen 1933, Stuttgart / Berlin 1934 ; Carl Hopf : Antike Seelenwanderungsvorstellungen , professeur à Leipzig 1934 ; Herbert Strainge Long : Une étude de la doctrine de la métempsycose en Grèce - De Pythagore à Platon , Princeton 1948 ; Angelika Böhme : La doctrine de la transmigration des âmes dans la philosophie grecque et indienne antique - Une comparaison du fondement philosophique des Orphiques, Pythagore, Empédocle et Platon avec les Upanishads, le bouddhisme originel et le jaïnisme , Diss. Düsseldorf 1989 ; Ioannis G. Kalogerakos : Âme et Immortalité - Enquêtes sur les Présocratiques jusqu'à Empédocle , Stuttgart / Leipzig 1996.
25. ^ Keller, page 981; Helmut Zander : Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 63-66.
26. ↑ Keller, S. 981f.
27. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 81-119 ; Keller, page 981.
28. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 119-152.
29. ↑ Helmut Obst : Réincarnation. Histoire mondiale d'une idée. Beck, Munich 2009.
30. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, page 216.
31. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 170-185. Voir aussi Gershom Scholem : Le mysticisme juif dans ses principaux courants , Francfort/Main 1957, et la migration des âmes et la sympathie des âmes dans le mysticisme juif , in : Eranos-Jahrbuch 24/1955, Zurich 1956, pp. 55-118, également contenu dans : De la figure mystique de la divinité - études sur les concepts de base de la Kabbale , Zurich 1962, pp. 193-247.
32. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 199-216.
33. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 230-233.
34. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 233-244.
35. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 247-254.
36. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 257-273 et 337-341. Voir aussi Allison P. Coudert : The Impact of the Kabbalah in the Seventeenth Century: The Life and Thought of Francis Mercury Van Helmont (1614-1698) , Brill 1998.
37. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 11 F. Et 344-352 ; Bischofberger, page 84 et suiv. Voir aussi Gotthold Ephraim Lessing : L'éducation de la race humaine , Berlin 1780 ; Édition de poche actuelle : dtv, Munich 1997, ISBN 3-423-02630-8 .
38. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 352-388.
39. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 402-433.
40. ↑ Voir introductive et sous l'aspect discuté ici : Schmidt-Leukel et al. 1996, 95.
41. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 440-466.
42. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p.415 sq.et 472 sqq.
43. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 477-494 ; voir aussi Ronald W. Neufeldt : À la recherche de l'utopie : Karma et renaissance dans le mouvement théosophique , in : Karma and Rebirth - Post Classical Developments , Albany 1986, pp. 233-255.
44. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, pp. 509-515 et 550-554.
45. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 566 s.
46. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 567-575.
47. ↑ Helmut Zander: Histoire de la transmigration des âmes en Europe. Traditions religieuses alternatives de l'Antiquité à nos jours. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, p. 576-579.
48. ↑ José Pereira : théologie hindoue : thèmes, textes et structures. Motilal Banarsidas, 1991
49. ^ Sue Penney : Hindouisme. Heinemann, 1995.
50. ^ John Renard : Réponses à Cent une Questions sur l'Hindouisme. Presse Pauliste, 1999
51. ^ Hermann Häring : La foi en Dieu dans une société multiculturelle et sécularisée. Munster, 2004
52. ^ Ian Stevenson : Les enfants qui se souviennent des vies antérieures : Une question de réincarnation, rév. éd., McFarland 2000
53. ↑ Anthony Campbell : Paul Edwards Reincarnation : un examen critique. Une critique de livre (1999) [1] Consulté le 4 avril 2014
54. ↑ Martin Hense et Jutta Müller-Tamm (éds.) : Poétique de la migration des âmes . Rombach, Fribourg-en-Brisgau / Berlin / Vienne 2014, ISBN 978-3-7930-9773-0 . 
55. ↑ Martin Hense : « une palingenèse et une métempsycose... autrefois étrangères, maintenant pensées propres » - concepts d'âmes errantes dans la philosophie et la littérature du XVIIIe siècle. Thèse (Université libre de Berlin). 2013, consulté le 14 septembre 2016 .