Conscience

La conscience est généralement considérée comme une entité spéciale dans la conscience humaine qui détermine comment on doit juger et qui indique si une ligne de conduite correspond ou non à ce qu'une personne considère comme correct et cohérent pour elle-même. Il existe un besoin , pour des raisons éthiques , morales et intuitives , d'effectuer ou de s'abstenir de certaines actions . Les décisions peuvent être perçues comme inévitables ou elles peuvent être prises plus ou moins consciemment - en connaissance de leurs conditions préalables et de leurs conséquences envisageables ( responsabilité ).

La conscience individuelle est principalement considérée comme dépendante des normes de la société et aussi des attitudes morales individuelles de la personne. Sans orientation éthique, la conscience reste « vide » ; "Sans responsabilité la conscience est aveugle".

Habituellement, on se sent bien quand on agit selon sa conscience ; c'est alors une bonne ou une bonne conscience. Si quelqu'un agit contre sa conscience , il a un mauvais pressentiment subjectivement ; une mauvaise , la conscience lancinante ou de remords , qui est également décrit comme la dissonance cognitive , un manque d'harmonie dans la conscience.

Origine du terme

Le sens actuel de la conscience remonte essentiellement à Martin Luther . Avant lui, la conscience pouvait aussi exprimer une conscience ou une connaissance accrue (certitude). Ce sens de mot rétréci vient du terme grec syneidēsis et de sa traduction latine conscientia. Cela ne peut pas être correctement traduit par « conscience » ou par « conscience » ; une traduction neutre serait « co-savoir ». Par cela, on peut spécifiquement comprendre la co-connaissance d'une autorité supérieure sur ses propres actions, parfois plutôt notre propre connaissance accompagnant l'action sur la valeur morale de l'action. En ce sens, Johann Gottfried Gregorii alias Melissantes caractérise la conscience comme un miroir intérieur des émotions dans un miroir princier créé sur une base théologique morale en 1715, qui dit sans erreur ce qui est bien ou mal, et donc ne fait pas semblant. C'est un juge impartial dans le cœur humain, où les pensées de l'autre se poursuivent et s'excusent. Il y a un certain témoin qui aura beaucoup à dire au Jugement dernier. Melissantes appelle à la liberté de conscience en lien avec la liberté de religion , "pour qu'on ne blesse pas sa conscience".

Le concept de conscience est déjà créé dans Daimonion de Socrate : Une voix intérieure met en garde contre les mauvaises actions. La philosophe politique Hannah Arendt a repris ce terme au XXe siècle.

Perspective juridique (Allemagne)

Le législateur fédéral allemand accorde une grande importance à la conscience individuelle , par exemple en accordant à ses citoyens la liberté de refuser le service militaire pour des raisons de conscience (voir article 4, paragraphe 3 de la Loi fondamentale : Nul ne peut être contraint d'effectuer son service militaire avec un arme contre leur conscience. ) .

La Cour constitutionnelle fédérale a donné sa forme au terme dans une décision de 1961. Selon cela, « toute morale sérieuse, d. H. Décision fondée sur les catégories du bien et du mal [...], que l'individu éprouve intérieurement dans une certaine situation comme contraignante et inconditionnellement contraignante, de sorte qu'il ne pourrait pas agir contre elle sans conscience sérieuse. »

psychologie

La psychanalyse de Sigmund Freud

Le modèle structurel de la psyché (1923) selon Sigmund Freud repose sur la distinction entre ça , moi et surmoi .

La notion freudienne de l'inconscient est- elle compulsive dans ses déclarations par le surmoi retardé contrôlé. Le surmoi est compris comme un introject , c'est-à-dire une intériorisation de l' autorité parentale et sociale , à travers laquelle se forme la conscience. Il incite l'enfant à adhérer aux comportements et aux attentes qui sont habituels ou attendus dans la société. L' ego mature , la personnalité individuelle avec ses valeurs conscientes acquises par l'expérience, se forme dans la manière dont les gens traitent leur environnement social et en surmontant les exigences du surmoi.

Psychologie analytique par CG Jung

Pour CG Jung en 1958/1959, la conscience est un complexe inconscient, autonome de la psyché humaine, qui, si nécessaire, s'affirme contre l'intention consciente de l' individu . Une distinction est faite entre une conscience morale et une conscience éthique.

La conscience morale est fondée sur les valeurs et les croyances traditionnelles d'une société. Tout ce qui correspond aux coutumes, normes de comportement et lois morales correspondantes est considéré comme moral ou moral (mœurs : mœurs, coutumes ; moris : volonté devenue règle, coutume). La conscience morale n'est pas seulement le résultat de l'environnement, de l'éducation et de l'habitude, mais aussi de comportements instinctifs hérités. Le jugement moral des enfants maltraités et délaissés (âgés de trois à cinq ans et demi) diffère peu de celui de leurs pairs.

La forme éthique de la conscience se produit lorsque deux exigences morales ou modes d'action se côtoient sur un pied d'égalité et poussent l'individu dans un conflit de devoirs . Or le code moral et la conscience personnelle s'opposent comme incompatibles. La personne concernée peut expérimenter pour la première fois qu'il existe une différence entre la morale et la conscience traditionnelles et conventionnelles. Cela montre également que la coutume elle-même ne peut lui apporter aucune réponse satisfaisante ou aucune aide, il éprouve sa situation comme hautement individuelle. Si la personne concernée est prête à résoudre son conflit de conscience , cela conduit à un nouvel acte de jugement individuel, qui peut également être compris comme une réalisation créative. Il est clair pour l'exécuteur que la société n'approuvera ni n'approuvera ses nouvelles actions. Il estime cependant que la facilité de prendre des décisions morales, en supprimant le contenu de la conscience, doit conduire à long terme à la maladie et à l' aliénation personnelle .

En raison de cette dynamique élevée et autonome , avec laquelle la conscience éthique sait s'affirmer contre la morale traditionnelle, elle est à comprendre comme « Vox Dei », la voix de Dieu. Comme une intervention divine, elle s'affirme contre la volonté de l'individu. Ce n'est pas une personne qui a une conscience, mais la conscience d'une personne.

Dans le contexte des peuples « primitifs », la conscience éthique est un phénomène de mana et, lorsqu'elle est mise en œuvre, conduit à briser un tabou . La morale tribale traditionnelle avec ses règles et rituels tabous est remise en cause, changée et renouvelée et adaptée aux conditions de vie réelles. La décision consciencieuse prise empêche la société de se figer dans une morale dépassée et purement conventionnelle.

philosophie

Philosophie kantienne

Selon Emmanuel Kant (1724-1804), la conscience décrit une confiance en soi morale. Dans la Métaphysique de la morale dans la section « Du devoir de l'homme envers lui-même, en tant que juge inné de lui-même », il utilise l'image d'une « cour intérieure de justice » par analogie avec le droit externe, à travers lequel « une attribution intérieure » a lieu dans un cas "Un acte comme un cas en vertu de la loi". (Emmanuel Kant : AA VI, 438) La loi dont il est ici question est l' impératif catégorique comme principe suprême de la loi morale, que l'homme s'est donné (de manière autonome ) comme étant doué de raison pratique . Il n'y a pas de règles externes et codifiées pour la loi, mais le jugement est nécessaire pour savoir si l'on a violé la loi. Vous pouvez essayer de vous soulager en donnant des raisons, mais cela ne peut pas être réalisé par l'auto-observation intérieure.

« Une personne peut artificiellement autant qu'elle veut, à propos d'un comportement illégal, dont elle se souvient, comme un oubli irresponsable, comme une simple négligence qu'on ne peut jamais entièrement éviter, par conséquent comme quelque chose dans lequel il serait emporté par le courant de la nature. nécessité de faire semblant et de se déclarer libre de culpabilité, il pense encore que l'avocat qui parle à son avantage ne peut faire taire l'accusateur en lui s'il a conscience qu'il est au moment où il est lésé, n'était que dans le sens, c'est-à-dire dans l'usage de sa liberté" (Emmanuel Kant : AA V, 98)

Nietzsche

Dans la Généalogie des mœurs de Nietzsche de 1887, la « conscience » est mise au même niveau que la « culpabilité », le « devoir » et la « sainteté du devoir ». Des instincts qui ne peuvent être vécus activement « se replient sur eux-mêmes ». La « culpabilité » et le « devoir » envers les générations précédentes sous la forme d'une « mauvaise conscience » deviennent finalement une dette impayée : comme dans chaque largeur et largeur la profondeur grandit, jusqu'à ce que finalement avec l'insolvabilité de la culpabilité aussi l'insolvabilité de la pénitence , la pensée de son inaliénabilité (le « châtiment éternel ») est conceptualisée - ;… ».

Selon Nietzsche, la « mauvaise conscience » sous sa forme « active » est peut-être la condition de l'émergence de sensations esthétiques au sens « d'affirmation et de beauté ».

Le terme "conscience coupable" est utilisé avec différentes connotations. Entre la phylogenèse et l'incarnation au sens individuel, subjectif, un parallèle se dessine . La « mauvaise conscience », qui, selon Nietzsche, est apparemment un trait véritablement humain, qui - ce ne sera pas très clair - appartient à tout être humain, mais au moins appartient à l'artiste, doit être surmontée, affirmée, peut-être intégré afin de créer la beauté et l' âme , des idéaux à créer.

Matérialisme dialectique

Selon le matérialisme dialectique ( Marx ), la conscience reflète l'état changeant de la société, qui peut s'expliquer par l'évolution des relations matérielles de production . Puisque la matière , la seule réalité, est en constante évolution, aucune vérité morale n'est absolue.

Richard Mervyn Lièvre

Richard Mervyn Hare (1919-2002) explique la mauvaise conscience comme une sorte de substitut à la vraie prescriptivité . En vertu de la propriété de prescriptivité, tout agent agissant moralement doit se considérer lié par ses propres jugements, de sorte qu'il doit les exécuter chaque fois qu'il en est physiquement et psychologiquement capable.

En d'autres termes : selon Hare, cela n'a pas de sens de dire « Je devrais faire X » et de s'abstenir de le faire ensuite. Mais il est parfois plus facile (et certains , il semble même la seule façon d'expliquer les choses à soi - même) pour se réfugier dans l' auto-reproche (échec dans la « pensée critique ») ou dans une mentalité de victime ( « incapacité psychologique ») au lieu de la assumer l' entière responsabilité de son propre comportement et agir en conséquence.

Il est bien connu que beaucoup préfèrent confier au maximum la responsabilité personnelle à des boucs émissaires externes ou internes (l'État, la police, les voisins, les étrangers, les addictions, leur propre incapacité). Il est critiqué, cependant, que la justification de ce comportement par des théories scientifiques est inappropriée pour aider les gens à mener une existence moralement responsable.

religion chrétienne

Bible

L' Ancien Testament n'a pas de mot séparé pour la conscience. Au contraire, les fonctions de conscience sont attribuées au « cœur » ou parfois aux « reins » en tant qu'être intérieur de l'être humain. Le cœur en tant que point de départ des bonnes et des mauvaises actions est davantage l'intellect, les reins sont davantage la composante émotionnelle de la conscience. Exemple : 2. Sam 24 :10 : « Après que David eut compté le peuple, son cœur (= conscience) battit ». Dans Jérémie 12 : 2, les méchants sont décrits : « Tu es seulement près de leur bouche, mais loin de leurs reins » ; C'est-à-dire qu'ils parlent de Dieu, mais ils ne veulent pas laisser Dieu influencer leurs décisions et sentiments les plus intimes. Dans le Nouveau Testament, le terme cœur et parallèlement à celui-ci le terme grec syneidēsis = confidente, conscience (environ 30 *) sont utilisés. Rm 2,15 décrit avec éclat ce qui se passe dans la conscience : « Ils prouvent par là que ce que la loi exige est écrit dans leur cœur, d'autant plus que leur conscience le témoigne en eux, y compris les pensées qui s'accusent ou s'excusent. « La conscience corrompue peut être purifiée par le « sang du Christ » ; H. en réclamant le sacrifice achevé de Jésus-Christ pour l'acte qui a causé le remords (He 9:14). Puisque la conscience n'est pas une norme absolue en soi (1 Cor. 4 : 4), il est important de l'aiguiser encore et encore en s'alignant sur la parole de Dieu (Rom. 12 : 2). De plus, Paul admet avec des « questions douteuses » individuelles que les chrétiens peuvent juger différemment. Alors (mais pas avec des réponses claires des Saintes Ecritures) il ne faut pas adapter son comportement aux autres, mais suivre sa propre conscience (Rom. 14; 1 Cor. 8 + 10). Le double commandement important de l'amour pour Dieu et pour son prochain est souligné par la déclaration de 1 Tim. Certains ont perdu de vue cet objectif et se sont tournés vers des bavardages inutiles. »

Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin (XIIIe siècle), à ​​la suite d' Albertus Magnus , définit la conscience comme l'exécution d'un jugement sur la valeur morale d'une action. Il reconnaît deux aspects à la conscience, une disposition de conscience ( synderesis ) et l'acte concret de conscience ( conscientia ), dans lesquels des normes et des expériences introduites de l'extérieur se confondent en un jugement basé sur la disposition de conscience . Pour Thomas, le jugement de conscience est la dernière instance vers laquelle une personne doit agir, même si elle contredit l'église officielle. La conscience traque les raisons et les considérations qui ont conduit à cette action, mais n'est pas, comme la poursuite de la richesse, exposée à l'influence des émotions et des affects . Il peut donc y avoir une disproportion entre le choix d'action et le jugement de conscience (appelé « conscience coupable »). Le mal au sens d'une conscience qui tourmente n'apparaît au premier plan qu'avec Luther, qui déclare qu'il s'agit de la forme de base de la conscience.

théologie protestante

La Réforme (1517-1648) a commencé avec la crise de conscience de Luther due à l'église de son temps. Pour de nombreux protestants, la décision individuelle de conscience dans la foi a plus de poids que la soumission aux autorités ecclésiastiques ou à certaines lectures de la Bible. Cette évolution commence déjà avec Martin Luther lui-même : le 18 avril 1521, Luther doit se présenter devant l'empereur et l'empire à la Diète de Worms et commenter ses écrits. Il a conclu son discours par ces mots :

« A moins que je ne sois réfuté par un témoignage écrit ou une raison claire - car seul je ne crois pas le Pape ou les conciles ; Il est certain qu'ils se sont souvent trompés et se sont également contredits - je suis donc submergé par les écritures que j'ai citées. Et puisque ma conscience est prise dans les paroles de Dieu, je ne peux et ne veux rien révoquer car il est dangereux et impossible de faire quelque chose contre la conscience. Dieu aide moi. Amen."

Luther en appelle ainsi à la liberté de conscience. Cela n'avait rien de radicalement nouveau en soi ; Depuis Thomas d'Aquin, la conscience a été comprise comme l'autorité en l'homme qui doit être suivie inconditionnellement, même lorsqu'elle est erronée. Luther en fait appel devant la Diète de Worms ; et pourtant il a défini le concept de conscience nouveau : Ce n'est pas l'ensemble par Dieu dans l' instance humaine orientant l' action , mais c'est dans l'attachement à la Parole de Dieu l' instance handlungsbeurteilende . Cela signifie que la conscience n'est plus d'origine divine, comme dans la théologie scolastique médiévale (syntérèse vs conscientia, voir ci-dessus), mais rien d'autre que la co-connaissance psychologique intérieure de la personne avec ses actions et l'autorité de corps, qui est façonné par des valeurs externes prédéterminées Les gens eux-mêmes. Avec cela, Luther s'est orienté vers le sens de «conscience», tel qu'il l'a trouvé dans les lettres de l'apôtre Paul: Ici, Paul utilise le mot synéidesis , qui signifie « connaître " avec soi-même.

Plus tard, le théologien Albrecht Ritschl (1822-1889) a eu une influence décisive sur le concept de conscience au sens d'individualité de conscience. Ritschl insiste sur la nécessité de valeurs d'orientation données et cohérentes. Ritschl, cependant, ne se meut qu'à l'intérieur du concept chrétien d'ordre et dérive le concept de conscience du concept chrétien de vertu. Et il faudrait le classer dans une morale globale, telle que celle représentée par les droits de l' homme.

John Henry Newman

Pour John Henry Newman (1801-1890), il y a des moments de profondeur dans l'expérience de conscience où l'homme entend l' écho de la voix de Dieu . Il représente une vision plutôt mystique de la présence de Dieu dans la conscience humaine.

Concile Vatican II

Au Concile Vatican II (1962-1965) il y a une tension dans l'explication du mode de fonctionnement de la conscience, qui découle du caractère de compromis des textes conciliaires. Selon la constitution pastorale Gaudium et Spes , la conscience est un excellent lieu de rencontre avec Dieu, « le centre le plus caché » et « le sanctuaire de l'homme ». Ailleurs, cependant, on parle d'une "loi [...] à laquelle l'homme doit obéir".

Ici, certains interprètes voient une contradiction entre la décision autonome de conscience de l'individu et la conscience comme un alignement sur les normes morales intériorisées de l' église. Dans le développement magistral post-conciliaire, les encycliques Humanae Vitae ou Veritatis splendor , le deuxième aspect vient au premier plan et la libre décision de conscience en dialogue avec la « voix intérieure » est considérée comme moins importante.

Le Catéchisme de l'Église catholique (1993) souligne que la conscience doit être formée et façonnée sur la parole de Dieu pour la vie afin qu'elle puisse porter un jugement correct ( Conscience Formation , Catéchisme n° 1783-1785). La conscience peut juger correctement si elle est conforme à la raison et à la loi divine, ou elle peut se tromper si elle n'adhère pas aux deux (Catéchisme 1786). L'homme doit aussi suivre une conscience erronée s'il s'est efforcé de former une conscience droite (Catéchisme n° 1793).

Pour explorer la conscience de l'individu qui comprend Gotteslob les niveaux de conscience .

divers

Au Congrès catholique de Malines, Charles de Montalembert réclame également la liberté de conscience en 1853, tandis que Pie IX. cela a été rejeté en 1864.

sociologie

Théorie des systèmes

Niklas Luhmann (1927-1998) a interprété la conscience comme une fonction au service de la formation de l' identité : les possibilités qu'a une personne de se rapporter au monde sont bien plus grandes que la capacité de les réaliser (toutes à la fois). Je peux être un méchant, un saint, un lâche, un héros - mais pas tout à la fois. La personne choisit certaines options et en suggère d'autres et forme ainsi une personnalité, c'est-à-dire. c'est-à-dire qu'elle devient une structure sélective qui agit généralement dans un sens et pas dans l'autre. Les gens ont besoin d'organes de contrôle avec lesquels ils réussissent à être et restent une personnalité constante, « et un tel organe de contrôle [...] est la conscience [...]. Tout comportement visible et en ce sens extérieur de l'être humain [...] dit quelque chose sur ce qu'est l' être humain . Qu'il le veuille ou non, il se présente dans son comportement et s'engage ainsi, puisque le temps renvoie irrévocablement son comportement [...] dans le passé. S'il veut se présenter comme une personnalité identique, il doit garder le contrôle sur son apparence. Cela n'est possible que s'il s'objective à travers des processus internes qui échappent à notre regard. Comme l'a montré George Herbert Mead, il fonde cette réflexion sur le fait que les autres l'objectivent et qu'il peut adopter leur attitude. [...] Puisque ses situations et problèmes de comportement sont assez complexes, il doit intérioriser sa personnalité, faire abstraction de ses valeurs personnelles, pouvoir se souvenir de son histoire d'autoportrait. Plus il en vient à façonner le personnage, plus il peut étendre sa représentation de soi, plus son monde de vie peut être complexe . Mais il n'a jamais besoin de refléter la complexité du monde entier en lui. La fonction de la personnalité se situe donc dans le domaine de la réduction des innombrables potentialités du moi à une présentation de soi individuelle et cohérente. »

Comme je l'ai dit, cela est servi par la conscience. C'est exactement ainsi que l'intuition quotidienne comprend son rôle lorsque vous dites qu'il faut encore pouvoir se regarder dans le miroir le matin pour voir si vous êtes devenu le même ou ce que vous êtes devenu. La conscience pose la question prospective de ce que je devrais devenir et regarde dans le passé ce que je suis devenu - "en conscience, vous prenez votre propre décision". « Après l'acte […] [oblige] la conscience […] à s'identifier au passé, à se rendre compte que je suis encore et pour toujours quelqu'un qui pourrait agir ainsi. La conscience me demande alors de réarranger les possibilités restantes dans les ruines de mon existence."

« Luhmann a défini [...] la conscience comme un élément de régulation du système sans aucune déclaration éthique impérieuse. Il lui a assigné la fonction pertinente sur le plan cybernétique de restreindre la liberté menaçante de choix de l'individu à un niveau qui lui était tolérable. Selon Luhmann, c'est le seul moyen de garantir l'identité personnelle et l'autosuffisance de l'individu. Voici donc une interprétation fonctionnelle et essentiellement non éthique du concept de conscience, qui ne nie pas le phénomène en tant que tel. La conscience en tant que fonction de commande psychosociale de l'être humain sans attachement à une valeur définie correspond à l'approche métaphysique-critique radicale de la théorie des systèmes . "

Biologie comportementale

Doris Bischof-Koehler

Dans son modèle, Doris Bischof-Köhler (* 1936) a élargi de manière décisive les étapes de développement du jugement moral selon Kohlberg. Votre modèle est basé sur des couches fonctionnelles. Contrairement à Kohlberg, lorsqu'un niveau supérieur est atteint, les autres niveaux restent actifs et interagissent entre eux.

1er niveau - impulsif, purement biologiquement conditionné
Programmes comportementaux contrôlés par les gènes chez les nourrissons - "maturation"
Exemple : réflexe de succion chez les bébés
2e niveau - apprentissage par l'expérience individuelle
La "maturation biologique" est complétée par ce qui a été appris
Exemple : attachement à un aidant permanent , apprentissage du laçage des chaussures
3e niveau - empathie
Participation aux émotions de l'autre, reconnaissance que l'expression émotionnelle extérieure déclenche quelque chose chez l'autre
« L'empathie » est essentiellement basée sur la capacité biologique ( neurones miroirs )
4ème niveau - empathie
Visualisation intérieure de la situation de l'autre personne, être capable de sympathiser avec lui
Une meilleure performance cognitive que « l' empathie » - exige auto - conscience, où l' on regarde soi - même du point de vue des autres, pour ainsi dire
5ème niveau - penser en
Capacité à faire preuve d'empathie non seulement avec la situation mais aussi avec les actions de l'autre
« Voyage dans le temps » - L'enfant construit des théories à partir d'observations et d' empathie sur la façon dont une personne se comportera à l'avenir
6ème niveau - affirmer les systèmes sociaux et juridiques
Les règles et réglementations supérieures sont reconnues grâce à la perspicacité

Bernhard Hassenstein

Dans sa description de la conscience, Hassenstein (1922-2016) se réfère au modèle de Bischof-Köhler.

Origine et fonctionnement

D'un point de vue comportemental, la valeur maximale de perméabilité joue le rôle clé dans la décision de conscience . Familièrement, il peut également être appelé « seuil d'inhibition ». C'est l'autorité chargée de trancher entre des tendances comportementales incompatibles entre elles. L' impulsion comportementale la plus forte dans chaque cas "gagne" la décision de conscience.

Les impulsions comportementales proviennent de trois domaines : les impulsions conditionnées biologiquement, les impulsions façonnées par les processus et les résultats de l'apprentissage, et les impulsions façonnées par les processus mentaux . Selon Hassenstein, les impulsions conditionnées biologiquement sont les plus fortes. Des sentiments tels que la peur panique sont facilement « envahis » lors de la prise d'une décision de conscience, telle que la conviction d'aider une personne en cas d'urgence.

Selon le modèle biologique comportemental, le « contenu » de la conscience est fondamentalement indéfini. Il est donc également possible au niveau 6 du modèle de Bischof-Köhler que la poursuite de valeurs telles que "les commandements de Dieu", "le décent", "le sain" "conduise à des résultats cruels dans certaines circonstances culturelles et l'a déjà fait Selon Hassenstein, le contenu de la conscience n'est en principe limité que par « ce que l'imagination et la pensée humaines peuvent produire ».

La connaissance est d'une grande importance dans la décision de conscience. Les erreurs fatales dans les décisions de conscience fatidiques peuvent être réduites grâce à une plus grande connaissance personnelle applicable. Plus importantes que les connaissances théoriques sont votre propre expérience de vie et vos propres actions, ainsi que l'expérience acquise en observant et en écoutant autant de personnes différentes que possible.

Action sans scrupules et besoin de conscience

Il y a des données biologiques qui engourdissent la voix de la conscience. Quatre exemples :

  1. Agression de groupe : mécanisme compliqué qui conduit à une « pensée en noir et blanc » dans un groupe ; « Ami ou ennemi - rien entre les deux. » Un exemple d'agression de groupe est l'attitude de la population des États belligérants peu après le déclenchement de la Première Guerre mondiale.
  2. Inhibition générale de la pensée liée à la peur : quelqu'un qui z. B. souffre d'une grave anxiété de test, ne peut pas « librement » décider de passer un examen.
  3. Inhibition spéciale de la pensée liée à la peur (refoulement) : On contourne les pensées qui étaient insupportables. Une pensée est associée à des associations effrayantes et est donc évitée. Le reste de la réflexion est normal. Les sujets de préoccupation doivent donc être délibérément « réfléchis ».
  4. Manque d' empathie entre adultes et enfants : Cela signifie que les niveaux d'empathie (3), d'empathie (4) ou de réflexion (5) ne sont pas correctement développés. Par exemple, certains jeunes criminels violents ne montrent aucune sympathie pour leurs victimes.

Le besoin de conscience survient lorsqu'on doit choisir entre deux actions qui sont à la fois requises par la conscience mais qui se contredisent l'une l'autre. Ces contradictions inévitables dans des cas individuels sont conditionnées par les réalités de notre monde. Un autre type de détresse de conscience survient lorsque des sentiments de culpabilité non fondés deviennent accablants (par exemple, les enfants qui se sentent conjointement responsables du divorce de leurs parents).

Sources de force de conscience

La question se pose de savoir ce qui, d'un point de vue comportemental, donne aux gens la force de défendre leur « décision de conscience » même contre des désavantages ou des dangers massifs. Selon Hassenstein, les perceptions et les attitudes mentales ont besoin d' un facteur émotionnel (celui-ci appartient à un niveau plus primordial de contrôle comportemental) pour devenir un impératif. Ce n'est qu'alors qu'elles prévalent contre d'autres tendances comportementales dans le passage de la valeur maximale.

Des études sur les « sauveteurs » qui ont aidé les personnes menacées de mort dans l'Allemagne nazie suggèrent certains traits que l'on peut qualifier de « sources de force pour la conscience ». Cela inclut les éloges fréquents des parents pour un comportement bon et correct , une relation étroite et bonne avec un parent, une extension supplémentaire du comportement compatissant qui peut être attaché à un modèle tel qu'Albert Schweitzer .

Littérature

liens web

Commons : Conscience  - collection d'images, de vidéos et de fichiers audio
Wiktionnaire : Conscience  - explications de sens, origines des mots, synonymes, traductions
Wikiquote: Conscience  - Citations

Preuve individuelle

  1. ↑ Honnefelder : Que dois-je faire, qui est-ce que je veux être ? 2007, page 56.
  2. ↑ Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Francfort-sur-le-Main, Leipzig [et Arnstadt] 1715, page 57.
  3. ↑ Melissantes: Curieuser AFFECTen-Spiegel. Francfort-sur-le-Main, Leipzig [et Arnstadt] 1715, page 251.
  4. ↑ Voir BVerfGE 12, 45, 55 .
  5. ↑ La conscience en perspective psychologique, 1958 / Le bien et le mal en psychologie analytique. 1959. Dans : uvres rassemblées par C. G. Jung, Volume 10, 1981.
  6. ^ Wlodzimierz Galewicz : Conscience. Dans : Kant-Lexikon, éd. Par Marcus Willaschek, Jürgen Stolzenberg, Georg Mohr, Stefano Bacin, Volume 1, de Gruyter, Berlin 2015, pp. 849-851
  7. ↑ Emmanuel Kant, Collected Writings. Ed. : Vol. 1–22 Académie des sciences de Prusse, Vol. 23 Académie allemande des sciences à Berlin, extrait du Vol. 24 Académie des sciences de Göttingen, Berlin 1900ff., AA VI, 438  / Métaphysique de la morale.
  8. ↑ Emmanuel Kant, Collected Writings. Ed. : Vol. 1–22 Académie des sciences de Prusse, Vol. 23 Académie allemande des sciences à Berlin, à partir du Vol. 24 Académie des sciences de Göttingen, Berlin 1900ff., AA V, 98  / Critique de la raison pratique.
  9. ↑ Sur la généalogie de la morale. Deuxième traité : « Culpabilité », « Conscience coupable » et connexes. KSA 5, pages 291 et suivantes.
  10. ↑ Sur la généalogie de la morale. Deuxième traité : « Culpabilité », « Conscience coupable » et connexes. KSA 5, page 322.
  11. ↑ Sur la généalogie de la morale. Deuxième traité : « Culpabilité », « Conscience coupable » et connexes. KSA 5, page 331.
  12. ↑ Voir sur la généalogie de la morale. Deuxième traité : « Culpabilité », « Conscience coupable » et connexes. KSA 5, page 326.
  13. ↑ Voir Richard M. Hare : Liberté et raison. Francfort-sur-le-Main 1983, p. 94.
  14. ↑ Cité de : Martin Luther, Selected Writings, éd. par Karin Bornkamm et Gerhard Ebeling, Tome I : Départ pour la Réforme, Insel TB 1751, Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 1995, p. 269.
  15. ↑ Cf. Reiner Anselm, Art Conscience, in : Lexikon Theologie. Cent concepts de base, éd. par Alf Christophersen et Stefan Jordan, Stuttgart : Philipp Reclam jun., 2004, pp. 131-133 : 132.
  16. ↑ Cf. Rom 2:15; 9.1 ; 13,5 ; 1Cor 8,7 et autres ; 10,25 et ainsi de suite ; 2Cor 1.12 ; 4.2 ; 5.11.
  17. ↑ Voir Klaus H. Fischer, Der Richterstuhl des Gewissens, dans : Albrecht Ritschl, About Conscience, Schutterwald / Baden 2008, p.12.
  18. ↑ Voir http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_ge.html .
  19. ^ Oskar Panizza : Thèses allemandes contre le Pape et ses hommes noirs. Avec une préface de MG Conrad. Nouvelle édition (sélection parmi les « 666 thèses et citations »). Nordland-Verlag, Berlin 1940, p.13 s.
  20. ↑ Jan Philipp Reemtsma: A propos du terme « marge de manœuvre ».
  21. ↑ Cité de : Roland Mahler, Conscience and Conscience Formation in Psychotherapy , Vs Verlag 2009.
  22. ↑ Voir Hassenstein : La conscience en anthropologie biologique, p. 766.
  23. ↑ a b cf. Hassenstein : Conscience en anthropologie biologique, p. 767.
  24. ↑ Hassenstein : Conscience en anthropologie biologique, p. 765.
  25. ↑ Voir Hassenstein : La conscience en anthropologie biologique. P. 768 et suiv.
  26. ↑ Voir Hassenstein : La conscience en anthropologie biologique . P. 771.
  27. ↑ Voir Hassenstein : La conscience en anthropologie biologique, p.771 s.