Amalricain

L'exécution des Amalricains ; laissé le roi Philippe II Enluminure par Jean Fouquet dans un manuscrit des Grandes Chroniques de France , Paris, Bibliothèque Nationale , Mme fr. 6465, s. 236 (vers 1455/1460)

Les Amalrikaner ( moyen latin Amauriani , français Amauriciens ) étaient un mouvement religieux du début du XIIIe siècle en France, qui faisait référence aux enseignements théologiques du Magister décédé en 1205/1206 Amalrich von Bena . Dans quelle mesure ils représentaient réellement la position d'Amalrich n'est pas clair. Le noyau était formé par un groupe de membres du clergé qui avaient suivi les cours d'Amalrich à l' Université de Paris . Après sa mort, ils répandirent leurs idées dans de larges cercles et s'adressèrent aux laïcs dans l' ancien français vernaculaire . Ce faisant, ils ont popularisé un sujet théologique qui n'était généralement discuté que par des érudits en moyen latin. Au bout de quelques années, ils se méfièrent de leur comportement ; les chefs furent arrêtés en 1210, condamnés ecclésiastiquement comme hérétiques et, pour la plupart, exécutés sur le bûcher . Au début des années 1210, le mouvement a apparemment été complètement anéanti par la persécution.

Depuis que les écrits des Amalricains ont été détruits, leurs enseignements ne peuvent être reconstitués qu'à partir des déclarations des opposants et d'une prière traditionnelle amalricaine. Leur théologie et leur philosophie naturelle étaient panthéistes . Ils croyaient que Dieu était toujours et partout de la même manière présent et efficace en tout. Partant de cette conviction, ils ont rompu avec le dogme ecclésial d' une révélation historique unique de Dieu en Christ. Par « résurrection » et « royaume des cieux », ils n'entendaient rien d'autre que la connaissance libératrice de la vérité, et par « enfer » l'état d'ignorance. Ceux qui ont reconnu la vérité remplacent la foi et l'espérance par la connaissance et n'ont plus besoin des sacrements ecclésiastiques . La guérison Obtenez l'homme en réalisant que Dieu et tous les autres, tout comme dans la figure du Christ, ont cru en lui. Avec ces thèses, ils ont formulé une alternative radicale à l'enseignement de l'église alors en vigueur.

Le cours historique

Amalrich von Bena et ses activités d'enseignement

Le fondateur ou du moins l'inspirateur du groupe était Amalrich von Bena (latin Amalricus de Bena, français Amaury de Bène, également Amalrich von Chartres). Il est originaire du village de Bène dans la région de Chartres , est probablement né vers 1140/1150 et a probablement reçu sa première éducation à Chartres. Soit là-bas, soit plus tard à l'Université de Paris, il acquiert une connaissance approfondie des sept arts libéraux (septem artes libérales) . A Paris, il obtient une maîtrise et donc le titre d'enseignant à la faculté des arts libéraux. Il doit avoir reçu des ordinations mineures au préalable. À l'Université de Paris, il a également obtenu un diplôme en théologie, qu'il a probablement complété avec le diplôme d'une maîtrise en théologie. À une date inconnue, il a été ordonné prêtre. En tant qu'enseignant, il jouissait d'une excellente réputation, notamment dans le domaine de la logique . Par conséquent, le roi Philippe II Auguste en fit apparemment le tuteur de son fils aîné, né en 1187 et héritier du trône, qui assuma plus tard le règne de Louis VIII . En tout cas, Amalrich était au moins temporairement proche du prince héritier.

Avec sa pensée très peu conventionnelle et son esprit de contradiction, Amalrich a offensé ses collègues ; Il différait aussi d'eux par sa façon d'enseigner. Apparemment, il n'enseignait pas à la faculté de théologie , mais à la faculté des arts libéraux. Néanmoins, il a également traité des questions théologiques dans ses classes. Ce faisant, il n'a pas hésité à abandonner le consensus traditionnel et à plaider contre tous une opinion extérieure audacieuse. Il rassembla un grand groupe d'étudiants autour de lui.

Amalrich von Bena enseigne à l'Université de Paris (à gauche) et reçoit le jugement du Pape à Rome (à droite). Enluminure dans un manuscrit des Grandes Chroniques de France , Londres, British Library , Ms. Royal 16 G VI, fol. 368v (14ème siècle)

L'historien contemporain Guillelmus Brito rapporte un conflit qui a éclaté du vivant d'Amalrich à cause des revendications théologiques audacieuses du maître entêté. Après la présentation de Guillelmus, Amalrich a rencontré la contradiction de tous les autres théologiens avec ses thèses. Puisqu'il n'a pas cédé, le cas du pape Innocent III. A été présenté. Amalrich s'était rendu à Rome pour y défendre son enseignement, mais le pape avait rendu son jugement contre lui. Après son retour, Amalrich avait été contraint par l'université à se retirer, mais il avait seulement feint de se détourner de ses convictions. La défaite le frappa durement et peu de temps après, il tomba gravement malade. La crédibilité de ce rapport est discutable dans la recherche. D'autre part, le silence de certaines autres sources s'y oppose , dans lesquelles il n'est pas mentionné que l' office enseignant ecclésiastique est intervenu avant même la mort du Magister. Par conséquent, de l'avis de Ludwig Hödl, le rapport Guillelmus ne mérite aucune foi ; En réalité, Amalrich est resté intact jusqu'à sa mort. Johannes MMH Thijssen et Paolo Lucentini ont un avis différent. Ils considèrent que la tradition est digne de confiance et voient le processus comme le plus ancien cas documenté de procédure d'objection d'enseignement à l'Université de Paris. Puisqu'Amalrich est mort en 1205 ou 1206, le conflit, s'il a effectivement eu lieu, a vraisemblablement éclaté vers 1204/1205 et la condamnation de « l'hérésie » a probablement été prononcée en 1205/1206.

L'émergence et l'expansion du mouvement amalricain

On ne sait pas s'il y avait au moins un groupe vaguement organisé qui a suivi son enseignement du vivant d'Amalrich. En tout cas, ses idées perdurent après sa mort dans la foule de ses étudiants et disciples, les « Amalricains » (Amauriani) . Le noyau du groupe, dont l'organisation se consolidait de toute évidence, se composait d'ecclésiastiques, y compris des maîtres de l'université, mais le mouvement ne se limitait pas aux instruits. Les Amalricains sortent de l'étroit espace du monde savant de langue latine dans lequel s'est installé leur professeur et s'efforcent avec un succès considérable de conquérir des cercles plus larges pour leurs idées. À cette fin, ils s'adressaient à la population dans la langue vernaculaire française. Ils répandirent la nouvelle doctrine dans la province ecclésiastique de Sens, qui comprenait l' archidiocèse de Sens, les diocèses d' Auxerre , Chartres , Meaux , Nevers , Orléans , Paris et Troyes , ainsi que dans les diocèses d' Amiens et de Langres . Les théologiens amalricains qui avaient étudié à Paris devinrent aumôniers de campagne et portèrent le message dans leurs paroisses ; Les prédicateurs étaient dans de nombreux endroits. Ils savaient que cette activité était dangereuse ; Les sources indiquent que, d'une part, ils cherchaient une excellente réponse et ont été très bien accueillis par les non-éduqués, mais d'autre part, ils devaient procéder avec prudence et secret. Les femmes ont également rejoint le mouvement. Les Amalricains étaient aussi appelés Béguines et Papelards par la population ; de toute évidence, ils étaient assimilés à certains endroits aux beguines and begarden , un mouvement spirituel alors encore jeune, qui était également perçu comme une alternative à la pratique religieuse conventionnelle et actuelle. Le fait que les Amalricains aient une réputation d' honnêteté et un mode de vie marqué par la force de caractère (vitae gravitas) a contribué à la diffusion rapide et généralisée des idées nouvelles . Une organisation hiérarchique ne semble pas avoir existé avec eux, mais il y avait des porte-parole (maiores) qui assumaient des fonctions de direction et d'enseignement et prêchaient le message en tant que prédicateurs.

On ne sait pas dans quelle mesure les thèses amalricaines correspondaient à la doctrine authentique d'Amalrich. Il y avait des manuels dans lesquels l'enseignement du défunt initiateur du mouvement était systématiquement présenté (summe de doctrina Amalrici) . Ils formaient la base théorique, mais apparemment pas dans le sens d'une dogmatique rigidement fixée ; plutôt, après la mort d'Amalrich, qui a représenté un tournant sérieux, il y a eu un nouveau développement et un nouvel accent. Guillelmus Brito rapporte qu'après la mort de leur maître, les hérétiques « ont inventé de nouvelles erreurs et inventions diaboliques inouïes ».

La découverte

Il existe deux rapports contemporains sur la découverte d'activités amalricaines par le bureau d'enseignement de l'Église : le récit de Guillelmus Brito et une description plus détaillée dans le Dialogus miraculorum (Dialogue sur les miracles) par le moine cistercien Caesarius von Heisterbach . Césaire a consacré un long chapitre de son œuvre aux Amalricains, qu'il a écrit en 1223.

Selon les informations de Guillelmus, la nouvelle de la nouvelle hérésie est parvenue aux oreilles de l'évêque de Paris, Peter von Nemours (Pierre II de la Chapelle). Aussi Guérin (Garinus), le chancelier de France , qui fut un important conseiller du roi Philippe II, l'apprit. Les deux dignitaires décidèrent de faire passer un magister nommé Radulf von Namur dans le mouvement suspect en tant qu'informateur. Selon Guillelmus, Radulf était un homme rusé et vraiment catholique qui a « miraculeusement » réussi à se faire passer pour les Amalricains comme l'un des leurs. C'est ainsi qu'il a réussi à gagner leur confiance. Il les rejoint un à un et, dans une conversation confidentielle, leur fait dévoiler leurs secrets. Après avoir rassemblé suffisamment de matériel incriminant, il a dénoncé les personnes à qui il a parlé. Ils ont été arrêtés et emmenés à Paris.

Césaire von Heisterbach propose une description quelque peu différente et plus détaillée, mais essentiellement compatible avec les déclarations de Guillelmus. Il raconte qu'un partisan du mouvement appelé Wilhelm « l'orfèvre » est venu à Radulf (ici Rudolf) von Namur et a prétendu être le messager de Dieu afin de le gagner à l'hérésie. Wilhelm a affirmé que le nouvel âge du Saint-Esprit a commencé , dans lequel les sacrements ecclésiastiques ont perdu leur sens. On dit que le Saint-Esprit se révèle principalement à travers sept hommes, dont lui, Guillaume, fait partie. De plus, Guillaume tenta de gagner la faveur de Philippe II en prophétisant que tous les royaumes seraient soumis au roi de France dans la nouvelle ère. Radulf lui demanda s'il avait encore des compagnons qui avaient reçu une telle révélation. Wilhelm a ensuite révélé qu'il avait de nombreuses personnes partageant les mêmes idées et les a nommées. Radulf avait maintenant reconnu le danger que cette hérésie faisait peser sur l'Église. Il rapporta à l'évêque de Paris et à quelques théologiens éminents la rencontre avec le faux docteur. Ils ont ensuite chargé Radulf et un autre prêtre de prétendre qu'ils appartenaient aux Amalricains et d'explorer à fond leurs enseignements. S'ils faisaient ce travail, ils pourraient obtenir le pardon de leurs péchés.

Selon la description de Césaire, les deux prêtres ont suivi l'instruction. Avec les prédicateurs amalricains, ils traversèrent en trois mois les diocèses de Paris, Langres et Troyes et l'archidiocèse de Sens et rencontrèrent de nombreux adeptes de l'hérésie. Afin de gagner la pleine confiance des hérétiques, Radulf levait parfois les yeux et prétendait que son esprit était emporté au ciel. Plus tard, lors des réunions, il a dit ce qu'il avait vu dans sa prétendue vision . Enfin, les deux espions rapportèrent à l'évêque de Paris. Il s'est ensuite arrangé pour que les faux enseignants soient arrêtés.

Quatorze principaux Amalricains ont été arrêtés dans divers endroits; un seul d'entre eux était à Paris. Ils sont connus par leur nom. Tous étaient probablement des clercs. Trois étaient maîtres, sept autres avaient reçu une formation théologique à l'université. Même l'« orfèvre » Wilhelm, dont parle Césaire von Heisterbach, n'était pas un simple artisan, mais un théologien de formation ; Le terme "orfèvre" faisait probablement référence à son métier d' alchimiste , c'était donc un surnom et non une profession. Immédiatement après leur arrestation, ils ont été confrontés à une liste de leurs erreurs ; ainsi Radulf avait noté leurs déclarations. Il est caractéristique de l'approche de l'Église que l'évêque de Paris ait travaillé en étroite collaboration avec les théologiens de l'université dès le départ. Le groupe de théologiens qui, selon les informations de Césaire, a donné l'ordre d'espionner les hérétiques avec l'évêque, était évidemment une commission qui avait été formée spécifiquement pour l'évaluation professionnelle de l'hérésie. Seuls les maiores , les porte-parole éduqués du mouvement qui appartenaient au clergé, étaient réprimés . L'évêque s'abstient de persécuter et de punir les laïcs ; Guillelmus Brito rapporte que les femmes « et le reste des simples d'esprit » qui ont été séduits et corrompus par les maiores ont été épargnés.

Apparemment, les autorités ecclésiastiques avaient pris connaissance de la nouvelle hérésie vers la fin de 1209 ou le début de 1210 et avaient ensuite fait espionner les Amalricains pendant quelques mois afin de recueillir des preuves. L'arrestation a probablement eu lieu en mai ou juin 1210. Les clercs étant impliqués, la répartition des pouvoirs entre l'État et l'Église était délicate lorsqu'on procédait à leur encontre. Un décret émis par le roi Philippe II en mai 1210 est probablement lié à l'emprisonnement des Amalricains. Il y réglemente la procédure des autorités de l'État en cas de crimes commis par des clercs et souligne que ceux-ci relèvent de la juridiction spirituelle et doivent donc lui être remis.

La condamnation et l'exécution

Pour l'histoire du droit canon , le procès contre les Amalricains revêt une importance particulière, puisqu'il s'agit du premier cas attesté dans lequel les nouvelles dispositions de la procédure d'inquisition , le pape Innocent III. s'étaient développés, ont été utilisés. Innocent avait établi la procédure pour les procédures d'hérésie dans les décrets pontificaux , qui ont été inclus dans le code de loi de l' Église en 1210 dans le cadre de la Collectio tertia , la « troisième collection » de règlements pontificaux canoniquement contraignants . Les procès des hérétiques ont été portés devant les tribunaux de l'Église. Les juges avaient largement les mains libres pour établir les faits. Ils étaient libres d'interroger, d'interroger des témoins ou de consulter un panel d'experts de théologiens à leur guise.

Un fragment des dossiers du procès nous est parvenu qui donne un aperçu de la pratique de l'interrogatoire. Il informe sur les aveux de quatre personnes interrogées au tribunal. L'acte d'accusation (cedula) contenait les articles de l'acte d'accusation lus à l'accusé en présence de l'évêque. Elle a énuméré les "erreurs" - thèses hérétiques - qu'il était accusé de répandre. Il devait alors confirmer qu'il avait entendu ce qui avait été lu et dire s'il l'avait compris ou non. Une fois qu'il l'a obtenu, il a eu la possibilité soit de contredire en niant les allégations, soit de s'avouer coupable. Les quatre accusés ont reconnu leur culpabilité et ont avoué avoir succombé à l'erreur. L'un d'eux a déclaré qu'il n'avait que partiellement compris les accusations. Il est probable que la torture n'a pas été utilisée parce que les accusés ont volontairement fourni des informations. Selon les sources, certains Amalricains n'ont pas nié le fait, ils se sont accrochés à leurs convictions hérétiques et les ont défendus. L'un d'eux du nom de Bernhard affirma qu'en ce qui concernait son être réel (in quantum erat) , il ne pouvait être ni brûlé ni soumis à d'autres tourments, car quant à ce qu'il était réellement, il était Dieu. Il faisait référence à l'idée qu'une autorité divine est présente dans l'homme, qui constitue l'essence de la personne et reste insensible aux vicissitudes du destin.

Le jugement a suivi le processus de preuve. Les accusés étant des membres du clergé, l'évêque de Paris ne pouvait prendre seul la décision. Selon les règles du droit canon, un synode provincial de la province ecclésiastique compétente devait approuver la condamnation dans de tels cas ; si un accusé était un prêtre, la participation de six évêques était requise. L'affaire a donc été portée devant un synode qui s'est réuni à Paris sous la présidence de l'archevêque de Sens, Pierre de Corbeil. Le diocèse de Paris faisait alors partie de la province ecclésiastique de Sens. Il est possible que l'assemblée ait été convoquée spécifiquement dans le but de condamner les Amalricains. Il se réunit probablement en septembre ou octobre 1210. Outre l'archevêque, il y avait les évêques de Paris ( Pierre II. De la Chapelle ), d'Orléans (Manassé de Seignelay), de Troyes (Hervée de Troyes), de Nevers (Guillaume I. de Saint-Lazare), Meaux (Geoffroi de Tressy), Chartres ( Renaud de Bar ) et Auxerre (Guillaume de Seignelay) y participent. Les maîtres de théologie qui enseignaient à l'Université de Paris étaient également présents. Seul l'archevêque était juge, les autres participants à la réunion agissaient comme ses conseillers. Puisqu'il y avait des aveux, il n'y avait aucun doute sur l'hérésie ; en outre, certains Amalricains n'ont montré aucun remords, mais ont ouvertement professé leurs croyances. Le verdict de culpabilité était donc inévitable.

Le jugement a suivi les exigences de la législation d'Innocent III. Une innovation majeure dans les dispositions de ce Pape fut le transfert d'un concept du droit romain au droit canon. En droit romain, l' insulte à la majesté (crimen laesae maiestatis) était un crime grave. Sur cette base, Innocent a construit une analogie entre la majesté mondaine, l'empereur, et la majesté céleste, le Christ. En conséquence, un hérétique a commis une insulte à la majesté contre le souverain du monde Christ. Par conséquent, dans les cas graves d'hérésie, les mesures habituelles de discipline ecclésiastique - dans le pire des cas, l' excommunication (perte de la communion ecclésiale) - ne sont pas suffisantes ; plutôt, pour une offense contre la majesté du Christ, seule la punition la plus sévère semblait appropriée si l'auteur ne montrait aucun repentir. Les tribunaux religieux n'étaient pas autorisés à prononcer des condamnations à mort. Par conséquent, selon les règlements du Pape, les clercs hérétiques devaient d'abord être dépouillés de leur dignité spirituelle et placés dans les laïcs ; ils perdirent ainsi le privilège de n'être soumis qu'à la juridiction ecclésiastique. Après que le tribunal ecclésiastique ait établi leur culpabilité, ils ont été remis à l'autorité séculière pour être punis. En tout cas, elle a prononcé la peine de mort et l'a exécutée.

L'exécution des Amalricains ; à droite le roi Philippe II Enluminure dans un manuscrit réalisé en 1487 aux Grandes Chroniques de France , Londres, British Library, Ms. Royal 20 E III, fol. 177v

Le synode a constaté que les quatorze accusés Amalricains étaient coupables d'hérésie. Tous ont été retirés du clergé. Quatre d'entre eux ont été condamnés à la réclusion à perpétuité - probablement dans un monastère. Le tribunal ecclésiastique a remis le reste aux agents du roi pour punition. Ces dix Amalricains ont été brûlés en public le 20 novembre 1210 sur ordre de Philippe II aux Champeaux (latin Campellus ) à l'extérieur des murs de la ville de Paris, dans ce qui est aujourd'hui le quartier des Halles . Une foule nombreuse a assisté à l'exécution et le roi était également présent. Deux contemporains, Césaire von Heisterbach et l'auteur inconnu d'une entrée dans la Chronica de Mailros , rendent unanimement compte de la ténacité des forçats, qui jusqu'au bout n'ont pas vu leur culpabilité . Césaire écrit à propos de l'exécution : « Dans l'endurcissement mental, ils n'ont répondu à aucune question et n'ont même pas donné un signe de repentance au moment de la mort.

Autres mesures de l'église

Le synode de 1210 déclara qu'Amalrich, décédé il y a quatre ans, avait été un hérétique et l'excommunia à titre posthume . Elle a ordonné le retrait de son corps de la terre sacrée du cimetière. Les ossements ont été exhumés et enterrés sur le Schindanger . En outre, le Synode a décidé que tous ceux qui possédaient les écrits théologiques vernaculaires des Amalricains ou des copies de leurs anciennes versions françaises du Credo et du Notre Père devaient les remettre à leur évêque diocésain avant la fête de Marie Chandeleur (2 février , 1211) au plus tard . Toute personne trouvée en possession de tels textes après ce jour devrait être traitée comme un hérétique.

Les enquêtes sur d'autres adeptes de l'hérésie continuèrent ; c'est ainsi qu'en 1211 dans le diocèse de Langres une maîtrise bien connue fut étudiée. Selon les informations de la Chronique mondiale de Saint-Martin à Laon (Chronicon universale Laudunense), il aurait tenté de convaincre la comtesse Blanka de Champagne pour ses idées. Sa « fraude » avait été révélée, mais il a pu se sauver en faisant appel au Pape. Cependant, d'une lettre papale du 17 mars 1211, il ressort que l'accusé s'était bien enfui à Rome, mais Innocent III. n'a pas pris de décision, mais a ordonné une clarification de l'affaire en France. En 1212 à Amiens un maître nommé Godinus fut condamné comme Amalricain et brûlé. Le théologien - Cardinal de 1212 - Robert von Courson , qui avait joué un rôle déterminant dans l'enquête depuis le début, a joué un rôle central dans la persécution des hérétiques . Il jouit de la confiance particulière du Pape, qui le nomme légat en France en 1213 . En 1215, le Quatrième Concile de Latran condamna l'enseignement d'Amalrich comme « hautement pervers » et déclara que le « père du mensonge » - le diable - l'avait aveuglé à un point tel que son enseignement était plus insensé qu'hérétique. Dans les statuts de la Faculté des arts libéraux de l'Université de Paris, entrés en vigueur en 1215, l'utilisation d'écrits sur l'enseignement d'Amalrich était interdite.

Dans la période qui suivit, aucun partisan professant de la doctrine condamnée n'apparut. Cependant, le canoniste Heinrich von Susa (« Hostiensis ») a affirmé que les anciens élèves d'Amalrich étaient encore en vie en 1215 à l'époque du quatrième concile du Latran, dont les noms devraient être cachés par décence. Par considération pour ces personnes auxquelles il fallait le respect, le concile s'était abstenu de donner des détails sur son contenu en condamnant l'hérésie. Vraisemblablement, les anciens élèves du Magister étaient puissants à la cour royale française, où Amalrich avait été le professeur du prince héritier. Eux, en particulier le futur roi Louis VIII, ont dû être embarrassés de leur ancien lien avec l'auteur de l'hérésie vers 1215. Après son avènement au trône, Louis VIII stipula en 1226 que l'hérésie serait régulièrement punie de mort par le feu.

Les enseignements amalricains

Le début de la brochure Contre les Amalricains dans le seul manuscrit conservé, Troyes , Bibliothèque municipale, 1301, fol. 141r (début du XIIIe siècle)

Sources

Amalrich n'a apparemment laissé aucun écrit. La littérature amalricaine existait cependant, car des livres théologiques en ancien français étaient mentionnés dans le procès. Les Amalricains voulaient présenter leurs idées à de larges cercles laïcs sans instruction avec des traités de langue populaire . Une ancienne version française du Notre Père nous est parvenue , qui modifie la prière au sens de la théologie amalricaine. Sinon, cependant, aucun texte amalricien original n'a été conservé; leur littérature est victime de la censure ecclésiastique. Par conséquent, leurs enseignements ne sont connus que de sources opposées, dans lesquelles les thèses des « hérétiques » peuvent être reproduites sous une forme déformée. Les principales sources sont un pamphlet anonyme intitulé Contra Amaurianos (Contre les Amalricains) et le soi-disant Fragmentum Viconiense (fragment de Vicoigne), un texte écrit peu après la condamnation de 1210, qui contient une liste des doctrines amalricaines. L'auteur du traité Contra Amaurianos est très probablement Garnier de Rochefort (latin Garnerius de Rupeforti), l'abbé du monastère cistercien de Clairvaux . Le Fragmentum Viconiense est un dossier privé qui peut reproduire des éléments de l'acte d'accusation ; il ne s'agit pas - comme cela avait été supposé dans des recherches antérieures - d'un morceau des dossiers officiels du synode. Il existe également des informations dans un certain nombre de chroniques médiévales et dans la Gesta Philippi Augusti , une description des actes de Philippe II, dont la section pertinente a été écrite par Guillelmus Brito en 1214/1215.

contenu

Le fait que les idées d'Amalrich aient été développées plus avant par ses étudiants peut être vu à partir des informations contenues dans les sources, mais les détails ne sont pas clairs, car ses propres thèses ne sont généralement pas clairement identifiées en tant que telles. Sans aucun doute, la vulgarisation des idées par leur communication aux non éduqués en langue vernaculaire a eu un effet sur le contenu et leur compréhension. Les Amalriciens individuels ont joué un rôle de premier plan : un magister nommé Bernardus qui a été exécuté en 1210 est mentionné dans la troisième suite de la chronique royale de Cologne comme heresiarcha (hérésiarque, chef de l'hérésie) et un chroniqueur contemporain anonyme a également utilisé le mot de malédiction « pour Magister Godinus, qui ne fut arrêté et exécuté qu'en 1212. "Hérésiarque". Robert von Courson a appelé les adeptes de la direction initiée par Godinus au sein du mouvement amalricain "Godiner" (Godini) et dans la chronique mondiale de Saint-Martin à Laon il est rapporté que récemment - c'est-à-dire après les exécutions de 1210 - Godinus a été le maître de tous les actes d'Amalricans. Apparemment, les érudits Bernardus et Godinus étaient d'éminents porte-parole du mouvement, qui ont probablement excellé dans la formulation et le développement d'idées non conventionnelles. La mort d'Amalrich en 1206 marque un tournant, mais il est difficile de voir dans quelle mesure l'évolution de l'enseignement de la période suivante s'écarte de ses thèses ou les élargit de manière significative et en tire de nouvelles conclusions fondées sur la tradition.

Amalrich von Bena donne des cours. Enluminure dans un manuscrit des Grandes Chroniques de France , Paris, Bibliothèque Nationale, Mme fr. 2813 (fin du 14e siècle)

L'image suivante des principales caractéristiques de l'enseignement et de sa justification se dégage de l'information - bien que potentiellement déformante et falsifiée - des sources :

Le point de départ est le principe théologique généralement accepté de l' omniprésence de Dieu . Si Dieu est omniprésent, il doit être « quelque part » (alicubi) , car si la phrase « Dieu est quelque part » était fausse, « Dieu n'est nulle part » devrait être vrai, et alors « Dieu est partout » serait faux et il ne le ferait pas. être omniprésent. Ainsi, l'omniprésence exige qu'il soit au même endroit. Dans la Bible et dans la doctrine incontestée de l'église aussi, il y a des déclarations selon lesquelles Dieu est dans un certain endroit (par exemple "au ciel") et il n'y a aucun endroit où il n'est pas. Ainsi, l'omniprésence est à comprendre de telle manière que Dieu puisse être localisé, et cela en tout lieu également.

Selon l'enseignement de saint Augustin , la bonne réponse à la question de savoir où était Dieu avant de créer le monde est « en lui-même ». La question suppose qu'il était quelque part avant la création - c'est-à-dire dans l'éternité - et que cet endroit est éternel. Il y a donc un lieu éternel. Mais puisque rien que Dieu n'est éternel, il ne peut y avoir aucune différence entre Dieu et ce lieu : « Dieu » et « la place de Dieu » sont identiques, Dieu est local.

Comme pour le lieu, le temps aussi. Parce que Dieu est « toujours », il doit être dans le temps, à chaque instant. Ainsi, non seulement chaque endroit, mais aussi chaque instant a une qualité divine.

L' apôtre Paul a dit que nous « vivons, bougeons et sommes » en Dieu et que tout est « hors de lui et par lui et en lui ». « Tout » comprend à la fois les biens et les maux . Donc les maux sont en Dieu. Puisque tout ce qui est en Dieu est Dieu, il s'ensuit que le mal est Dieu aussi. Concrètement lié au diable, cela signifie : Cette créature, le diable, est en Dieu parce qu'elle est comme toutes les autres créatures de lui et par lui et en lui. Donc cette créature trouve aussi l'approbation de Dieu et n'est pas rejetée par lui. L'énoncé « Tout est en Dieu » s'applique également à l'essence divine (divina essentia) , puisqu'il n'y a pas de différence entre Dieu et son essence. De ce point de vue aussi, tout doit être assimilé à Dieu ; il n'y a rien qui ne soit dans son essence.

Selon l'enseignement de l'apôtre Paul, Dieu opère tout en tous. Alors il cause tout le bien et aussi tout le mal. Le fait qu'il ne fasse pas que le bien est attesté par des passages des livres prophétiques de l' Ancien Testament où le Seigneur est désigné comme l'auteur d'un mal. Ainsi il n'y a pas de péché pour l'homme qui se rend compte que tout en lui est effectué par Dieu. Toutes les actions sont les actions de Dieu. L'objection que Dieu ne peut pas faire le mal ne tient pas car s'il y avait quelque chose qu'il ne pouvait pas faire, il ne serait pas tout- puissant . Quiconque s'attribue une action et non exclusivement à Dieu est dans l'ignorance. L'enfer n'est rien d'autre que cette ignorance. De manière analogue, le paradis n'est rien d'autre que la connaissance de la vérité sur Dieu, la perspicacité dans la divinité de tout.

D'où la nécessité de sacrements tels que le baptême et la pénitence . Un Juif qui connaît la vérité n'a pas besoin d'être baptisé. Si une pénitence a été imposée par le prêtre, il n'a pas besoin de l'accomplir, puisqu'il n'a besoin de rien pour son salut en dehors de la connaissance de la vérité. Celui qui comprend que Dieu est en lui n'a aucune raison de regretter ou de pleurer quoi que ce soit. Au contraire, il vit dans la joie. La doctrine de l'église de la résurrection est donc également superflue. Christ n'a pas été physiquement ressuscité . En réalité, la « résurrection » ne signifie rien d'autre que la connaissance de la vérité, avec laquelle tout salut est déjà complètement donné. Le salut ne peut être obtenu qu'en se comprenant comme « membre du Christ », c'est-à-dire comme un être divin. Par conséquent, il ne sert à rien d'attendre une autre résurrection que celle-ci. La future résurrection des morts attendue par l'église n'aura pas lieu. La foi et l'espérance - qui, selon l'enseignement de l'Église, constituent avec l'amour les trois « vertus théologales » - ne jouent aucun rôle, car seule la connaissance compte. Le sacrement de la Cène du Seigneur, l' Eucharistie , devient également superflu . L' hostie consacrée n'est pas plus vénérable que n'importe quel morceau de pain. Les sacrements ne sont que des « signes » (signa) ; en tant que tels, ils avaient auparavant un sens, mais maintenant une nouvelle ère commence, façonnée par le Saint-Esprit, dans laquelle de tels signes peuvent être abolis. En ceux qui ont saisi la vérité, le Saint-Esprit s'incarne quotidiennement . Il découle également du principe que Dieu est partout et que tout est Dieu qu'il n'y a pas de différence entre le Christ et les autres en termes de divinité. La vérité divine n'est pas réservée aux chrétiens ; Dieu a parlé à travers l' ancien poète païen Ovide ainsi qu'à travers le père de l' église Augustin. Une autre conséquence est le rejet de la vénération et du culte des reliques , qui est une forme d'idolâtrie vue amalrikanischer (idolâtrie) sont.

Les déclarations religieuses qui, selon la compréhension conventionnelle, se rapportent à l' extra-humain et à l' histoire du salut , ont été réinterprétées par les Amalricains en les rapportant à des processus et des circonstances au sein de l'esprit humain. Cela se voit aussi dans l'ancienne version française du Notre Père. Ils ont traduit la demande faite dans cette prière « Que ton nom soit sanctifié » par « confermez vostre nom en noz cors » (« Confirmez votre nom dans nos cœurs »). Ce faisant, ils en ont fait une demande d'expérience personnelle et intérieure de Dieu. Ils ne rapportent pas eschatologiquement la demande « Que ton règne vienne » à une existence future au ciel , mais à leur vie présente : « Donez nous vostre regne » (« Donne-nous ton royaume »).

interprétation

L'histoire de la classification des idées

Dès le 13ème siècle, il a été affirmé qu'Amalrich a suivi l'enseignement du théologien et philosophe irlandais du début du Moyen Âge Johannes Scottus Eriugena , qui est exposé dans son texte Periphyseon (About Natures) . Cependant, un tel contexte traditionnel n'est pas transmis dans les sources contemporaines ; ce n'est que des décennies après la chute des Amalricains que cette affirmation est explicitement attestée. Son auteur était le théologien influent Odo von Châteauroux († 1273), qui a fait campagne avec succès pour la condamnation du script Périphyseon comme hérétique. Eriugena s'était méfié de sa théologie non conventionnelle alors qu'il était encore en vie au 9ème siècle; certaines de ses allégations avaient été condamnées ecclésiastiquement dans les années 850. L'hypothèse traditionnelle selon laquelle Amalrich a été influencé par le penseur irlandais a façonné la recherche des racines historiques de l'hérésie amalricaine dans les temps modernes. Les débats de recherche de l'ère moderne portent sur la question du rôle joué par le recours aux thèses d'Eriogena dans la formation de la pensée du master parisien. Un autre sujet est la caractérisation des idées considérées comme « panthéistes ». L'appréciation de l'indépendance d'Amalrich dépend de l'appréciation de sa relation avec Eriugena.

Une vue commune dans la recherche moderne est qu'Amalrich était un panthéiste qui a trouvé des idées panthéistes ou au moins panthéistes interprétables dans Eriugena et a basé son concept sur elles. En ce sens, le célèbre historien de la philosophie Maurice de Wulf s'est exprimé au début du XXe siècle. Il a dit qu'Amalrich avait représenté un « panthéisme absolu », par lequel il avait donné à la philosophie d'Eriugène, dont il était parti, un sens moniste . Dans l'introduction de son édition de Contra Amaurianos publiée à titre posthume en 1926, Clemens Baeumker a déclaré qu'Amalrich avait développé une doctrine extrêmement panthéiste basée sur la philosophie d'Eriugena, dans laquelle la « direction naturaliste » avait réalisé une percée complète en théorie et en pratique. Une grande indépendance Amalrich assuma Etienne Gilson . En 1932, il constate que la maîtrise de Paris a été « sa propre source ». Il n'a repris son panthéisme ni d'Eriugène ni de l' École de Chartres , mais l'a développé à partir de ses propres réflexions sur la nature de Dieu et les relations du monde avec Dieu. Ce faisant, cependant, il s'est inspiré des formulations mal comprises d'Eriugena. Mario dal Pra a souligné en 1951 que la doctrine amalricaine était ancrée dans une longue tradition platonico- chrétienne. Il y voyait le résultat d'une décision cohérente entre la transcendance et l' immanence de Dieu. Amalrich considérait ces deux concepts comme incompatibles et opta pour un dieu immanent au monde.

Le philosophe et historien de la philosophie Karl Albert a présenté une nouvelle approche en 1976 . Il s'est retourné contre la désignation indifférenciée commune de la vision du monde amalricaine comme panthéiste. Selon l'interprétation d'Albert, les Amalricains ne représentaient pas un panthéisme immédiat, mais seulement indirect. Ils n'affirmaient pas l'identité de l'être individuel avec Dieu, mais soulignaient seulement, au sens d'une vieille tradition philosophique et théologique, l'unité de tout être et l'immanence de Dieu, qu'ils identifiaient à l'être. Car Albert Amalrich était un penseur dans la tradition du platonisme médiéval . La thèse de son mouvement « Tout ce qui est, est Dieu » n'était en réalité pas hérétique au sens de la compréhension de l'hérésie à l'époque. La différence entre les êtres en tant que tels et les êtres, en tant qu'ils sont des choses individuelles, ne s'est pas estompée chez les Amalricains. Albert s'est référé à la déclaration de l' Amalrican Bernardus, condamné en 1210, dans le Fragmentum Viconiense , selon laquelle une personne ne peut être brûlée ou torturée "en tant qu'elle est", car "en ce qu'elle est", elle est Dieu. Bernardus n'a pas prétendu être Dieu en tant que personne individuelle, mais seulement qu'il était Dieu sous l'aspect de l'être, de même que tout ce qui est en tant que tel est Dieu en tant qu'il est considéré sous cet aspect seulement. Albert a déclaré que la différenciation dans la restriction "en tant qu'être" n'avait pas été prise en compte par l'accusation.

Ludwig Hödl (1977) a caractérisé le système amalricain comme un monisme dialectiquement armé qui a trouvé son manuel dans l'œuvre principale d'Eriugena. Hödl a dit que les connexions de pensée amalricaines sont typiques d'un " système d'identité gnostique ". Amalrich a fourni des idées de base pour le système, mais les conséquences ne sont devenues tangibles qu'après sa mort. Le noyau était une théorie de l'omniprésence et de l'omnipotence de Dieu, vérifiée par la philosophie naturelle et basée sur tous les outils de la dialectique. Dans une enquête dialectique, la certitude de son exactitude provenait de la négation véhémente de l'opposé de l'hypothèse de base « panthéisante ». Dans un tel système, il n'y avait pas de place pour que la révélation historique du Christ joue un rôle unique : « Parce que Dieu a assumé toutes les formes, Il n'en a assumé aucune au sens du message biblique de l'incarnation.

Pour Roberto Plevano (2000), la doctrine amalricaine de l'immanence est un concept théologique selon lequel Dieu est le seul être réel et véritable. Selon ce « monisme métaphysique radical », toute différence entre Dieu et les créatures n'est qu'apparente. Dieu constitue l'essence de toute création. Plevano a accepté l'influence d'Eriugena et de l'école de Chartres, mais a également souligné l'originalité d'Amalrich.

Dans l'introduction de son édition 2010 de Contra Amaurianos, Paolo Lucentini a interprété la doctrine amalricaine de l'immanence comme un rejet radical de la transcendance. Cette théologie ne connaît pas de créateur au-delà du monde visible, mais est une sorte de naturalisme spirituel. Il nie également une existence continue après la mort et déplace l'au-delà avec le ciel et l'enfer à l'intérieur de l'esprit humain. Dieu n'est pas seulement associé à l'espace et au temps, mais est compris comme exclusivement spatial et temporel. De cette façon, les Amalricains auraient pris une position révolutionnaire contre leur environnement et ses convictions fondamentales. Bien qu'ils aient utilisé la terminologie théologique actuelle, ils l'ont utilisé pour formuler des pensées qui étaient contraires au noyau du message chrétien. Il n'y avait pas de précédent pour une telle approche au Moyen Âge.

Le synode de 1210, qui condamna les Amalricains, décréta également que les écrits de philosophie naturelle d' Aristote et leurs commentaires ne pouvaient être lus en public ou en privé à Paris. L'interdiction d'Aristote suggère qu'un lien entre les idées amalriciennes et la philosophie aristotélicienne était supposé. Deux contemporains, Guillelmus Brito et le chroniqueur Robert von Auxerre, ont explicitement déclaré que la lecture d'Aristote a donné lieu à l'hérésie. Apparemment, grâce aux activités d'Amalrich et de ses étudiants, les activités éducatives à la Faculté des arts libéraux de Paris sont tombées dans le crépuscule. Concrètement, cependant, un lien substantiel entre les thèses traditionnelles des Amalricains et les œuvres d'Aristote connues à l'époque ne peut être démontré.

Conséquences éthiques

La conclusion de la vision amalricaine du monde qu'il n'y a en réalité aucun péché, puisque rien n'est en dehors du règne de la divinité, est apparue particulièrement offensante pour l'environnement médiéval. Cela a été perçu comme une attaque contre les fondements de la moralité. Les critiques ont noté avec indignation que de tels arguments pouvaient justifier des crimes graves tels que l'adultère. Les Amalricains étaient accusés d'avoir tiré la conséquence d'une abolition de la morale sexuelle de leur élimination de la peur du péché . On ne sait pas s'ils pratiquaient réellement la permissivité sexuelle, comme le prétendaient leurs opposants. Au Moyen Âge, l'accusation de débauche sexuelle était l'un des topoi courants dans les descriptions effrayantes des coutumes des hérétiques et des adeptes du diable. Selon le rapport de Guillelmus Brito, les Amalricains n'ont pas déclaré que tout était permis ; son critère éthique était plutôt qu'un acte était permis s'il était « accompli en vertu de l'amour » (si in virtute fieret caritatis) .

La vision amalricaine de l'histoire

La conviction répandue dans les milieux amalricains qu'une ère nouvelle, déterminée par l'action de l'Esprit Saint, dans laquelle les sacrements deviendraient superflus, se lève, montre une correspondance frappante avec les idées du joachimisme , mouvement répandu au XIIIe siècle, qui est basé sur l'histoire théologien Joachim von Fiore († 1202) nommé. Les Amalricains et les Joachimites croyaient que l'histoire humaine était divisée en trois âges. Dans le premier âge, le temps de l'Ancien Testament, Dieu le Père a œuvré, dans le second, qui a commencé avec la venue du Christ et s'étend jusqu'au présent, le Christ. Le troisième et dernier âge est sous le signe du Saint-Esprit. Il commence déjà (Amalrican) ou son aube est imminente (Joachimites). La nouvelle époque est fondamentalement différente de tout ce qui a précédé. À l'aube de l'ère du Saint-Esprit, les Joachimites et les Amalriciens avaient de grandes attentes. On ne sait pas si Amalrich représentait déjà une doctrine à trois temps ou s'il n'a été inséré dans la théologie amalricaine qu'après sa mort - vraisemblablement sous l'influence de Joachimite. Que les Amalricains connaissaient les idées joachimites n'a pas été prouvé, mais est considéré comme plausible dans la recherche. Herbert Grundmann et Gary Dickson jugent peu probable qu'Amalrich soit déjà convaincu de l'image historique du mouvement condamné en 1210.

accueil

moyen Âge

La chute des Amalricains a reçu beaucoup d'attention dans l'historiographie médiévale. Les chroniqueurs français et étrangers l'ont enregistré dans leurs ouvrages et ont exprimé leur dégoût pour les hérétiques. Le prémontré Robert von Auxerre († 1212) jugea dans sa chronique mondiale que la crémation publique des hérétiques avait été utile ; ainsi les mauvaises herbes furent arrachées et en même temps beaucoup furent effrayés. Cette suppression de l'audace s'oppose à la diffusion des inventions nouvelles. En 1214/1215, Guillelmus Brito fit rage dans la Gesta Philippi Augusti contre les hérétiques qui avaient été infectés par « l'enseignement empoisonné » d'Amalrich et qui avaient intelligemment introduit « des erreurs nouvelles et inouïes et des inventions diaboliques ». Un historien inconnu, qui a ajouté une entrée sur les événements dans la Chronique de l' abbaye cistercienne écossaise de Melrose, probablement vers 1216/1218, a rapporté que les hérétiques étaient entrés dans les maisons des veuves et avaient séduit un grand nombre d'innocents ; il vaut mieux taire leurs hérésies que de les reproduire. Apparemment après 1216, peut-être vers 1218, un chroniqueur anonyme a relaté les événements dans la chronique mondiale de l'abbaye des Prémontrés de Saint-Martin à Laon. Il a dit qu'Amalrich était très astucieux (subtilissimus) , mais du pire des sens (ingenio pessimus) . Le véritable auteur de l'hérésie est le Magister David de Dinant ; de lui Amalrich a repris l'hérésie. David, un contemporain d'Amalrich, avait développé une doctrine panthéiste en tant que philosophe naturel, qui avait été condamnée par le Synode de Paris en 1210 avec les idées des Amalricains. Dans la deuxième suite de la chronique royale de Cologne , dans l'entrée pour 1211, la persistance des hérétiques face à la mort par le feu est attribuée à des machinations diaboliques. Le cistercien Alberich von Trois-Fontaines, dans une entrée écrite en 1227/1234 dans sa chronique pour l'année 1209, fustigeait l'assurance personnelle de salut de l'Amalricain, dans laquelle il voyait une arrogance honteuse. Il préconisait de ne pas cacher les hérésies, mais d'expliquer qu'on ne pouvait éviter un mal que si on le savait, et parce qu'alors il deviendrait clair que la condamnation était justifiée. En 1270/1271, le dominicain Martin von Troppau mentionne l' hérésie dans la deuxième version de son Chronicon pontificum et imperatorum (Chronique des papes et des empereurs) . Il croyait qu'Amalrich était l'auteur d'un livre intitulé Peri phiseon (Sur les natures) . Il confond le Magister, décédé en 1206, avec le savant médiéval Johannes Scottus Eriugena, dont l'ouvrage principal s'intitulait Périphyseon . Comme Guillelmus Brito, Martin accuse les Amalricains d'avoir aboli la doctrine chrétienne du péché et avec elle la morale. Avec la justification qu'ils sont au-dessus du péché, ils ont pris la liberté de commettre tous les outrages (turpitudo) . Il s'agissait de débauche sexuelle. Les historiens ultérieurs, dont les Dominicains Franciscus Pippinus de Bologne († après 1328), Nikolaus Triveth (ou Trevet ; † vers 1334), Bernardus Guidonis († 1331) et Bartholomäus (Ptolomäus) de Lucca († 1327), ont suivi la tradition plus ancienne.

À l'instar des historiens, Césaire von Heisterbach s'exprime en 1223 dans son édifiant ouvrage Dialogus miraculorum . Il dit que l'art diabolique de persuasion avait perverti l'esprit de certains savants à Paris, de sorte qu'ils inventèrent de nombreuses et très grandes hérésies et les répandirent en de nombreux endroits. Vos arguments ne valent absolument rien. Grâce à la grâce de Dieu, l'hérésie a été éradiquée. En 1244, le dominicain Vincent de Beauvais reprit la représentation de Guillelmus Brito dans son Speculum historiale , un vaste ouvrage historique qui traitait de l'histoire du monde dans le cadre de la grande encyclopédie Speculum maius . Cependant, Vincent a omis les déclarations de Guillelmus sur un lien entre l'hérésie et la philosophie d'Aristote. Le Speculum maius est devenu l'un des ouvrages de référence les plus populaires de la fin du Moyen Âge.

Thomas d'Aquin a mentionné les Amalricains dans la première partie de sa Summa theologiae , écrite en 1266-1268 . Là, il déclara qu'on attribuait aux Almariani la thèse selon laquelle Dieu était le principe formel de toutes choses. C'est l'une des trois idées fausses sur la question de savoir si Dieu peut entrer en composition avec les autres. La réponse est non; Dieu n'entre en considération ni comme un principe formel ni comme un principe matériel.

Dans les manuscrits de la fin du Moyen Âge abondamment illustrés des Grandes Chroniques de France , les activités d'enseignement d'Amalrich et l'exécution des Amalriciens étaient représentées au moyen de l' enluminure . La description des événements suivait celle de Guillelmus Brito dans la Gesta Philippi Augusti .

Le théologien Johannes Gerson († 1429) s'est référé à plusieurs reprises à la doctrine condamnée. Il rejette la « folie » d'Amalrich, dont la thèse était : « L'âme du spectateur se transforme en Dieu et perd l'être qu'elle avait dans sa propre espèce, et (alors) seule a un être idéal en Dieu. » Nikolaus In son ouvrage Apologia doctae ignorantiae (1449), von Cues approuva la condamnation ecclésiastique de l'enseignement d'Amalrich. Il ne comprenait pas correctement la manière dont Dieu était tout. Dieu soit « complice » de tout. Nikolaus a compté Amalrich parmi les hommes de « mauvaise humeur » qui se sont trompés en recherchant des choses supérieures sans la compétence nécessaire. Ils étaient aveuglés par la lumière divine, mais n'étaient pas conscients de leur aveuglement, croyaient voir et se raidissaient sur leurs prétentions.

Moderne

À l'époque moderne, les jugements étaient d'abord souvent façonnés par des points de vue confessionnels et idéologiques. En 1877, l'historien de l'église protestante Hermann Reuter a constaté qu'Amalrich avait été un « libérateur de la nature autoritaire de la religion populaire ». Il s'est opposé à l'Église catholique et a enseigné que la félicité n'est pas un don de l'Église et de son sacerdoce, mais « une qualité naturelle de l'esprit humain illuminé ». Les Amalricains auraient pourtant dû dissimuler leur « tendance au rationalisme radical » pour répondre aux besoins de la conscience pieuse de leurs contemporains. Les érudits catholiques, d'autre part, ont continué la tradition d'une évaluation résolument négative d'Amalrich et des Amalricains du point de vue ecclésiastique. Le neuthomiste Étienne Gilson écrivait en 1932 que le monisme d'Amalrich était un « bâtard » né de la connexion de la dialectique avec la pensée d'Eriugena. Il s'agit de « bêtises » qui ne méritent attention que parce que, comme les ombres, elles contrastaient avec la lumière de la vérité. Maurice de Wulf, l'un des principaux neuthomistes du début du XXe siècle, a déclaré qu'Amalrich avait impitoyablement abusé des enseignements d'Eriugena et d'autres précurseurs et les avait mis au service de l'agitation religieuse. Les marxistes Ernst Bloch et Hermann Ley jugeaient d'un point de vue complètement différent . Bloch a décrit Amalrich en 1937 comme un « grand matérialiste panthéiste » qui « n'aurait dû voir qu'un mensonge dans la loi et le sacrement [...] ». Selon l'interprétation d'Hermann Ley (1971), les enseignements traditionnels d'Amalrich procèdent « du primat de la réalité matérielle ». Ley a écrit que les doctrines amalricaines avaient initié un bouleversement intellectuel et social. Le train de la pensée est simple et évident. C'est "un panthéisme précis, sans affaiblissement et sans digression". Amalrich était un homme intelligent ; il avait cherché un soutien contre l'Église auprès de la monarchie, et son « appel aux lumières au porteur légitime des processus réels de développement ultérieurs » avait été réaliste, car il s'était appuyé sur « les futurs maîtres de l'histoire ».

Des recherches plus récentes tentent de faire une évaluation impartiale du mouvement petit mais en croissance rapide qui a initialement commencé à partir de la théologie universitaire, qui n'a été formulée qu'en latin, puis en quelques années a englobé des cercles plus larges et sans instruction. Une attention particulière est accordée à la reconstruction de l'enseignement et à la clarification du contexte intellectuel-historique complexe. Il s'agit notamment de questions sur l'originalité des idées amalricaines et les points de contact historiques possibles, ainsi que sur la relation entre les Amalricains et d'autres représentants contemporains d'idées hétérodoxes. Thomas Ricklin voit l'hérésie découverte en 1210 comme une interprétation intellectuellement bien fondée du monde ; il fait remarquer que même Guillelmus Brito et le chroniqueur anonyme de Laon n'ont pas nié la perspicacité d'Amalrich. Gary Dickson pense que les principaux Amalricains sont une élite d'érudits hautement qualifiés qui sont bien mieux qualifiés que le clergé moyen.

Éditions sources

  • Paolo Lucentini (Ed.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos (= Corpus Christianorum . Continuatio Mediaevalis , Vol. 232). Brepols, Turnhout 2010, ISBN 978-2-503-52910-3 (édition critique faisant autorité du texte Gegen die Amalrikaner avec une introduction détaillée ; en annexe p. 49-90 Documenta Amalriciana , une compilation de 18 autres textes sources)
  • Henri François Delaborde (éd.) : uvres de Rigord et de Guillaume le Breton, historiens de Philippe-Auguste . Tome 1, Renouard, Paris 1882, pp. 230-233 ( en ligne )
  • Heinrich Denifle (éd.) : Chartularium Universitatis Parisiensis . Volume 1, Culture et civilisation, Bruxelles 1964 (réimpression de l'édition Paris 1899), pp. 70-72, 78-82, 106-107 avec note 1 (compilation de sources non narratives)

Littérature

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Enquêtes

  • Karl Albert : Amalrich von Bena et le panthéisme médiéval . In : Albert Zimmermann (Ed.) : Les disputes à l'Université de Paris au XIII. Siècle . De Gruyter, Berlin / New York 1976, ISBN 3-11-005986-X , p. 193-212
  • Gary Dickson : L'incendie des Amalriciens . Dans : The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, pp. 347-369
  • Paolo Lucentini : Platonismo, ermetismo, eresia nel medioevo . Fédération Internationale des Instituts d'Études Médiévales, Louvain-la-Neuve 2007, ISBN 978-2-503-52726-0 , pp. 363-469
  • Johannes MMH Thijssen : Maître Amaury et les Amalriciens : Procédure inquisitoriale et répression de l'hérésie à l'Université de Paris . Dans : Speculum 71, 1996, pp. 43-65

liens web

Wiktionnaire : Amalrican  - explications de sens, origines des mots, synonymes, traductions

Remarques

  1. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XXIX s. ; Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 350 ; Heinrich Fichtenau : Hérétiques et professeurs , Munich 1992, p. 280 f.
  2. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XXIX s. ; Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 350.
  3. ↑ Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 350.
  4. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XXX s. ; Johannes MMH Thijssen : Maître Amaury et les Amalriciens : Procédure inquisitoriale et répression de l'hérésie à l'Université de Paris . Dans : Speculum 71, 1996, pp. 43-65, ici : 48 f.
  5. ↑ Voir sur ces termes Herbert Grundmann : Religiöse Bewegungs im Mittelalter , Darmstadt 1977 (réimpression de la 1ère édition, Berlin 1935), pp. 377-385.
  6. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XXXIV s.
  7. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XXXIII s., LXXIII – LXXV ; l'illustration de Guillelmus est donnée à la page 68. Cf. Germaine Catherine Capelle : Autour du décret de 1210 : III. Amaury de Bène. Formule Étude sur son panthéisme , Paris 1932, pp. 17-19.
  8. ↑ Les textes originaux des deux sources sont reproduits par Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. 68 sq .
  9. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.68 s .
  10. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 05h22, éd. par Nikolaus Nösges, Horst Schneider, tome 3, Turnhout 2009, pp. 1036-1039.
  11. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 05h22, éd. par Nikolaus Nösges, Horst Schneider, tome 3, Turnhout 2009, pp. 1038-1041.
  12. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XXXV – XXXVIII ; Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 351.
  13. ↑ Norman Cohn : Die Sehnsucht nach dem Millennium , Freiburg 1998, p 168..
  14. ^ Jürgen Miethke : Pape, évêque local et universitaire dans les procès théologiques parisiens du XIIIe siècle . In : Albert Zimmermann (Ed.) : Les disputes à l'Université de Paris au XIII. Century , Berlin 1976, pp. 52-94, ici : 54 f.
  15. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.69 .
  16. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.XL f.
  17. ^ Johannes MMH Thijssen : Maître Amaury et les Amalriciens : Procédure inquisitoriale et répression de l'hérésie à l'Université de Paris . Dans : Speculum 71, 1996, pp. 43-65, ici : 47 sq., 57.
  18. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XLI f., 55 f.
  19. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XLII s., 59 s. ; Johannes MMH Thijssen : Maître Amaury et les Amalriciens : Procédure inquisitoriale et répression de l'hérésie à l'Université de Paris . Dans : Speculum 71, 1996, pp. 43-65, ici : 57-59.
  20. ^ Johannes MMH Thijssen : Maître Amaury et les Amalriciens : Procédure inquisitoriale et répression de l'hérésie à l'Université de Paris . Dans : Speculum 71, 1996, pp. 43-65, ici : 59 ; Paolo Lucentini (Ed.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XLIII f.
  21. ^ Johannes MMH Thijssen : Maître Amaury et les Amalriciens : Procédure inquisitoriale et répression de l'hérésie à l'Université de Paris . Dans : Speculum 71, 1996, pp. 43-65, ici : 59-61.
  22. ↑ Pour la datation voir Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, SL
  23. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.LI, 71.
  24. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 05h22, éd. de Nikolaus Nösges, Horst Schneider, tome 3, Turnhout 2009, p.1040 f.
  25. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. XLIV-XLVI, XLIX f., 57, 69 ; Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 351 f.
  26. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.74 (texte de l'entrée de la chronique) ; Jürgen Miethke : Pape, évêque local et universitaire dans les procès théologiques parisiens du XIIIe siècle . In : Albert Zimmermann (Ed.) : Les disputes à l'Université de Paris au XIII. Century , Berlin 1976, p.52-94, ici : p.56 et note 19.
  27. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.65 (texte de la résolution du conseil).
  28. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.63 .
  29. ^ Gary Dickson : L'incendie des Amalriciens . Dans : The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, pp. 347-369, ici : 350.
  30. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.LXXXI et note 107 ( p.88 édition critique du texte de Heinrich von Susa dans sa Lectura in quinque libros decretalium ) ; Heinrich Fichtenau : Hérétiques et professeurs , Munich 1992, p. 280 s.
  31. ↑ Marie-Thérèse d'Alverny: Un fragment de procès- du Amauriciens . Dans : Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age 25/26, 1950–51, pp. 325–336, ici : 327, 330 ; Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.55 .
  32. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. VI – XI.
  33. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.59 .
  34. ↑ Chronica regia Coloniensis , Continuatio III , l' entrée pour l'année 1210.
  35. ↑ Chronica de Mailros , entrée pour l'année 1210.
  36. ↑ Chronica de Mailros , entrée pour l'année 1210; Chronicon universale Laudunense , entrée pour l'année 1212.
  37. ^ Gary Dickson : L'incendie des Amalriciens . Dans : The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, pp. 347-369, ici : 364-366 ; Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 349 sq. Bernhard Töpfer : L'empire de la paix à venir , Berlin 1964, p.268 sq.; Germaine Catherine Capelle : Autour du décret de 1210 : III. Amaury de Bène. Formule Étude sur son panthéisme , Paris 1932, pp. 17-19, 31, 41 sq. Marie-Thérèse d'Alverny : Un fragment du procès des Amauriciens . Dans : Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge 25/26, 1950-1951, pp. 325-336, ici : 333 f.
  38. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos Chapitre 1, lignes 2-44.
  39. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos chapitre 1, lignes 45-172.
  40. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos chapitre 1, lignes 173-183.
  41. ↑ Actes 17,28  UE .
  42. ↑ Rom 11:36  UE .
  43. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos chapitre 1, lignes 184-203.
  44. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos chapitre 1, lignes 204-242.
  45. ↑ 1 Cor 12.6  UE .
  46. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos chapitres 2-4.
  47. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos chapitres 5-6.
  48. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, chapitres 7-8 ; Fragmentum Viconiense , édité par Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.59 sq ., Ici : p.60 , lignes 20-24.
  49. ↑ Fragmentum Viconiense , édité par Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.59 sq ., Ici : p.60 , lignes 23 sq.
  50. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, chapitre 12 ; Fragmentum Viconiense , édité par Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.59 sq ., Ici : 60.
  51. ↑ Fragmentum Viconiense , édité par Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.59 sq ., Ici : p.59 ligne 6.
  52. ↑ Fragmentum Viconiense , édité par Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.59 sq ., Ici : p.60 , lignes 18-20.
  53. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 05h22, éd. de Nikolaus Nösges, Horst Schneider, tome 3, Turnhout 2009, p.1034 f.Cf. Enzo Maccagnolo : Parva mediaevalia. In margine ad Amalrico di Bène . Dans : Sandalion 5, 1982, pp. 329-346, ici : 339 sq. ; Mario dal Pra : Amalrico di Bène , Milano 1951, p.52 f.
  54. ↑ Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 354.
  55. ↑ Voir Roberto Plevano : Exemplarité et essence dans la doctrine des idées divines : quelques observations sur le débat médiéval . Dans : Medioevo 25, 1999/2000, pp. 653-711, ici : 663-675, 704-711.
  56. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. LXXX – LXXXV.
  57. ↑ Voir aussi Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 355 ; Karl Albert : Amalrich von Bena et le panthéisme médiéval . In : Albert Zimmermann (Ed.) : Les disputes à l'Université de Paris au XIII. Century , Berlin 1976, pp. 193-212, ici : 198 f.
  58. ↑ Maurice de Wulf : Histoire de la philosophie médiévale , 6e édition, tome 1, Louvain / Paris 1934, pp. 240-242.
  59. ↑ Clemens Baeumker (éd.) : Contra Amaurianos , Münster 1926, SX
  60. ^ Étienne Gilson : Préface . In : Germaine Catherine Capelle : Autour du décret de 1210 : III. Amaury de Bène. Formule Étude sur son panthéisme , Paris 1932, pp. 5 s., 8 s.
  61. ↑ Mario dal Pra: Amalrico di Bène , Milan 1951, pages 33, 79-81..
  62. ^ Karl Albert : Amalrich von Bena et le panthéisme médiéval . In : Albert Zimmermann (Ed.) : Les disputes à l'Université de Paris au XIII. Siècle , Berlin 1976, pp. 193-212.
  63. ↑ Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978 (livraison 3/4 publiée en 1977), pp. 349-356, ici : 351, 353-355.
  64. ↑ Roberto Plevano : Exemplarité et essence dans la doctrine des idées divines : quelques observations sur le débat médiéval . Dans : Medioevo 25, 1999/2000, pp. 653-711, ici : 659-662.
  65. ↑ Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. LXII – LXV, LXXVI.
  66. ↑ Voir aussi Thomas Ricklin : Le rêve de la philosophie au XIIe siècle , Leiden 1998, pp. 325-334 ; Roberto Plevano : Exemplarité et essence dans la doctrine des idées divines : quelques observations sur le débat médiéval . Dans : Medioevo 25, 1999/2000, pp. 653-711, ici : 657 f., 705 f. ; Paolo Lucentini (Ed.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.LXXVII f.
  67. ^ Gary Dickson : L'incendie des Amalriciens . Dans : The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, pp. 347-369, ici : 359-361 ; Paolo Lucentini (Ed.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. LXVIII s. ; Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 351 ; Herbert Grundmann : Les mouvements religieux au Moyen Âge , Darmstadt 1977 (réimpression de la 1ère édition, Berlin 1935), p. 371 sq. ; Mario dal Pra : Amalrico di Bène , Milano 1951, p.58 f.
  68. ^ Herbert Grundmann : Études sur Joachim von Fiore , Darmstadt 1966 (réimpression de l'édition Leipzig/Berlin 1927), pp. 163-168 ; Herbert Grundmann : Les mouvements religieux au Moyen Âge , Darmstadt 1977 (réimpression de la 1re édition, Berlin 1935), pp. 364-366 ; Gary Dickson : L'incendie des Amalriciens . Dans : The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, pp. 347-369, ici : 362-364, 366. Cf. Bernhard Töpfer : Das kommende Reich des Friedens , Berlin 1964, pp. 271-273.
  69. ^ Robertus Autissiodorensis, Chronicon , entrée pour l'année 2010; Texte de Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.61 .
  70. ↑ Le passage de Gesta Philippi Augusti est reproduit par Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.68 .
  71. ↑ Chronica de Mailros , entrée pour l'année 1210; Texte de Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.71 .
  72. ↑ Chronicon universale Laudunense , entrée pour l'année 1212; Texte de Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.73 .
  73. ↑ Chronica regia Coloniensis , Continuatio II , entrée pour l'année 1211; Texte de Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.75 f.
  74. ↑ Albericus Trium Fontium, Chronica , entrée pour l'année 1209.
  75. ↑ Le texte de Martin est reproduit dans Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, p.89 sq . ; voir p. LXXX-LXXXIII. Voir aussi Ludwig Hödl : Amalrich von Bena / Amalrikaner . Dans : Theologische Realenzyklopädie , Tome 2, Berlin 1978, pp. 349-356, ici : 352.
  76. ↑ Les représentations de ces auteurs sont compilées par Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Formule Étude sur son panthéisme , Paris 1932, pp. 106-109.
  77. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 05h22, éd. par Nikolaus Nösges, Horst Schneider, tome 3, Turnhout 2009, pp. 1032-1043.
  78. ↑ Vincentius Bellovacensis, Speculum historiale 29107.
  79. ↑ Thomas d'Aquin, Summa theologiae 1,3,8. Cf. Karl Albert : Amalrich von Bena et le panthéisme médiéval . In : Albert Zimmermann (Ed.) : Les disputes à l'Université de Paris au XIII. Century , Berlin 1976, pp. 193-212, ici : 204 f.
  80. ↑ Voir aussi Andrea von Hülsen-Esch : Gelehre im Bild , Göttingen 2006, pp. 213-215. Illustrations de Paolo Lucentini (dir.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, après p.90 .
  81. ^ Les déclarations pertinentes de Gerson sont compilées par Germaine Catherine Capelle : Autour du décret de 1210 : III. Amaury de Bène. Formule Étude sur son panthéisme , Paris 1932, pp. 95-97. Cf. Karl Albert : Amalrich von Bena et le panthéisme médiéval . In : Albert Zimmermann (Ed.) : Les disputes à l'Université de Paris au XIII. Century , Berlin 1976, pp. 193-212, ici : 202, 210 sq. ; Paolo Lucentini : Platonismo, ermetismo, eresia nel medioevo , Louvain-la-Neuve 2007, pp. 366-371.
  82. ↑ Nikolaus von Kues, Apologie doctae ignorantiae 43.
  83. ↑ Hermann Reuter : Histoire des Lumières religieuses au Moyen Âge , tome 2, Berlin 1877, pp. 221, 224.
  84. ^ Étienne Gilson : Préface . In : Germaine Catherine Capelle : Autour du décret de 1210 : III. Amaury de Bène. Formule Étude sur son panthéisme , Paris 1932, pp. 9-11.
  85. ^ Maurice de Wulf : Histoire de la philosophie médiévale , 6e édition, tome 1, Louvain/Paris 1934, p.242.
  86. ↑ Ernst Bloch: Sur l'histoire originale du IIIe Reich. In : Bloch : héritage de cette époque , Francfort 1962, pp. 126-152, ici : 134 (publié pour la première fois en 1937).
  87. ^ Hermann Ley : Histoire des Lumières et de l'Athéisme , tome 2/2, Berlin 1971, p. 106, 108 f.
  88. ↑ Voir aussi Paolo Lucentini (éd.) : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, pp. LIII – LXXXV.
  89. ↑ Thomas Ricklin: Le rêve de la philosophie au 12ème siècle , Leiden 1998, p 328 f..
  90. ^ Gary Dickson : L'incendie des Amalriciens . Dans : The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, pp. 347-369, ici : 355 f.