Nostra aetate

Audience papale du 28 octobre 2015 à l'occasion du 50e anniversaire de Nostra aetate . Le pape François salue le rabbin Walter Homolka

Nostra aetate (latin pour « à notre époque ») est le nom de la déclaration sur l'attitude de l'Église envers les religions non chrétiennes , que le Concile Vatican II a adoptée le 26 octobre 1965 et que le pape Paul VI. promulguée le 28 octobre 1965 . Il reconnaît la vérité et le sacré dans les autres religions et confirme l'élection permanente du judaïsme , dans lequel le christianisme est enraciné. La déclaration signifiait que la revendication de vérité auparavant exclusivement comprise de l' Église catholique romaine Extra ecclesiam nulla salus (« pas de salut en dehors de l'église ») était mise en perspective : il y a aussi des vérités dans les religions en dehors de l'église.

Le texte est le résultat imprévu d'années de délibérations au Conseil, accompagnées de nombreux conflits. Les avant-projets, à l'origine limités au rapport catholique au judaïsme, ont été placés dans le cadre d'une ouverture au dialogue interreligieux général et élargis. Certains passages et passages individuels sont restés controversés jusqu'à la fin, mais plus de 96% des Pères conciliaires ont voté pour le texte.

Émergence

Des initiatives en amont

L'initiative de Nostra aetate revient au pape Jean XXIII. dos. Celui-ci prévoyait à l'origine un décret spécial sur le judaïsme. En tant que nonce en Bulgarie et en Hongrie , il a été témoin de la persécution des Juifs à l'époque nazie et a sauvé la vie de nombreux Juifs. Depuis sa prise de fonction en 1958, il a initié une relation renouvelée entre son église et le judaïsme. Comme premier pas à l'improviste il laissa en 1959 dans les grandes prières du Vendredi Saint dans la prière pour les Juifs les mots perfidis (« infidèles ») et iudaicam perfidiam soulignés (« infidélité juive »).

Après avoir annoncé le Concile Vatican II en 1960 et mis en place une commission centrale pour le préparer, il a reçu des propositions de réforme de catholiques, de protestants et de juifs du monde entier. Le 24 avril 1960, l'Institut biblique jésuite de Rome envoya une pétition sur le judaïsme à la Commission centrale, le 24 juin à l'Institute for Christian-Jewish Studies de l'Université Seton Hall dans le New Jersey , et début septembre à un groupe de travail pour Coopération judéo-chrétienne à Apeldoorn . Toutes les propositions comprenaient deux points principaux :

• une condamnation de l'antisémitisme , combinée à un aveu de culpabilité par l'église pour son antijudaïsme , qui a contribué à rendre l' Holocauste possible ;
• une reconnaissance de la validité durable du judaïsme comme racine du christianisme et donc un détournement de la théologie de la substitution et de l'accusation de culpabilité du prétendu meurtre de Dieu .

Le 13 juin 1960, l'historien juif Jules Isaac , dont la femme et les enfants avaient assassiné les nationaux-socialistes, a demandé directement au Pape lors d'une audience privée une telle déclaration et de condamner la vieille église et la « doctrine catholique du mépris » du judaïsme à les surmonter durablement. Il reçoit la promesse du Pape de mettre en place une commission pour éclaircir les questions soulevées, et les encouragements : « Vous avez le droit à plus qu'espérer. » Le 18 septembre 1960, le Pape charge le cardinal allemand Augustin Bea de prendre la relève. le secrétariat a conduit l'unité des chrétiens à rédiger un texte pour le décret juif avec cela.

Déroulement des délibérations

Le 15 novembre 1960, le Secrétariat de l'Unité a formé une sous-commission Quaestiones de Iudaeis ("Questions concernant les Juifs"), à laquelle appartenaient Leo von Rudloff (Jérusalem), Gregory Baum (Rome) et Johannes Oesterreicher (Seton Hall) ; ces derniers étaient des chrétiens d'origine juive. Baum a soumis un croquis en février 1961, et Oesterreicher une étude théologique plus longue. Une première ébauche en ressortit en décembre 1961.

Lors des délibérations, au printemps 1961, les médias apprirent prématurément le projet de déclaration. Il y avait des protestations, principalement des États arabes, que le Saint-Siège avait l' intention de reconnaître l'État d' Israël et de favoriser le judaïsme par rapport à l' islam en tant que partenaire de dialogue. Cela a suscité à son tour des craintes de la part des Églises orientales dans les pays à prédominance islamique.

Début juin 1962, le Secrétariat de l'Unité soumet son projet à la Commission centrale du Conseil. Le 12 juin 1962, le Congrès juif mondial a annoncé qu'il enverrait Chaim Wardi , un fonctionnaire du ministère israélien des Affaires religieuses, à Rome pour observer le concile. Cela a été considéré comme une tentative d'exercer une influence et a intensifié les protestations arabo-islamiques. Parfois, une collaboration secrète entre le Saint-Siège et le Congrès juif mondial était suspectée.

La Commission centrale a alors supprimé la déclaration de l'ordre du jour du conseil. Le Grand Rabbin de Rome protesta contre cela le 10 octobre 1962, veille de l'ouverture du Concile. Certains évêques catholiques ont également protesté. Le cardinal Bea a envoyé au pape un mémorandum détaillé sur l'état des préparatifs de la déclaration et a souligné son urgence. Là-dessus, le 13 décembre 1962, le Pape affirmait sa volonté de réorganiser les relations avec le judaïsme dans une lettre au concile déjà ouvert et recommandait de remettre la déclaration à l'ordre du jour. Au cours d'âpres négociations, Bea a réussi à obtenir de la commission de coordination l'insertion de la déclaration comme quatrième chapitre du projet de décret sur l'œcuménisme, Unitatis redintegratio .

Dans les mois qui ont suivi, des représentants de chrétiens arabes comme le patriarche syrien Maximos IV et d'évêques européens comme Marcel Lefebvre ont tenté de faire échouer cette proposition, principalement à cause de la déclaration sur le judaïsme qui y était intégrée. L'œcuménisme concerne l'unité intérieure de l'Église, à laquelle les Juifs n'appartiennent pas.

Le secrétariat du Conseil dirigé par l'archevêque Pericle Felici n'a pas autorisé un vote préliminaire sur la Déclaration juive et l'a réduite à une simple annexe au décret sur l'œcuménisme. Le 4 décembre 1963, il reporte la résolution à la troisième législature prévue pour 1964. Ce retard devrait être dû à la visite en Israël du nouveau Pape Paul VI. exonéré des manifestations arabes et juives du 4 au 6 janvier 1964.

Sous leur impression, Johannes Oesterreicher a révisé le projet de déclaration des Juifs, a omis des phrases controversées et a affaibli d'autres formulations. Ainsi, la théorie du meurtre de Dieu n'était plus explicitement condamnée. Cet avant-projet s'est aussi fait connaître prématurément par indiscrétion. Il a reçu une réponse largement négative; de nombreux médias occidentaux ont accusé les auteurs de céder aux pressions des États arabes et de ne pas mettre fin à l'antijudaïsme.

Le 6 août 1964, le pape Paul VI promulgue. l'encyclique Ecclesiam suam , qui parlait pour la première fois de dialogue et accordait aux autres religions monothéistes un véritable culte de Dieu. La commission de l'unité avait initialement rejeté un traitement concret des autres religions en raison d'un manque d'expertise et d'experts, mais a maintenant mis en place des groupes de travail pour soumettre des propositions sur ce sujet. Ceux-ci ont développé une diplomatie de voyage animée afin d'inclure des églises dans les pays arabo-islamiques et d'Europe de l'Est et de leur permettre d'influencer la forme du texte. Certains des amendements proposés par les Églises orientales ont été incorporés et l'islam a reçu un chapitre à part.

Le 25 septembre 1964, le troisième avant-projet est discuté en assemblée générale. De nombreux participants ont critiqué l'affaiblissement des versions précédentes, notamment en ce qui concerne les déclarations sur la Fédération d'Israël et l'accusation de « meurtre de Dieu » : seuls les Juifs actuels, pas ceux qui vivaient à l'époque de Jésus, avaient été acquittés de cette accusation. Ils ont recommandé un retour au texte source afin de parvenir à un rejet clair de l'antisémitisme et de l'antijudaïsme. Les évêques allemands ont soutenu une déclaration sur le lien essentiel entre l'Église et le judaïsme et une explication plus détaillée de la relation entre Jésus-Christ et l' histoire du salut de l' Ancien Testament . Un troisième groupe voulait que d'autres religions monothéistes soient mentionnées. Certains évêques, en particulier ceux des États arabes, ont voulu affaiblir encore plus la reconnaissance du judaïsme. Les opposants ont affirmé que l'église avait suffisamment clairement établi sa relation positive avec les Juifs pendant l'ère nazie. La déclaration ne fera que rendre plus difficile la situation des catholiques dans le monde islamique et « faire des peuples entiers des ennemis de l'Église », selon l' archevêque melkite Joseph Tawil .

Dans l'ensemble, cependant, il y avait une large majorité en faveur d'une déclaration qui se détournerait des accusations antijudaïstes. En conséquence, le troisième projet a été à nouveau révisé et certaines de ses faiblesses ont été supprimées. Le mot controversé « meurtre de Dieu » a été abandonné et la culpabilité juive collective pour la crucifixion du Christ a été rejetée. Le rejet de l'antisémitisme est resté indubitable, mais avec le passage final a été placé dans le contexte plus général du rejet de toute forme de discrimination.

Les opposants à la déclaration ont déclaré que ces changements étaient un succès de propagande pour les Juifs ; Maximos a affirmé que les évêques des États-Unis ne voulaient pas compromettre les relations commerciales avec les Juifs américains. Tant que les Juifs rejetteraient Christ comme leur Sauveur, il y aurait une « marque de honte » sur leurs fronts, comme les prophètes l'auraient prophétisé. Début octobre 1964, le plus haut comité arabe de Palestine a protesté contre les tentatives présumées du conseil de « déclarer les Juifs innocents ».

Le 9 octobre 1964, le cardinal secrétaire d'État Amleto Giovanni Cicognani a déclaré dans une lettre au cardinal Bea qu'il avait convoqué une nouvelle commission de six personnes « d'un ordre supérieur » - la formulation habituelle d'une instruction du pape. La majorité devrait s'opposer à la déclaration sur les Juifs et devrait revoir le quatrième projet de texte, le raccourcir et l'intégrer dans le schéma du décret sur l'Église. Interrogé par le pape, le cardinal Bea apprit qu'il n'avait ordonné ni la nouvelle commission ni la révision et la réduction du quatrième projet. Un groupe d'évêques allemands sous le cardinal Joseph Frings s'est plaint dans une lettre au Pape le 11 octobre 1964 de la violation non autorisée des règles du Concile et a obtenu son intervention en faveur de la procédure précédente. La commission théologique a rejeté la proposition d'annexer la Déclaration sur le judaïsme à la constitution dogmatique achevée sur l'Église, Lumen gentium .

La décision a été prise de traiter de la relation avec le judaïsme dans une déclaration spéciale sur les religions non chrétiennes. L'Assemblée générale a adopté le 20 novembre le quatrième avant-projet avec 1651 Placet (approbation), 242 Placet juxta modum (approbation avec demandes de modifications) et 99 voix non placet pour la discussion finale.

Après cela, les opposants ont intensifié leurs efforts pour laisser échouer la déclaration. Des campagnes dans les médias arabes ont menacé les chrétiens de leurs États de représailles ; Le Premier ministre jordanien a déclaré le 25 novembre 1964 qu'il mettrait tous les signataires de la Déclaration sur le judaïsme sur une « liste noire ». Les chrétiens orthodoxes ont organisé des manifestations de protestation dans de nombreuses villes du Moyen-Orient, auxquelles assistaient des responsables religieux de haut rang.

Au printemps 1965, le Pape envoya deux représentants du Concile, Johannes Willebrands et Pierre Duprey , au Moyen-Orient pour y examiner la situation des chrétiens. Après avoir signalé de nombreuses menaces et attaques contre les minorités chrétiennes dans les États arabes, le Secrétariat de l'Unité a de nouveau envisagé de retirer la déclaration de l'ordre du jour, c'est-à-dire de ne plus permettre qu'elle soit décidée par le conseil. Mais maintenant, même ceux qui avaient hésité à participer au Conseil se sont prononcés en faveur de la résolution. Josef Stangl a expliqué qu'il s'agissait maintenant de la crédibilité et de l'autorité morale de toute l'église :

Un point principal de discorde dans le décret Dignitatis humanae , la reconnaissance de la liberté religieuse comme conséquence de la liberté de conscience individuelle , était mieux justifiée bibliquement et aidait ainsi indirectement Nostra aetate à se faire davantage accepter.

Cependant, un sermon passionné prononcé par le Pape en 1965, dans lequel il parlait à nouveau de la culpabilité collective des Juifs pour la mort de Jésus, a intensifié les rumeurs selon lesquelles le Saint-Siège avait l'intention d'empêcher ou de reporter la décision sur la déclaration. Ensuite, 55 théologiens catholiques allemands ont mis en garde dans une lettre au Pape la promulgation urgente de la Déclaration en tant que « tâche dans l'histoire du monde ». Ils y voyaient le nouveau départ nécessaire dans la relation judéo-chrétienne depuis 1945, qui en même temps renforcerait de manière décisive l'unité des chrétiens entre eux :

Au cours de la même période, les forces conservatrices réunies dans le Coetus Internationalis Patrum ont distribué des écrits à tous les participants au conseil. Ils ont tenté, jusqu'au 28 octobre, les votes définitifs avec des rappels au Règlement pour les empêcher. Mais les 14 et 15 octobre 1965, l'Assemblée générale, et le 28 octobre, le Conseil, approuvèrent le projet de loi définitif à une large majorité (2221 pour, 88 contre, trois votes nuls, aucune abstention). Cela est entré en vigueur en vertu du droit canon.

contenu

Avec cinq parties, la déclaration est le document le plus court du conseil.

introduction

La section 1 décrit le sujet : Le point de départ est la pluralité factuelle des religions. Ce ne sont pas les personnes individuelles d'une autre foi, mais les religions non chrétiennes dans leur ensemble qui font l'objet de ce texte. Face au rapprochement de l'humanité, ce n'est pas d'abord leur christianisation, mais une contribution à « l'unité et à l'amour entre les hommes » qui est définie comme la tâche de l'Église. De là découle la recherche des points communs de toutes les religions, et non l'accent mis sur leurs différences avec le christianisme sans les nier. L'origine et le but de la communauté internationale sont basés bibliquement sur le mandat de création dans la Genèse et la perspective de la nouvelle Jérusalem (Apoc. 21) comme image biblique de la polis unifiée et réconciliée . Les questions sur la détermination ultime et le sens de l'existence humaine sont présentées et résumées comme le thème et la tâche de toutes les religions, pas seulement du christianisme :

Les différentes religions

La section 2 mentionne, à propos des divers peuples, une « certaine perception de cette puissance cachée » « qui est présente dans le cours du monde et les événements de la vie humaine », assez souvent aussi « la reconnaissance d'une divinité suprême ou même un père. Cette perception et cette reconnaissance imprègnent leur vie d'un sens religieux profond. "En lien avec l'avancement de la culture, les religions cherchent des réponses aux mêmes questions avec des termes plus précis et un langage plus développé, par exemple l' hindouisme recherchant " le mystère divin ". dans le bouddhisme a essayé "les gens avec un esprit pieux et confiant soit pour atteindre l'état de libération complète ou [...] pour atteindre la plus haute illumination". L'Église catholique ne rejette « rien de tout ce qui est vrai et saint dans ces religions », mais doit continuellement proclamer que le Christ est « le chemin, la vérité et la vie ».

Les catholiques sont appelés à « user de sagesse et d'amour, par la conversation et la coopération avec ceux qui professent d'autres religions, ainsi que par leur témoignage de foi et de vie chrétiennes, pour acquérir ces biens spirituels et moraux ainsi que les valeurs socioculturelles. qui se trouvent en eux, reconnaître, soutenir et promouvoir. »

La religion musulmane

La section 3 commence par une expression de respect pour les musulmans, qui adoraient également Dieu qui parlait au peuple. Bien qu'ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénéraient comme prophète et honoraient aussi la Vierge Marie ; Ils attendaient aussi le Jugement dernier et attachaient donc une grande importance à un style de vie moral déterminé par la prière, le jeûne et l'aumône. Le paragraphe se termine par une exhortation à tous à mettre de côté les différends et les hostilités passés entre chrétiens et musulmans, à faire des efforts sincères pour parvenir à une compréhension mutuelle et à travailler ensemble pour la protection et la promotion de la justice sociale, des biens moraux et, last but not least, la paix et la Liberté pour tous."

La religion juive

La section 4, la section la plus longue et la pièce maîtresse de la Déclaration, commence comme une réflexion ecclésiologique : En réfléchissant à son mystère, l'Église considère son lien spirituel avec la « tribu d'Abraham ». Ils reconnaissent que « selon le mystère du salut de Dieu, les prémices de leur foi et de leur élection » se trouvent déjà chez les patriarches, chez Moïse et les prophètes. En tant que "fils d'Abraham selon la foi", tous les chrétiens sont inclus dans l'appel d'Abraham, et dans l'exode d'Egypte, le salut de l'église est "mystérieusement représenté".

Après cette évaluation, il est souligné que de nombreux Juifs n'ont pas accepté l'Evangile, et bon nombre s'est opposé à sa diffusion. Néanmoins, selon le témoignage apostolique, « ils sont encore aimés de Dieu à cause des pères ; ses dons de grâce et sa vocation sont irrévocables. Avec les prophètes et le même apôtre, l'Église attend le jour connu de Dieu seul, où tous les peuples invoquent le Seigneur d'une seule voix et le « servent épaule contre épaule ».

De cette découverte biblique, il est conclu que l'Église doit promouvoir la connaissance et le respect mutuels et le dialogue fraternel. Sous la réserve que les autorités juives avaient également insisté sur la mort du Christ, « on ne peut encore imputer les événements de sa souffrance ni indistinctement à tous les Juifs vivant à cette époque ni aux Juifs d'aujourd'hui ». nouveau peuple de Dieu" Néanmoins, les Juifs ne devraient pas être décrits comme "rejetés ou maudits par Dieu", comme si quelque chose comme cela se trouvait dans les Saintes Écritures. Chacun doit veiller à ce que la catéchèse et la prédication chrétiennes ne diffusent pas de doctrines anti-juives qui contredisent « la vérité évangélique et l'esprit du Christ ».

Compte tenu de l'héritage juif, la plainte fait suite à « des flambées de haine, de persécution et de manifestations d'antisémitisme », qui ont été justifiées par une théologie antijuive. Le Christ a volontairement porté les péchés de tous les êtres humains, « afin que tous parviennent au salut » : c'est pourquoi l'Église ne peut que proclamer le Christ comme l'amour universel de Dieu et la source de toutes les grâces.

Fraternité universelle

La section 5 affirme la dignité humaine générale en faisant appel à l'image de Dieu dans chaque être humain et rejette toutes sortes de discrimination et d'actes de violence « parce que cela contredit l'esprit du Christ ».

accueil

Dialogue catholique-juif

La déclaration a entraîné une intensification et un approfondissement considérables du dialogue interreligieux : y compris la réunion de prière mondiale des religions du monde initiée par le pape Jean-Paul II à Assise (1986), ses visites dans les synagogues (Mayence 1980, Rome 1986), la déclaration Nous Souvenez-vous : Une réflexion sur la Shoah (1998) et ses aveux de culpabilité en Israël (2000). En 2001, le document de la Commission biblique pontificale Le peuple juif et ses Écritures saintes est apparu dans la Bible chrétienne , qui faisait explicitement référence à l'appel de Nostra aetate à la connaissance et au respect mutuels entre chrétiens et juifs. En Allemagne, cela a suivi, par exemple :

• Le 22 novembre 1975, le Synode conjoint des diocèses a décidé Notre Espérance .
• Le 8 mai 1979, le groupe de discussion Juifs et Chrétiens a présenté le document de travail au Comité central des catholiques allemands sur les priorités théologiques de la discussion judéo-chrétienne .
• Le 28 avril 1980, les évêques allemands ont adopté la Déclaration sur les relations de l'Église avec le judaïsme .
• Le 3 décembre 2015, à l'occasion du 50e anniversaire de la publication de Nostra Aetate, la déclaration des rabbins orthodoxes a suivi pour faire la volonté de notre Père céleste : Vers un partenariat entre juifs et chrétiens .
• Le 10 décembre 2015, la Commission pour les relations religieuses avec le judaïsme (Vatican) a publié des réflexions sur les questions théologiques dans les relations catholiques-juives sous le titre Parce que la grâce et la vocation accordées par Dieu sont irrévocables (Rm 11, 29).
• Gerhart M. Riegner (1911-2001) était secrétaire général du Congrès juif mondial à l'époque du Conseil . Il a suivi les délibérations du concile sur place à Rome et a rencontré un grand nombre de pères conciliaires. Dans l'une des dernières conversations avant sa mort, il a décrit le Nostra aetate comme le document le plus important du 20e siècle.

théologiens protestants

Un éminent commentateur de la déclaration était le théologien réformé Karl Barth . Le cardinal Bea l'avait invité comme observateur aux deux dernières sessions plénières du Concile à Rome en 1965 ; cependant, il n'a pas pu y assister pour cause de maladie. Après le concile, le Barth récupéré compose la visite à Rome du 22 au 29 septembre 1966 et s'entretient avec quelques co-auteurs des textes conciliaires les plus importants, dont Karl Rahner , Josef Ratzinger et Otto Semmelroth , et avec le pape Paul VI. Il a publié ses interprétations et enquêtes théologiques préparées à leur sujet en 1967 dans sa petite brochure Ad limina apostolorum . Il a interprété Nostra aetate de la croix de Jésus-Christ comme le « signe de l'amour universel de Dieu » (4.8). À partir de là, il a compris les vérités partielles non chrétiennes comme « des rayons d'une seule vérité qui illumine tous les hommes » et les religions non chrétiennes comme un désir ardent de cette vérité complète. Le respect chrétien nécessaire pour ces vérités partielles est né pour lui du mandat de prédication de l'Église elle-même (2,3), et pas seulement de l'interdiction générale de la discrimination (4:11).

La critique de Barth sous forme de huit questions a commencé par la question de savoir si son interprétation était dans le sens du concile et, si oui, pourquoi il était si difficile de l'extraire du texte (1.). Car cela commence par une analyse de l'histoire de la religion sans aucune justification biblique (2.). Le mandat missionnaire critique de l'Église n'est qu'à la fin, au lieu de former son « centre objectif » (3.). En revanche, l'annonce directe de la « parole de la croix » ( 1 Co 3 : 1ff  LUT ) aurait pu mieux affirmer la préoccupation humaine justifiée de la déclaration, puisqu'elle ne pouvait être suivie que de l'appel à l'humanité dans l'humilité chrétienne (4 .). La déclaration élève les « hautes religions » au-dessus des « religions naturelles » prétendument primitives, bien que cela soit historiquement obsolète et que la croix de Jésus contredise les affirmations de la révélation dont les images de Dieu ressemblent extérieurement à celles de la Bible (5.). Le judaïsme ne peut pas être classé comme une religion non chrétienne avec l'hindouisme, le bouddhisme et l'islam, puisque ses Saintes Écritures sont la « forme originale de l'unique révélation divine » et son existence, indépendamment de la croyance ou de l'incrédulité de chaque juif, est la « seule preuve naturelle (historique du monde) de Dieu " (6.). Au vu de l' hostilité ecclésiastique médiévale et moderne envers les juifs , un aveu express de culpabilité envers les juifs est bien plus nécessaire qu'envers les autres chrétiens (7e). Aussi dans la partie Islam (3.2) il n'y a aucun souvenir du « rôle fatal de l'église dans les soi-disant croisades » (8.).

D'autres historiens et théologiens ont également critiqué le fait que Nostra aetate n'ait nommé aucune responsabilité particulière de l'Église et des papes pour les croisades, par exemple. Néanmoins, Nostra aetate est également considérée dans l' œcuménisme comme une réorientation des relations entre l'Église catholique romaine et les autres religions du monde.

bibliographie

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