islamophobie

En tant qu'islamophobie, les musulmans appellent une hostilité fondamentale . En outre, il existe des termes et des concepts concurrents d' hostilité anti-musulmane , d' islamophobie et de racisme anti-musulman , qui définissent des priorités et des évaluations différentes lors de l'examen du phénomène. Il est controversé de savoir si l'islamophobie doit être considérée comme une forme de racisme ou comme une forme étroitement liée de misanthropie de groupe . L'islamophobie est également utilisée aujourd'hui comme terme de combat .

Exemple de slogans anti-musulmans par des extrémistes de droite : L' Union du peuple néerlandais (NVU), qui appelle à un « retour à la culture germano-chrétienne », écrit « Pas d'islam en Europe » (2011)

Définition et nommage

Définitions

Selon le sociologue britannique Chris Allen , l'islamophobie crée une réalité dans laquelle il est considéré comme normal de considérer les musulmans comme fondamentalement différents des non-musulmans et, par conséquent, de les traiter de manière inégale. L'islamophobie est considérée comme un phénomène relativement jeune et n'a retenu l'attention des médias que ces dernières années. Les débuts de l'islamophobie moderne remontent cependant bien au XXe siècle et ont plusieurs précurseurs historiques, par exemple dans l'image médiévale-chrétienne de l'islam, mais aussi dans l' orientalisme occidental moderne. Le débat scientifique sur l'islamophobie a commencé relativement tard. La première étude approfondie du phénomène et la tentative de définition datent de 1997. La dénomination, la classification et la portée du terme ont été controversées depuis lors.

Chris Allen définit l'islamophobie comme une idéologie , que les musulmans et l'islam comme les connotations négatives « Autre » ont construit et exclut ainsi du groupe auquel on s'identifie. L'islamophobie propage unilatéralement des opinions négatives sur l'islam et les musulmans et discrimine les autres. Les musulmans les identifient sur la base de caractéristiques et particularités supposées ou réelles de l'islam, c'est-à-dire non sur la base de l'image de soi des personnes concernées. Allen souligne que l'islamophobie n'est pas toujours explicitement exprimée. Au contraire, elle est également présente dans les pratiques et les discours quotidiens, sans que les acteurs concernés aient nécessairement à se considérer comme hostiles à l'islam. La discrimination à l'encontre des musulmans s'exprime donc également dans des actions et des déclarations qui sont considérées comme allant de soi par tous ceux qui sont impliqués. L'islamophobie vise à établir des perceptions négatives des musulmans et de l'islam en tant que « savoir », c'est-à-dire en tant que déclarations considérées comme objectivement vraies. Dans le même temps, elle s'efforce également de désavantager les musulmans sur le plan politique et social dans la société. Selon Allen, le contenu concret a donc moins d'importance, car il peut être remplacé par d'autres au fil du temps et l'islamophobie est changeante - en dehors de l'évaluation négative de l'islam et des musulmans eux-mêmes. Néanmoins, des continuités historiques sont empiriquement observables.

Allen décrit l'islamophobie comme une idéologie liée mais non identique au racisme ; après tout, les modèles culturels d'argumentation sont principalement utilisés pour les justifier. Un tel racisme culturel n'est pas seulement problématique parce qu'il est controversé au sein de la recherche sur le racisme . La « culturalisation » de l'islam et des musulmans contribue également au fait que les deux sont considérés comme homogènes et monolithiques. Puisque pour définir une culture islamique, il faut partir d'une certaine forme d'islam ou de la constitution des musulmans, on accepte de catégoriser à la fois la religion et le peuple au-dessus de leur tête.

Allen est d'accord avec cette attitude chez Robert Miles et Malcolm D. Brown , qui soulignent également les différences entre le racisme et l'islamophobie dans leurs publications : Bien qu'il existe un chevauchement fonctionnel et lié au contenu entre les deux phénomènes, les deux sont tout aussi séparés l'un de l'autre. comme du sexisme ou de l' homophobie , si vous voulez éviter de gonfler la notion de racisme et prendre en compte les particularités historiques de l'islamophobie. En revanche, des théoriciens du racisme comme Étienne Balibar et David Theo Goldberg ont soutenu que l'islamophobie, comme l' antisémitisme moderne , n'est qu'une des nombreuses formes de racisme. Ils voient à la fois la culture et la race comme des catégories socialement construites qui ne reposent sur aucune essence réelle. En même temps, ils mettent l'accent sur la fusion des aspects religieux avec les discours bio-racistes classiques.

Selon Olaf Farschid , érudit islamique et agent de protection constitutionnelle , les idéologies suivantes sont caractéristiques de l'islamophobie : (1) l'hypothèse d'une « différence culturelle irréconciliable entre musulmans et non-musulmans » ; (2) L'hypothèse que l'Islam et la démocratie sont « fondamentalement incompatibles et que les musulmans ne peuvent donc jamais être intégrés dans les sociétés occidentales » ; (3) L'hypothèse que « la violence est une partie constitutive de l'Islam » ; (4) L'hypothèse que « les musulmans poursuivent une stratégie secrète d'islamisation » ; (5) Préoccupation « concernant l'introduction prétendument imminente de traditions et de normes islamiques dans les sociétés européennes » ; (6) L'hypothèse que « les musulmans travaillent avec une tromperie délibérée » et (7) « l'équation de l'Islam et de la totalité, qui transforme l'Islam en une idéologie et lui nie le statut de religion ».

Problèmes de nommage

Les expressions anglaises et françaises « islamophobia » / « islamophobia » sont basées sur le mot grec « xenophobia » ( xénophobie ). Cette désignation est considérée comme problématique car le mot composante de la phobie indique une cause pathologique ou psychologique du phénomène et donc le pathologise .

Le terme a été utilisé pour la première fois en 1997 dans une étude scientifique du britannique " Runnymede Trust " (" L'islamophobie - Un défi pour nous tous " ; " L'islamophobie - un défi pour nous tous "). Certes : « Le chef d'alors du « Runnymede Trust », Trevor Phillips , qui a commandé l'étude, a désormais pris ses distances avec le terme « islamophobie ». Dans un commentaire de 2016 pour le Times , il s'est plaint que le terme avait empêché un débat ouvert sur l'islam et stigmatisé les critiques des politiques d'immigration et d'intégration ». De l'avis de certains érudits, le terme ne convient donc qu'aux cas dans lesquels il existe une crainte prononcée et subjective de l'islam. Des sections de recherche de langue allemande préfèrent donc le terme islamophobie (basé sur la xénophobie) et acceptent qu'il s'agit d'un terme moins compatible au niveau international.

En particulier, l'accent mis sur l'islam au lieu des individus concernés, les musulmans, est critiqué comme problématique. Pour cette raison, Yasemin Shooman prône l'utilisation du terme « racisme anti-musulman » ou « racisme anti-musulman ». Ceci est destiné à souligner les parallèles avec le racisme classique et à nommer expressément les musulmans comme victimes du phénomène. Allen rejette des suggestions similaires citant les différences entre l'islamophobie et le racisme, et dit qu'aucun des termes n'est capable de saisir les stratégies complexes dans lesquelles les musulmans sont attaqués indirectement par l'islam ou l'islam dans son ensemble, mais pas les musulmans, ne sont au centre de l'hostilité. En conséquence, il plaide en faveur de s'en tenir pour l'instant aux expressions établies.

Armin Pfahl-Traughber est d'avis que lorsqu'on fait la distinction entre des termes tels qu'islamophobie , islamophobie, critique de l'islam , hostilité musulmane et critique musulmane, « il ne s'agit en aucun cas d'une simple dispute de mots ». Au contraire, derrière les termes se cachent « des contenus différents qui oscillent entre les deux pôles d'une critique éclairée des droits de l'homme de l'islam d'une part et d'une hostilité xénophobe et incendiaire envers les musulmans d'autre part ». Il prône une séparation nette entre les termes et une objectivation d'un débat dans lequel, dans une zone grise qu'il ne faut pas négliger, les critiques de l'islam qui « questionnent les composantes ou interprétations individuelles de la religion et de ses effets dans la société » comme des « islamophobes » être diffamés, ainsi que de véritables ennemis musulmans ont affirmé leur ressentiment en tant que « critique de l'islam ». Le sociologue Samuel Salzborn plaide en faveur d'un rejet total du terme islamophobie. Seuls les islamistes et les extrémistes de droite bénéficieraient du flou du terme. De plus, selon lui, le terme islamophobie est utilisé notamment par les groupes islamistes qui tentent de se protéger contre les critiques de leurs propres déclarations et actions antidémocratiques. Le sociologue français Gilles Kepel , qui enseigne également à la London School of Economics and Political Science , s'est plaint que les conférences et les conférences publiques d'universitaires qui traitent de manière critique de l'islam soient de plus en plus utilisées par des groupes pro-islamiques utilisant la notion de combat d'« islamophobie ». Serait dérangé.

Parallèles entre islamophobie et antisémitisme

La relation entre antisémitisme et islamophobie fait l'objet d'analyses et de débats académiques depuis plusieurs décennies. Etienne Balibar évoquait l'antisémitisme dès 1988 pour faire comprendre « l'hostilité envers les Arabes ». Des conférences de l' Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes (EUMC) et de l' OSCE ont également traité de ce sujet, et des études complémentaires ont été menées par des historiens tels que Dan Diner , Matti Bunzl et David Cesarani .

La comparabilité de l'antisémitisme et de l'islamophobie est controversée. Des auteurs tels que Daniel Goldhagen , Matthias Küntzel et Clemens Heni ont critiqué la comparaison de 2008 comme étant égalitaire, estompant les différences qualitatives entre les deux structures de préjugés et risquant ainsi de niveler les spécificités de l' Holocauste . Wolfgang Benz , d'autre part, prend la position que "les antisémites du 19ème siècle et certains "critiques de l'islam" du 21ème siècle travaillent avec des moyens similaires sur leur image d'ennemi". Commun aux préjugés antisémites et islamophobes est « la division entre le bien et le mal ainsi que le phénomène d'exclusion ». En comparant l'antisémitisme et l'islamophobie, cependant, une différence fondamentale peut être identifiée : « Contrairement à la fin du XIXe siècle, il ne s'agit plus de l'émancipation des juifs, mais de l'intégration des musulmans ». Benz rejette l'assimilation de l'islamophobie à l'antisémitisme ; il compare « les méthodes d'exclusion ». De même qu'il s'agissait d'une méthode de « certains « experts » » pour justifier l' hostilité envers les Juifs d' abord avec le contenu du Talmud et plus tard, d'un point de vue raciste, avec des gènes « juifs » à travers lesquels les Juifs étaient « conduits au mal », il y a aujourd'hui des experts qui soutiennent de la même manière : « Ce qui était autrefois un appât du Talmud est maintenant un appât du Coran. Une minorité est stigmatisée comme dangereuse parce qu'elle est censée être ordonnée par la religion. » Micha Brumlik , qui a souligné les chevauchements sémantiques dans les propos de Treitschke et de Sarrazin , et Norbert Frei ont donné à Benz la comparabilité socio-psychologique de l'islamophobie d'aujourd'hui avec l'antisémantisme de le droit de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. De plus, Salomon Korn et Sabine Schiffer avaient des parallèles similaires. Le politologue et islamologue Thorsten Gerald Schneiders souligne que le débat sur les parallèles entre l'antisémitisme et l'islamophobie doit également être replacé dans le contexte du discours anti-islamique. La pertinence de l'islamophobie est renforcée par de telles comparaisons, auxquelles surtout les protagonistes et sympathisants de la scène islamophobe ne peuvent avoir raison.

La thèse de la similitude de l' antisémitisme et de l' islamophobie, d'autre part, contredit Julius H. Schoeps , entre autres , qui ont fait valoir que l' islamophobie manque « délires parallèles », à savoir des correspondances avec, par exemple, les légendes du rituel assassiner et théorie de la communauté juive mondiale . Matti Bunzl ne rejette pas complètement la comparaison, mais a souligné que l'islamophobie, contrairement à l'antisémitisme historiquement développé, était un phénomène qui n'a émergé qu'au début du 21e siècle. Heribert Schiedel est d'avis que l'antisémitisme procède de manière déductive , c'est-à-dire que les Juifs individuels sont enfoncés dans une conception précise préexistante du judaïsme, tandis que le racisme anti-musulman de manière inductive , il se généralise et déduit d'un ou plusieurs à tous les musulmans. Il lui manque aussi la « double distinction » qui caractérise l'antisémitisme : la définition des juifs d'une part « comme groupe étranger à la communauté », d'autre part leur identification « avec la modernité qui détruit la communauté ». L'antisémitisme permet « d'appréhender toute la misère (sociale) à partir d'un seul point et de l'attribuer causalement à un coupable ». Volker Weiß argumente de manière similaire, soulignant que l'antisémitisme offre « une vision beaucoup plus dense du monde pour se défendre contre les Lumières ». Les effets secondaires du modernisme universaliste ( sécularisation , émancipation des femmes , industrie culturelle, marxisme , libéralisme ), considéré par la droite comme nuisible, ne seraient pas imputés à l'islam, dont la montée en puissance est considérée comme une menace « en conséquence de universalisme », dont la forme directe est vue par les antisémites dans le judaïsme. Selon Monika Schwarz-Friesel , le tertium comparationis pour comparer les phénomènes est manquant . Un autre argument contre la comparaison est l'affirmation selon laquelle, contrairement aux Juifs, certains musulmans commettent en réalité de la violence et du terrorisme réels avec une référence explicite à leur religion.

Le Frankfurter Allgemeine Zeitung déclare qu'il serait faux de prétendre « que l'islam lui-même et le comportement des musulmans n'ont aucune part dans la création d'opinions négatives à leur sujet. Les Juifs n'ont jamais mené d'attaques terroristes contre des civils, émis de fatwas contre des caricaturistes qui auraient dessiné des rabbins au nez tordu, ou déclaré publiquement leur objectif de « conquérir » le continent européen, comme l'ont fait à plusieurs reprises d'éminents représentants musulmans. Les écoles juives n'ont pas endoctriné leurs élèves avec la haine de la civilisation occidentale ». Henryk M. Broder a ajouté que l'antisémitisme est basé « sur des peurs hystériques, des inventions, des projections et des sentiments d'envie », tandis que la critique de l'islam a « une base réelle » « qui transforme tout préjugé sur la tolérance inhérente à l'islam en un jugement". Mathias Brodkorb a contredit cela , Broder a mal compris l'essence de l'antisémitisme national-socialiste. Celle-ci n'est pas principalement construite « par des abstruss garantis médiévalement comme la thèse des " empoisonneurs de puits " ou des " tueurs rituels d'enfants " ", mais au contraire à partir de diverses " expériences qu'il [...] de manière absconse et inadmissible au sein de le cadre d'une théorie du bouc émissaire généralisée », c'est pourquoi une comparaison est admissible.

Dans une déclaration de l' Association culturelle juive de Berlin , l'islamophobie du 21e siècle a été comparée à l'antisémitisme : « De plus en plus, l'antisémitisme et l'islamophobie semblent être les deux faces de la pièce dans lesquelles les comportements stéréotypés et les nouvelles incompréhensions sont gravés des lettres."

Contenu, fonction et conséquences

L'islamophobie peut prendre des formes très différentes, selon l'époque, le contexte régional et politique. Leur contenu superficiel peut facilement changer sans affecter le noyau anti-islamique et anti-musulman. Cependant, sur la base de son hypothèse idéologique de base, il montre toujours des fonctions et des modes d'action similaires.

Les signes et symboles extérieurs jouent un rôle important dans l'islamophobie. Ils servent non seulement à identifier les musulmans, comme un porteur de foulard en tant que musulman, mais aussi à représenter les musulmans et l'islam. Une mosquée est perçue non seulement comme un symbole architectural de la présence des musulmans, mais comme un symbole de toutes les caractéristiques négatives de l'islam et des musulmans. Chris Allen décrit la mosquée dans ce cas comme un « signe », tandis que les images négatives des musulmans et de l'islam représentent le « désigné » ou le sens. L'islamophobie connaît une variété de tels symboles, tels que les hijabs , les aliments certifiés halal ou le Coran , qui remplissent tous la même fonction. Ils se situent sur une « carte conceptuelle » sur laquelle ils jouent un rôle spécifique dans l'interprétation négative des musulmans et de l'islam. Cette carte peut être utilisée pour classer des signes individuels dans le contexte idéologique existant, mais aussi des idées négatives sur leur porteur, le musulman, peuvent être véhiculées au moyen de signes individuels.

Le hijab en tant que symbole est destiné à véhiculer des interprétations négatives de l'islam et des musulmans dans la vision du monde de l'islamophobie, qui servent à légitimer leur rejet.

Chris Allen fait une comparaison entre l'islamophobie et le racisme envers les noirs : La religion des musulmans, l'islam, a un statut similaire à la couleur de peau des hommes noirs. L'un et l'autre seraient principalement compris à travers le prisme de ce signe extérieur, à savoir comme un groupe homogène. Cela transférerait les significations négatives associées à ce signe à tous ses porteurs. En conséquence, les groupes concernés ont été victimes de discrimination : alors qu'à propos des hommes noirs soupçonnés d' imaginer le crime et donc la présomption d'innocence , les musulmans sont systématiquement considérés comme des terroristes potentiels et soumis à des mesures de sécurité aussi strictes que les autres. Selon Allen, cela signifie que ce sont moins les pratiques discriminatoires qui sont anti-islamiques, mais plutôt les schémas d'interprétation sur lesquels elles se fondent et qui sont utilisées pour légitimer la discrimination. Les membres des groupes affectés ne peuvent échapper à ce traitement sans se débarrasser de tous les signes extérieurs car ils sont toujours réduits à la seule interprétation négative d'eux-mêmes. L'acceptation de l'inégalité de traitement en référence aux interprétations à connotation négative fait des musulmans un groupe externe « différent » qui est essentiellement différent de tous les autres peuples. En même temps, l' endogroupe est valorisé positivement - que ce soit parce qu'il manque des signes à connotation négative de l'exogroupe musulman ou parce qu'il a des connotations positives qui manquent aux musulmans. Dans le conflit du foulard , par exemple, le hijab sert à dépeindre ses porteurs musulmans comme non émancipés et leurs maris et pères comme misogynes et passéistes, ou à percevoir les femmes elles-mêmes comme des terroristes ou au moins à les accuser de sympathiser avec l'extrémisme. Ce qui fonctionne comme un symbole et ce qui ne le fait pas est toujours sujet à fluctuation et ne peut donc pas être déterminé à l'avance. Cependant, les signes peuvent toujours être identifiés de l'extérieur par leur référence postulée à l'islam, même si cette référence n'a pas à être explicitement formulée.

Des études ont montré que la discrimination religieuse perçue et la perception d'une société islamophobe conduisent les musulmans en Europe à s'identifier davantage à leur religion et moins à l'État européen respectif. En outre, des études suggèrent que l'augmentation des attitudes négatives envers les musulmans a un impact négatif sur la santé des membres des minorités musulmanes en Europe. Selon une étude de 2012, il suffit de percevoir un environnement hostile pour avoir un impact négatif sur la santé mentale des musulmans, qu'ils aient ou non vécu une expérience personnelle de discrimination.

l'histoire

La question de savoir dans quelle mesure l'islamophobie actuelle s'inscrit dans la tradition de confrontation médiévale entre l'Europe chrétienne et les empires musulmans d'Europe, d'Afrique du Nord et d'Asie est controversée dans les recherches. Il en va de même pour l'orientalisme des XIXe et XXe siècles. Cependant, il existe un consensus sur le fait que l'islamophobie contemporaine a adopté de nombreux motifs de l'époque des croisades , des guerres turques et de l'orientalisme. Les plus importants de ces éléments incluent l'image généralisée des musulmans comme violents, sursexualisés et non civilisés, ainsi que la notion d'un antagonisme prétendument insurmontable entre l'Occident chrétien et éclairé et un Orient musulman romancé et original, mais aussi irrationnel. Étant donné que l'islamophobie peut prendre des formes très différentes même au cours d'une même période, il est difficile de définir clairement les points de départ ou d'arrivée de son développement. Cependant, environ deux phases peuvent être identifiées - la fin du 20e et le début du 21e siècle.

20e siècle : antagonisme naissant

Photo de Ruhalla Chomeini lors d'un rassemblement
Un événement décisif dans l'histoire de l'islamophobie moderne : la prise du pouvoir par Ruhollah Khomeini en Iran en 1979. La Révolution islamique a été interprétée comme un conflit fondamental entre les valeurs occidentales et islamiques.

L'hypothèse fréquente selon laquelle l'islamophobie moderne est née des attentats du 11 septembre 2001 , est contredite par Gottschalk/Greenberg. Les événements décisifs de la forme actuelle d'islamophobie, selon leur contre-thèse, se situent plutôt dans les années 1970 et 1980 et se retrouvent à la fois dans les sociétés occidentales et dans l'évolution politique des États musulmans. Les premiers conflits entre les États islamiques et occidentaux ont eu lieu lors du conflit israélo-palestinien et lors des crises pétrolières à partir de 1973. Cependant, à cette époque, les deux événements n'étaient pas compris principalement dans des catégories religieuses mais nationales . La révolution iranienne de 1979 , au cours de laquelle la population iranienne a renversé Reza Shah Pahlavi , qui était soutenu par l'Occident, a fait sensation dans l'opinion publique occidentale . En conséquence, un régime islamiste radical sous Ruhollah Khomeini a pris la tête de l'État. Les médias occidentaux ont interprété et présenté la révolution principalement comme un conflit entre les valeurs et les intérêts occidentaux et ceux de l'islam. En même temps, dans ce rapport, l'islam s'est vu attribuer les mêmes attributs que dans l'orientalisme : arriéré, violent, peu éclairé ; une religion qui se propage principalement par l'épée. Cet antagonisme naissant entre l'Occident et l'Islam est d'abord resté inefficace, entre autres parce qu'il a été masqué par l' affrontement capitaliste - communiste de la Guerre froide . En 1988, le livre de Salman Rushdie, The Satanic Verses, est publié , dans lequel il fait référence aux « Satanic Verses » et fait apparaître le prophète Mahomet . De nombreux musulmans ont interprété le travail comme blasphématoire et comme une dégradation de l'Islam. Bien que l'État indien ait d'abord interdit le livre, la plus grande attention a été attirée en 1989 par la fatwa de Khomeini contre Rushdie, dans laquelle il a appelé à son assassinat. Rushdie a dû se cacher, les traducteurs du livre ont été assassinés ou grièvement blessés par des agresseurs. Il y avait des protestations dans le monde entier contre les versets sataniques . Un brûlage public du livre par un groupe de Britanniques musulmans a été repris par les médias et comparé au brûlage du livre en Allemagne en 1933 . Cela n'a pas seulement alimenté les images négatives de l'islam qui avaient surgi dix ans plus tôt. Les majorités chrétiennes occidentales ont également pris conscience pour la première fois que les musulmans vivaient non seulement en Asie et en Afrique du Nord, mais aussi dans les sociétés nationales d'Europe et d'Amérique du Nord. Dans le même temps, tous les musulmans étaient assimilés dans la présentation médiatique et placés à proximité de Khomeini.

Carte colorisée des civilisations après Huntington
Les cultures du monde selon Samuel P. Huntington avec une nette distinction entre le monde occidental (bleu foncé) et le monde islamique (haché en gris). Des théories culturelles telles que le choc des civilisations présentent l'islam comme incompatible avec la culture occidentale et, vers la fin du 20e siècle, ont apporté une contribution décisive à l'image des musulmans en tant qu'agresseurs.
L' homme politique populiste de droite Pim Fortuyn , assassiné en 2002 , s'était déjà prononcé contre " l' islamisation " de la culture néerlandaise dans les années 1990 .

À peu près à la même époque, il y a eu un changement dans l'image de soi de nombreuses minorités en Europe occidentale. Les nombreux travailleurs invités, les émigrés des anciennes colonies et leurs descendants dans les États occidentaux se sont longtemps définis à partir de catégories nationales ou ethniques. En revanche, les Pakistanais musulmans, étaient par exemple des Cinghalais bouddhistes et des Indiens hindous au Royaume-Uni depuis les années 1950 par les autorités et les gouvernements indistinctement d'abord sur la couleur de la peau ( couleur ), la race ( race enfin ") et la Noirceur définie et consolidée." Toutes ces catégories étaient des désignations imprimées de l'extérieur et contredisaient l'image de soi des groupes qui étaient parfois en conflit les uns avec les autres. De nombreuses minorités d' Asie du Sud ne se sont jamais vues comme noires et se sont senties ignorées dans ce discours minoritaire. Même si la définition britannique de la race a ensuite été étendue pour inclure les communautés religieuses « mono-ethniques » (telles que les sikhs ou les juifs ), les Britanniques du Pakistan, par exemple, n'étaient ni reconnus comme Pakistanais, ni comme musulmans, ni même comme Britanniques dans le vrai sens du mot. Dans le même temps, à partir des années 1970, le discours raciste s'est débarrassé des schémas d'argumentation racistes classiques et fait désormais référence à des caractéristiques et caractéristiques des minorités qui ne coïncidaient pas avec le racisme biologique . Tant le besoin des minorités de se définir que l'émergence du « nouveau racisme » ont conduit à ce que les Pakistanais, les Bangladais et les Indiens se définissent de plus en plus en fonction de leur religion. Les «Asiatiques» sont devenus musulmans, hindous et sikhs. Cette redéfinition des minorités britanniques a coïncidé avec la perception de l'islam comme une menace extérieure dans les médias occidentaux. Les protestations de petits groupes radicaux ont été interprétées comme une attitude de « l'islam » ou des « musulmans » et ont ainsi assimilé les minorités nationales musulmanes aux fondamentalistes islamistes . Des développements similaires ont eu lieu peu de temps après en France, où les populations musulmanes des anciennes colonies sont de plus en plus perçues comme faisant partie d'un islam global et homogène.

Après l'effondrement du bloc de l' Est , le communisme est tombé en tant que menace pour le monde occidental et ennemi commun de l'Occident et des mouvements islamistes. L'accent s'est déplacé vers le contraste présumé entre la culture occidentale et islamique. Des travaux tels que Clash of Civilizations de Samuel P. Huntington y ont également contribué, qui a divisé le monde en blocs monolithiques, définis sur le plan religieux et culturel et inconciliables et a prédit l'augmentation des conflits entre ces parties du monde. Des conflits tels que la deuxième guerre du Golfe , la guerre de Bosnie ou la première guerre de Tchétchénie ont été de plus en plus interprétés comme une lutte entre l'Occident chrétien et l'Orient islamique.

21e siècle : une islamophobie croissante

Image de la Statue de la Liberté et du World Trade Center en feu
Les attentats du 11 septembre 2001 sont devenus le point de départ d'une nouvelle vague d'islamophobie : ils ont été compris comme une attaque contre les valeurs occidentales telles que la liberté et le progrès et utilisés comme légitimation pour la lutte contre l' islamisme mondial . Dans le même temps, les musulmans s'identifiaient aux terroristes islamistes.

Bien que les stéréotypes et les images de ce discours aient gagné en importance, ils n'ont été au centre de la perception publique et politique qu'à la fin du 20e siècle. Les guerres en Irak , en Yougoslavie et en Tchétchénie étaient fortement dominées ethniquement et politiquement ; la religion ne jouait pas nécessairement un rôle dominant. Cela a changé avec les attentats du 11 septembre 2001 . Les attaques des terroristes islamistes n'ont pas seulement fait prendre conscience de l'existence d'un terrorisme à motivation religieuse. Par la suite, ils ont également fourni le cadre d'un discours dans lequel ce terrorisme, l'islam et les musulmans ont été assimilés dans le monde entier ou du moins rapprochés idéologiquement les uns des autres. Il y avait eu des tendances dans ce sens auparavant, mais ce n'est que grâce à l'énorme impact médiatique des attentats de 2001 que ces modèles d'interprétation sont entrés dans la conscience du grand public. Les attaques terroristes n'ont pas seulement servi de légitimation à des opérations militaires contre des régimes et des groupes terroristes prétendument ou réellement islamistes dans le monde. Par l'identification de l'islam au terrorisme, ils ont également fourni la base d'un discours islamophobe dans les États occidentaux qui tournait autour des minorités nationales.

D' extrême droite et populistes de droite partis en Europe occidentale se sont tournés vers les musulmans comme un nouvel ennemi et a exigé leur retrait de la société, alors que dans les années 1990 , ils avaient considéré les demandeurs d'asile et des réfugiés économiques comme des maux à combattre. Le discours islamophobe a également trouvé sa place dans la politique établie et les médias grand public en Amérique du Nord, en Australie et en Europe. Ainsi s'est posée la question de la compatibilité de l'islam et donc des musulmans avec les principes des sociétés occidentales. On ne parlait plus des minorités comme d'Albanais, de Marocains ou de Pakistanais, mais comme de Musulmans. La représentation des pays islamiques comme sous-développés, l'image de l'islam en tant qu'idéologie antilibérale et l'idée des musulmans en tant que personnes ayant tendance à être réactionnaires, homophobes et misogynes ont dominé les médias. Les musulmans étaient considérés comme des terroristes potentiels et soumis à des contrôles de sécurité plus stricts, par exemple dans le trafic aérien. En 2005, les caricatures de Mahomet ont conduit à de violentes flambées de groupes musulmans, que la majorité des médias occidentaux considéraient comme l'expression d'une atteinte à la liberté d'expression et de religion. Après 2001, l'islamophobie ne s'est pas limitée à des propos verbaux, il y a eu des profanations de mosquées, des meurtres comme celui de Marwa El-Sherbini ou les attentats d' Anders Behring Breivik , qui a cité l'« islamisation de l'Europe » comme raison de ses actes. Les victimes de telles attaques n'étaient pas seulement des musulmans, mais aussi des personnes qu'on prenait pour eux, comme les sikhs en Grande-Bretagne. Indépendamment de cela, l'islamophobie est encore répandue dans toutes les parties des sociétés européennes, par exemple dans le tourisme, les voyageurs séjournant dans les pays islamiques adoptant non seulement une attitude exotisme mais adoptant également des positions anti-islamiques.

Recherche et histoire conceptuelle

L'origine du terme « islamophobie » remonte à 1910 dans le monde francophone. Au cours des débats français sur le foulard 2003-2004 , une interprétation lancée par les journalistes Caroline Fourest et Fiammetta Venner a été discutée dans les pays germanophones , selon laquelle les mollahs iraniens auraient dû inventer le terme « islamophobie » dans les années 1980 afin de classer séculairement orientées oppositionnels comme marque non islamique; Ces derniers ont rejeté des réglementations telles que l' exigence du voile en raison d'une aversion pour l'islam. Cette affirmation a été contrée par Bernhard Schmid , par exemple , que le mot « islamophobie » avec ses racines grecques n'existe pas en persan et que le régime de Khomey n'a donc pas qualifié les femmes non -voilées d'« islamophobes », mais éventuellement de zed-e eslam. (« contre l'islam ») ou comme zed-e enqelab (« contre la révolution »). Dans le contexte actuel des sciences sociales, le terme a probablement été utilisé pour la première fois à la fin des années 1980 par Tariq Modood, un chercheur musulman au UK Policy Studies Institute . Cela vient probablement des communautés musulmanes britanniques elles-mêmes, qui, au début des années 1980, utilisaient ce terme pour désigner l'aversion et la discrimination auxquelles elles étaient confrontées. L' antiraciste britannique Runnymede Trust en 1994 a été la première entité non musulmane à reprendre l'idée et l'islamophobie dans le rapport A Very Light Sleeper: The Persistence and Dangers of Anti-Semitism en tant que panéliste similaire à l' antisémitisme . Entre autres choses, ce rapport a servi de base à la création de la Commission sur les musulmans britanniques et l'islamophobie (CBMI) pour traiter le phénomène de l'islamophobie.

En 1997, il est finalement apparu avec Islamophobie : un défi pour nous tous. Le rapport de la Runnymede Trust Commission sur les musulmans britanniques et l'islamophobie a été la première publication scientifique qui traitait principalement de la définition, de la description et de la localisation de l'islamophobie. Le rapport, généralement brièvement appelé le rapport Runnymede , a été publié par le Runnymede Trust et le CBMI . Le rapport concluait que l'islamophobie reposait sur une « vision du monde fermée ». Le rapport faisait ainsi référence à un concept du psychologue social américain Milton Rokeach – une approche qui a été critiquée non seulement en raison de son penchant pour le comportementalisme . Chris Allen a critiqué, entre autres, le manque de localisation historique, les jugements préconçus de l'étude et le manque de base théorique pour la dérivation de la définition de l'islamophobie. Il a également critiqué les positions islamophobes latentes dans l'étude elle-même, qui accusait les musulmans d'être conjointement responsables de l'islamophobie. Le rapport Runnymede a également été critiqué par de nombreux autres sociologues, mais son rôle de pionnier dans la recherche sur l'islamophobie est incontesté. Malcolm Brown a fait une première comparaison du racisme et de l' islamophobie en 2000 . Il a conclu que les deux phénomènes avaient des racines historiques distinctes. Bien qu'ils soient fondamentalement différents, ils s'influencent mutuellement. Brown a conclu que le racisme et l'islamophobie devraient être analysés séparément. Alors que le racisme est un phénomène moderne , l'islamophobie est un anachronisme des temps prémodernes. L'analyse de Brown a été reprise et approfondie dans sa nouvelle édition et celle de Robert Miles de l'ouvrage standard Racism de 2003.

Après le 11 septembre 2001 et les développements politiques qui ont suivi, il y a eu une prise de conscience accrue de l'islamophobie. En conséquence, le nombre d'ouvrages scientifiques traitant du phénomène a également augmenté. La plupart de ces publications, cependant, fonctionnaient avec des définitions relativement vagues et théoriquement mal fondées. En règle générale, ils se sont limités à l'histoire du phénomène, ou ils n'ont analysé que les manifestations actuelles. Ce n'est qu'en 2010 que Chris Allen a présenté une monographie plus complète, spécifiquement consacrée à la définition, aux fondements idéologiques et à la théorie de l'islamophobie.

Les études historiques pour les États individuels se situent pour la France avec Thomas Deltombes L'Islam imaginaire et pour les États-Unis avec l' islamophobie. Faire des musulmans l'ennemi par Peter Gottschalk et Gabriel Greenberg. Chris Allen a retracé l'histoire de l'islamophobie au Royaume-Uni dans plusieurs publications. Achim Bühl a écrit un volume sur l' islamophobie en Allemagne et Thorsten Gerald Schneiders de l' université de Münster a publié deux grands volumes spécialisés sur le sujet qui traitent de l'islamophobie et, en comparaison, de l'attitude négative envers la critique de l' islam . Le Centre de recherche sur l'antisémitisme de Berlin , entre autres, traite de la situation actuelle en Allemagne ; en Autriche, Farid Hafez publie l' annuaire de recherche sur l'islamophobie .

La recherche psychologique commence à travailler sur le sujet : L' Institut de religiosité en psychiatrie et psychothérapie a organisé en 2011 la première conférence psychologique au Centre islamique de Vienne sous les auspices du maire de Vienne Michael Häupl . Le psychiatre Raphael M. Bonelli de l' Université Sigmund Freud de Vienne a analysé les racines psychologiques de l'islamophobie d'une part dans le cadre de la xénophobie , d'autre part dans le cadre d'une hostilité générale envers la religion qui représente une peur irrationnelle de l'islam.

Le rôle des médias en lien avec la montée de l'islamophobie est de plus en plus un enjeu au niveau socio-politique et scientifique. L'Agence des droits fondamentaux (FRA) de l'Union européenne, qui surveille le respect des droits fondamentaux dans l'UE, attire à plusieurs reprises l'attention sur les attitudes anti-islamiques des médias. Ces dernières années, des enquêtes scientifiques ont également prouvé des positions et déclarations anti-islamiques dans divers médias. La recherche sur le contenu Web 2.0 en est encore à ses balbutiements. Lohlker et Schiffer se sont consacrés au contenu islamique des blogs, Thurner a examiné les forums en ligne de journaux dits de qualité au moyen d'une analyse de discours . Le message haineux est également abordé dans un contexte journalistique .

Situation en Allemagne

Crimes islamophobes

En juin 2014, le gouvernement fédéral a répondu à une petite question au sujet de l'islamophobie. Selon cela, il y a eu 78 incidents anti-musulmans dans et autour des mosquées entre janvier 2012 et mars 2014, c'est-à-dire en 27 mois.

Depuis 2017, les crimes islamophobes sont systématiquement enregistrés par les autorités (auparavant seuls les « crimes dirigés contre la religion » étaient enregistrés en général). Cette année-là, il y a eu environ 1 000 crimes islamophobes, notamment des attaques, des graffitis et des profanations d'objets. 33 personnes ont été blessées. A titre de comparaison : Le nombre d'attaques contre des chrétiens et leurs institutions au cours de la même période était de 127. En 2019 (871 infractions pénales, 33 blessés) et 2020 (901 infractions pénales, 48 ​​blessés), les chiffres étaient comparables. En 2020, plusieurs personnes ont été tuées pour des motifs islamophobes dans l' attentat de Hanau .

Attitudes islamophobes

Selon Wilhelm Heitmeyer ( Conditions allemandes ), l'approbation des déclarations anti-islamiques était relativement stable entre 2003 et 2011. Entre 20 et 30 % de la population était d'avis qu'il fallait interdire aux musulmans d'immigrer en Allemagne, et entre 30 et 40 % se sentaient « à cause des nombreux musulmans [...] parfois étrangers dans leur propre pays ».

Une étude menée par Andreas Zick et d'autres en 2011 a révélé que 46,1% des personnes interrogées étaient d'avis qu'il y avait trop de musulmans en Allemagne et 54,1% que les musulmans faisaient trop de demandes. Cela place l'Allemagne au milieu du peloton par rapport aux autres pays européens (Grande-Bretagne, France, Pays-Bas, Italie, Portugal, Pologne, Hongrie).

L' étude représentative de Leipziger Mitte de 2018 a révélé que 44% des personnes interrogées étaient entièrement ou partiellement d'avis que «l'immigration musulmane en Allemagne devrait être interdite». Plus de la moitié des personnes interrogées ont déclaré qu'elles « se sentent comme des étrangères dans leur propre pays à cause des musulmans ». Cela signifie que l'attitude négative envers les musulmans a encore augmenté depuis 2016. Selon cette enquête, l'islamophobie (ou l'hostilité envers les musulmans) est plus élevée à l'Est de l'Allemagne (50,7 %) qu'à l'Ouest (42,4 %) et plus prononcée chez les personnes sans diplôme d'études secondaires (48,4 %) que chez les personnes ayant un diplôme d'études secondaires. diplôme (27, 2%).

Selon une enquête représentative de la Fondation Bertelsmann de 2017 à 2019, environ 50 % des Allemands perçoivent l'islam comme une menace (Est : 57 % ; Ouest : 50 %). L'éditeur a qualifié cela de « scepticisme généralisé envers l'islam », qui, cependant, « ne doit pas nécessairement être assimilé à une hostilité envers l'islam ». De plus, selon l'enquête, 30 % des habitants de l'Est et 16 % des habitants de l'Ouest ne voulaient pas de voisins musulmans.

L'historien et chercheur sur les préjugés Wolfgang Benz fait référence à des publicistes tels que Hans-Peter Raddatz et Udo Ulfkotte , qui attiseraient les peurs de l'islam et évoqueraient des dangers par le biais de « tactiques alarmistes ». Ce dernier évoque une « révolution mondiale musulmane » et un « plan secret pour infiltrer les États non-musulmans », qui vient de son imagination, mais qui, comme avec les Protocoles des Sages de Sion, suffit comme assurance pour les xénophobes. La sociologue Naika Foroutan confie au best - seller de Thilo Sarrazin Allemagne abolit (2010) une part de responsabilité dans la montée de l'islamophobie. Les déclarations « tendancieuses et généralement désobligeantes » auraient « cassé des barrages ». L'espace du discours s'est déplacé jusqu'à la diffamation publique. Foroutan voit un lien avec l'augmentation de l'islamophobie. Sarrazin pourrait donc « être compris comme un catalyseur des sensibilités allemandes ».

Wolfgang Benz décrit le blog Politically Incorrect , fondé en 2004, comme l'un des sites anti-islamiques les plus importants. Fin 2014 s'est formé le mouvement « Hooligans contre salafistes » (HoGeSa) puis à Dresde et plus tard ailleurs le mouvement « Patriotes européens contre l'islamisation de l'Occident » (PEGIDA), ce dernier étant souvent qualifié d'anti-islamique.

La Commission indépendante contre le racisme et l'intolérance du Conseil de l' Europe (ECRI - Commission européenne contre le racisme et l'intolérance ) a publié un rapport par pays en mars 2020 et, dans son sixième rapport d'audit sur l'Allemagne pour la période 2014-2019, a noté avec craignent que « ... un degré élevé d'islamophobie [existe] et que le discours public... soit devenu de plus en plus xénophobe "parce que"... la rhétorique islamophobe et xénophobe constante de l'extrême droite... s'est reflétée dans le discours politique général".

Littérature

Ouvrages cités
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Essai

liens web

Biens communs : Islamophobie  - Collection d'images, de vidéos et de fichiers audio
Wikiquote: Islamophobie  - Citations
Wiktionnaire : islamophobie  - explications de sens, origines des mots, synonymes, traductions

Preuve individuelle

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  95. ↑ Naika Foroutan; Corinna Schäfer; Coskun Canan ; Benjamin Schwarze : Les thèses de Sarrazin à l'épreuve . Ed. : Naika Foroutan. Berlin 2011, ISBN 978-3-86004-258-8 , p. 46 f .
  96. ↑ Rapport de l'ECRI sur l'Allemagne (sixième cycle d'examens) . Approche par pays de l'ECRI : Rapport sur l'Allemagne, n° 6 . Conseil de l'Europe , Strasbourg mars 2020, pp. 8 (54 p., Institut-fuer-menschenrechte.de [PDF; 1.9 Mo ; consulté le 18 juillet 2020]).

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