Conflit de foulard

Le terme conflit du foulard fait référence au différend qui se déroule dans divers pays au sujet d'une soi-disant interdiction du foulard . La question est de savoir si le port du voile ou du foulard comme symbole d'une certaine interprétation de l' islam est légalement autorisé ou doit être interdit dans certains domaines du public, notamment dans la fonction publique et dans ses établissements d'enseignement.

Une "polémique sur le foulard" s'est produite dans un passé récent, notamment en France et en Allemagne, entre autres après que Muslimas ait tenté d'imposer le port du foulard dans la fonction publique et en tant qu'avocats lors de sa comparution devant les tribunaux. En raison de la pratique religieuse divergente au sein des communautés religieuses, le port du foulard est perçu comme particulièrement « musulman » ou interprété politiquement. Dans la culture européenne, le foulard est souvent considéré comme un symbole de la subordination des femmes musulmanes et est considéré comme un renforcement des groupes musulmans fondamentalistes. Dans certains pays européens, il y a une plus grande acceptation du foulard par l'État (cf. les informations sur l' Autriche et le Royaume-Uni à titre d'exemple ).

Dans des pays comme l'Allemagne ou la Suisse, il existe un conflit entre la liberté religieuse des citoyens d'une part et le devoir de neutralité religieuse de l'État d'autre part. Le contentieux du foulard correspond aussi à la question de l'interdiction du voile , comme cela a été prévu ou déjà pratiqué par certains pays européens depuis le début de 2010.

Contexte

De nombreux musulmans tirent un commandement pour les femmes musulmanes de se couvrir la tête du Coran ( Sourate 24 , verset 31 et Sourate 33 , versets 53 et 59). Dans ces sourates, il est question d'un vêtement - non spécifié - que la femme musulmane devrait mettre sur le haut de son corps afin qu'elle soit "reconnue comme croyante et non dérangée". Il n'y a aucune mention dans les versets de la femme couvrant ses cheveux ou couvrant son visage. En général, il y a peu de références au voile féminin dans les hadiths canoniques de Muhammad al-Bukhârî et Abû Dâwûd . L'authenticité des hadiths est également généralement mise en doute, mais est crue et suivie par de nombreux musulmans.

Une autorité clarifiante sur cette question fait fondamentalement défaut à l'Islam. Les érudits islamiques ( Muftis ) peuvent être sollicités pour des conseils, mais leurs conseils (rapports/ fatwas ) sont des opinions individuelles et ne sont généralement pas contraignantes. Il existe donc de grandes différences entre les musulmans dans l'exercice des devoirs religieux. Cependant, la sourate 2/256 du Coran contient la déclaration « Aucune contrainte de croire », qui peut également être interprétée de telle manière que chaque femme musulmane peut décider elle-même si elle considère le foulard comme un devoir religieux et cette obligation veut à remplir. La coercition externe à cet égard n'est donc pas autorisée; cependant, il existe dans de nombreux États islamiques - dans certains cas même, par ex. B. en Arabie saoudite, par l'État.

Certains musulmans néo-fondamentalistes , par exemple le converti allemand Pierre Vogel , considèrent que le port du foulard est un devoir religieux dans l'Islam et non l'expression d'une position politique. L'enseignante allemande d'origine afghane, Fereshta Ludin , a témoigné qu'elle couvrait sa ʿAura (allemand : nudité, honte) avec le foulard et qu'il était donc religieusement prescrit de porter un foulard.

Les femmes dans de nombreux pays musulmans tels que B. L'Iran, l'Arabie saoudite, le Soudan et l'Afghanistan doivent compter avec la répression jusqu'au meurtre inclus s'ils n'obéissent pas au voile obligatoire qui y est appliqué. En Allemagne, la députée des Verts au Bundestag, Ekin Deligöz , a reçu des injures et des menaces de mort de la part de musulmans radicaux après qu'elle et un groupe de politiciens germano-turcs ont exhorté les musulmans de ce pays à porter le foulard le 15 octobre 2006 dans l'imprimé médium Bild am Sonntag ("Signes de l'oppression des femmes").

Il existe également des règlements vestimentaires pour les hommes musulmans, selon lesquels les hommes doivent s'habiller discrètement. Mohammed lui-même portait toujours un turban et les musulmans devraient suivre sa sunna autant que possible. Pour cette raison, les hommes musulmans portent également souvent un couvre-chef en public.

En plus des raisons religieuses et politiques, les motifs traditionnels, culturels et ethniques jouent souvent un rôle dans le port du foulard. Dans d'autres cultures également, par exemple dans le judaïsme orthodoxe et le christianisme, le port du voile ou du foulard est une tradition.

Le foulard dans le discours universitaire et public

Recherche empirique

La seule étude actuellement expressément non représentative a été réalisée en 2006 par la Konrad-Adenauer-Stiftung . Le sujet était les motivations des femmes qui, pour différentes raisons, ont volontairement décidé de porter le foulard, et leurs attitudes sociales et politiques. Les informations sont basées exclusivement sur l'auto-évaluation des participants ; les auteurs ont porté des jugements. Cela a conduit à des critiques claires et à des doutes quant à la validité de l'étude. Dans 75 pour cent, le père n'a joué aucun rôle dans la décision, dans 40 pour cent le rôle de la mère était grand ou moyen. En règle générale, cependant, les personnes interrogées ont grandi dans un environnement où le foulard était le « cas normal » ; une « pesée rationnelle consciente » n'est pas à supposer. La pression de la famille n'était pas nécessaire pour cette décision « naturelle ».

Une nette majorité était en faveur de la démocratie. Comme beaucoup de fervents musulmans, les participants sont convaincus de la supériorité de l'islam. Contrairement à 91 pour cent de la population allemande et 98 pour cent de ceux qui sont très étroitement liés à l' Église , environ un tiers considèrent apparemment les gens comme inégaux devant Dieu et se considèrent comme une « partie élue et meilleure de l'humanité ». Contrairement aux chrétiens enquêtés , cela augmente avec le degré de religiosité. Il convient donc de préciser si « certaines parties de l'islam ont propagé une idéologie de supériorité ou d'inégalité », ainsi que le degré d'utilisation généralisée de cette interprétation et, par conséquent, une possible contradiction avec la démocratie et les droits de l'homme en général . Il faut donc mettre fin aux classes islamiques largement incontrôlées en Allemagne. Le contenu transmis « par le clergé autoproclamé » doit être vérifié.

Analyses de Rommelspacher et Kühn

Birgit Rommelspacher a établi que le foulard était déjà considéré comme un symbole d'arriération et d'oppression des femmes dans les études orientales occidentales , et elle rappelle le « féminisme colonial » des puissances coloniales . Ils comprenaient le traitement inégal des femmes et des hommes dans l'Islam comme oppressif pour les femmes. Les femmes algériennes ont été amenées des villages vers les villes par les militaires français et forcées de retirer leur voile dans les lieux publics. Non seulement eux, mais aussi les hommes algériens ont estimé qu'il s'agissait d'un viol symbolique.

D'un point de vue occidental ou culturellement moderne, le foulard est devenu un symbole de l'oppression des femmes. Aujourd'hui, cependant, les femmes portant le foulard incluent également les jeunes femmes instruites issues de milieux urbains. Dans son enquête sur le débat sur le foulard en Allemagne, Rommelspacher a également présenté le point de vue des porteurs de foulard eux- mêmes et a fait référence aux études sur la situation en République fédérale d'Allemagne de Gökce Yurdakul , Yasemin Karakaşoğlu , Sigrid Nökel et Gritt Klinkhammer . Comme ces auteurs, Rommelspacher suppose que les jeunes femmes qui choisissent le foulard le voient comme un acte autodéterminé. Ils voulaient trouver un point de vue individuel entre la tradition des parents et la culture de la société d'accueil ; Ce faisant, ils se sont distingués de l'islam plus traditionnel de leurs parents et ont développé leurs propres points de vue. Le foulard peut aussi être interprété comme un véhicule possible d'émancipation.

Selon Rommelspacher, la dispute sur le foulard touche à des sujets également controversés dans la culture occidentale et parfois tabous. Il s'agit de la relation entre les sexes et de l'importance du pluralisme et de la liberté religieuse dans notre société. Rommelspacher identifie trois conflits centraux :

  • Contradictions dans le concept occidental d'émancipation
  • Relations de dominance entre femmes
  • Laïcité contre religiosité

Il s'agit essentiellement de la question de la reconnaissance d'une culture différente comme équivalent. Rommelspacher souligne également que la promotion sociale des femmes allemandes et leur émancipation professionnelle peuvent être largement attribuées au fait que les femmes immigrées ont occupé des emplois moins bien vus et mal payés. Le discours d'émancipation sert également à légitimer une meilleure position des femmes allemandes sur le marché du travail.

Du point de vue de l'analyse linguistique et du discours, le linguiste Peter Kühn essaie de comprendre que le différend sur le foulard est un débat par procuration. Selon le contexte culturel, le foulard est un symbole d'oppression pour certains et un symbole de liberté pour d'autres. Dans le cas de la « dispute du foulard », ces positions sont incompatibles, ce qui conduit à un blocage de la discussion.

Aspects féministes

Certaines militantes des droits des femmes soulignent l'importance plus politique que religieuse du foulard. Pour eux, le foulard est un symbole de l'oppression des femmes, le « drapeau de l'islamisme » ( Alice Schwarzer ). Des militantes des droits des femmes telles que Sérénade Chafik , Wafa Sultan , Irshad Manji et Ayaan Hirsi Ali critiquent l'islamisme et l'islam. Ils déclarent que les représentants de l' islamisme ont utilisé le manque d'éducation pour s'agiter sur fond de migration économique et d'échec de la politique d'intégration . C'est ainsi qu'est née la signification plus politique que religieuse du foulard.

Le port du foulard repose principalement sur l'influence de la violence patriarcale conservatrice qui détermine la vie des femmes et n'est donc pas une décision vraiment libre. Un problème dans une société multiculturelle découle du fait que de nombreux musulmans considèrent les femmes comme des personnes de seconde classe, gravement handicapées et limitées dans leurs mouvements et leur communication avec un foulard et un voile intégral.

L'avocat germano-turc Seyran Ateş prend une position claire : « Il est facile de tolérer le foulard à distance et sans s'inquiéter. Pour moi, cependant, ce n'est pas de la tolérance, c'est de l'ignorance. A mes yeux, le foulard et le tchador symbolisent la soumission des femmes. Mais tant que le foulard est déterminé par d'autres, c'est-à-dire déterminé par l'homme, je ferai preuve de solidarité avec les femmes qui veulent enfin enlever le foulard ou le tchador."

Ekin Deligöz le dit : « Le foulard est un symbole de l'oppression des femmes. Toute personne qui demande aux femmes de porter un tour de foulard eux dans un objet sexuel qui doit être voilée. « Le rejet du foulard est non seulement nécessaire en Islam éclairé, mais aussi en Europe laïque démocraties afin d'assurer l' égalité des droits de l' homme (auto détermination et Intégrité sexuelle quels que soient les vêtements portés) pour tout le monde. Le port du foulard devrait donc également être interdit dans les écoles publiques. L'émancipation des femmes musulmanes devient ainsi un moteur des revendications de réformes libérales au sein de l'islam.

Gerdlin Friedrich souligne le rôle du foulard en tant que symbole religieux - et devoir religieux - avec un fond sexuel : Dans le judaïsme et le christianisme, le couvre-chef exprime simplement la relation entre l'homme et Dieu ; Le foulard, en revanche, n'a de sens que dans les relations de genre - la femme musulmane n'est obligée de porter le foulard que si un homme est suspecté d'être à proximité ou même à proximité. Sinon, elle pourrait signaler qu'elle est sexuellement responsable et disponible pour un homme.

Les militantes des droits des femmes qui prônent le port autodéterminé du foulard, en revanche, se défendent contre une vision qui dégrade les musulmans au point de faire l'objet de tentatives d'interprétation par les militantes occidentales des droits des femmes et leur refuse la capacité émancipatrice de se représenter et de se définir comme une matière. La dissimulation n'est ni un signe d'oppression, ni la révélation un signe de libération. Il est également inadmissible de diffamer des femmes portant des couvre-chefs en tant que terroristes ou du moins de laisser entendre qu'elles sont proches et sympathiques au fondamentalisme ou à l'extrémisme. Personne ne devrait dicter qu'une femme devrait être couverte, personne ne devrait la refuser. Les exigences de dissimulation sont tout autant une violation des droits de l'homme que les interdictions de dissimulation. Selon Özlem Topçu , une nouvelle génération de féministes islamiques est ignorée : ces « femmes qui veulent voir leur foi débarrassée des traditions patriarcales, qui luttent pour une vie équitable entre les sexes avec des enfants, une carrière et un foulard (ou sans), qui exigent une interprétation féministe de leurs écritures et veulent vivre dans une société dans laquelle les femmes peuvent vivre leur religion et en même temps tous les droits d'un individu autonome et citoyen responsable ». Ils voulaient « être visibles dans l'espace public, qui est aussi leur espace, et exposer encore leur religion ». Cigdem Toprak souligne que la dispute autour du foulard porte toujours sur la liberté : « La liberté de le porter et le foulard comme symbole pour restreindre la liberté des femmes. » Porter une minijupe ou un foulard signifie dans les deux cas ne pas encore être libre. "Mais avoir la décision d'avoir une minijupe ou un foulard - c'est la vraie liberté." Selon Reyhan Şahin , « les deux camps féministes s'en tiennent à la question du foulard ». Certains l'ont généralisé « comme le 'drapeau exclusif de l'islamisme' et servent des ressentiments anti-musulmans », tandis que d'autres n'y voient « que le geste d'émancipation » et minimisent « d'autres variantes très douloureuses pour les personnes concernées ». Cependant, la vérité se situe entre les deux.

Hayrünissa Gül , épouse de l'ancien président turc Abdullah Gül , qui préconise que les femmes puissent étudier avec un foulard, a déclaré : "Le foulard couvre ma tête et non mon cerveau".

Le débat, qui a souvent été mené avec un contenu émotionnel élevé et qui est devenu dans certains cas un enjeu politique, a récemment montré un nombre croissant de nuances. Par exemple, les militantes des droits des femmes Naomi Wolf et Irshad Manji soulignent que le foulard ou l'ensemble des vêtements « islamiques », qui sont souvent décrits comme restrictifs, ne disent pas nécessairement quoi que ce soit sur les motivations et les sentiments de la femme qui le porte ; au contraire, le caractère d'une sorte de "couche protectrice" est souligné, qui est utilisé pour diverses raisons.

D'autres rapports utilisent l'exemple du Yémen pour décrire la nécessité de s'habiller pour être pris au sérieux dans le « monde des hommes » et ainsi pouvoir protéger les droits des femmes, que cache généralement le point de vue occidental. Le fait que l'utilisation des droits civiques conduise à des malentendus, car les femmes « occidentales » ne peuvent pas comprendre pourquoi d'autres femmes portent volontairement de tels vêtements comme expression de leur liberté, s'avère particulièrement problématique. Cependant, il est souligné qu'il y a des femmes qui sont obligées de porter de tels vêtements.

Dilemme dans les apparitions publiques

Des discussions ont eu lieu sur le fait que le responsable de l'intégration du gouvernement du Land de Saxe-Anhalt, Susi Möbbeck , portait un foulard lors d'une occasion officielle en entrant dans une mosquée en février 2018. Ce que Möbbeck représentait comme du respect et de la considération pour les règles vestimentaires applicables dans un lieu de culte, les critiques l'ont qualifié de "soumission".

Débat sur le congrès du foulard

En mai 2019, une conférence sur « Le foulard islamique - symbole de dignité ou d'oppression ? » a eu lieu au Frankfurt Research Center Global Islam (FFGI). Parmi les intervenants figuraient la militante des droits des femmes Alice Schwarzer et la sociologue Necla Kelek comme opposantes au foulard islamique, mais aussi des militantes telles que la publiciste Khola Maryam Hübsch . Au préalable, une initiative étudiante a demandé l'annulation de la conférence et la révocation de la directrice de la FFGI Susanne Schröter . Les initiateurs l'ont accusée ainsi que plusieurs intervenants de "racisme anti-musulman". L'université a immédiatement rejeté ces demandes et le Comité général des étudiants a également soutenu la conférence controversée. En raison du shitstorm précédent, le congrès a attiré l'attention des médias et environ 700 participants se sont inscrits à la conférence. La police était également présente en raison des violentes manifestations.

Interdiction du foulard dans certains pays

Allemagne

Dans huit États fédéraux (rouge), le port du foulard est interdit pendant les travaux scolaires. Statut : 2015

Les États fédéraux suivants ont introduit une interdiction du foulard pour leurs enseignants dans les écoles et les universités (à partir de 2015): Bade-Wurtemberg , Bavière , Berlin , Brême , Hesse , Basse-Saxe , Sarre En Rhénanie-Palatinat et Schleswig-Holstein , la CDU a également essayé d'introduire une interdiction du foulard le DVU dans le Brandebourg ; ces tentatives ont échoué dans les parlements des États.

En Rhénanie-du-Nord-Westphalie, les enseignants concernés, les étudiants-maîtres et les travailleurs sociaux ont uni leurs forces pour former l'« Initiative pour l'autodétermination dans la foi et la société » (ISGG) et veulent prendre des mesures contre la loi. Fin janvier 2015, la Cour constitutionnelle fédérale a interdit le port du foulard dans les écoles publiques par une décision de principe plutôt qu'avec le droit fondamental à la liberté de croyance et de religion, de sorte qu'avec des modifications de la loi en plus de la loi sur l' éducation pour la Rhénanie du Nord -La Westphalie dans la législation sur l' éducation devrait étendre les provinces. Une interdiction n'est justifiée que si son port présente un « risque suffisamment concret » pour la paix scolaire ou la neutralité de l'État. Cependant, un danger abstrait ne suffit pas.

Depuis le 1er octobre 2017, il est interdit de porter un voile facial au volant. La légalité de cette interdiction dans le code de la route a été confirmée par la Cour constitutionnelle fédérale.

Bade-Wurtemberg

L'affaire dans laquelle l'enseignante musulmane Fereshta Ludin a sollicité son poste de fonctionnaire stagiaire au service scolaire du Bade-Wurtemberg en 1999 est surtout connue en Allemagne . On lui a refusé cela parce qu'elle ne voulait pas s'abstenir de porter un foulard pendant les cours. La raison invoquée par les autorités scolaires était que le foulard était une expression de démarcation culturelle et donc un symbole non seulement religieux mais aussi politique. L'effet « objectif » de désintégration culturelle associé au foulard est inconciliable avec l'exigence constitutionnelle de neutralité de l'État en matière de foi. La Cour constitutionnelle fédérale a jugé (voir l'arrêt sur le foulard ) qu'une interdiction pour les enseignants de porter un foulard à l'école et en classe ne trouve pas de base légale dans la loi du Land de Bade-Wurtemberg, mais nécessite une base légale comme l'intervention de l'État ( matérialité théorie ). Une réglementation correspondante ne pouvait pas être prise par une décision de l'autorité (ou au niveau normatif sous-statutaire), mais devait être créée par la loi de l' État - une voie que les parlements des États sont libres de suivre, mais qui n'a pas été suivie jusque là. La Cour constitutionnelle n'a pas répondu à la question de savoir si le foulard était un symbole politique et, en même temps, un symbole inadmissible - un point sur lequel l'argumentation et le discours public de l'État étaient basés. En 2004, le libellé suivant a été ajouté à l'article 38 de la loi sur les écoles du Bade-Wurtemberg : « (2) Les enseignants des écoles publiques conformément à l'article 2 (1) ne peuvent faire aucune déclaration politique, religieuse, idéologique ou école qui conviennent Mettre en danger ou troubler la neutralité du pays envers les élèves et les parents ou la paix scolaire politique, religieuse ou idéologique . En particulier, est inadmissible un comportement extérieur qui peut donner aux élèves ou aux parents l'impression qu'un enseignant agit contre la dignité humaine , l' égalité des droits des personnes conformément à l'article 3 de la Loi fondamentale, les droits fondamentaux de la liberté ou le « libre-démocratique » ordre de base. L'accomplissement du mandat éducatif conformément à l'article 12, paragraphe 1, article 15, paragraphe 1 et article 16, paragraphe 1 de la constitution du Land de Bade-Wurtemberg et la présentation correspondante des valeurs éducatives et culturelles chrétiennes et occidentales ou traditions ne contredit pas l'exigence de conduite selon la phrase 1. L'exigence de neutralité religieuse de la phrase 1 ne s'applique pas dans l'enseignement religieux selon l'article 18 phrase 1 de la constitution du Land de Bade-Wurtemberg.

En 2006, le tribunal administratif de Stuttgart a statué en première instance sur un enseignant musulman qui avait intenté un recours contre une interdiction sur le fondement de cette loi, car l' autorisation d'intervenir violait le principe d'égalité. Le tribunal a évoqué le fait qu'en Forêt-Noire , par exemple, les religieuses catholiques enseignaient en habit . Dans le cas de l'habit de nonne, cependant, on ne saurait méconnaître que les filles et les femmes doivent « en principe aussi porter un tel habit de nonne afin de tenir dûment compte des exigences morales ou de la position des femmes dans la société ». L'habit de religieuse correspond également à l'évolution historique et à la perception publique des valeurs éducatives et culturelles chrétiennes-occidentales. En réponse à l'appel de l'État, le tribunal administratif du Bade-Wurtemberg a confirmé les instructions originales du bureau de l'école supérieure de Stuttgart le 14 mars 2008 et a annulé la décision du tribunal administratif de Stuttgart. L'enseignant viole une obligation de service en vertu de la School Act ; l'instruction de n'enseigner que sans couvre-chef est légitime. Le tribunal n'a pas vu de violation du principe d'égalité parce que la loi scolaire interdit les vêtements à motivation religieuse ou d'autres expressions religieuses externes quel que soit le sexe de l'enseignant concerné et n'est pas spécifiquement dirigée contre le foulard ou la coiffure islamique porté par les femmes.

Bavière

En Bavière, l'article 59, paragraphe 2, clause 3 de la loi bavaroise sur l'éducation et la formation (BayEUG) constitue la base légale. L'arrêt de la Cour constitutionnelle bavaroise du 15 janvier 2007 (Vf. 11-VII-05) a montré la voie. Une communauté religieuse islamique a fait l'objet d' une action civile devant la Cour constitutionnelle bavaroise et 2 mises en place tandis que l'article 59 para attaquait trois BayEUG dans lesquelles elle se trouve. , à condition que les symboles ou les vêtements puissent également être compris par les élèves ou les parents comme l'expression d'une attitude incompatible avec les valeurs constitutionnelles fondamentales et les objectifs éducatifs de la constitution, y compris les valeurs éducatives et culturelles chrétiennes-occidentales. La communauté religieuse islamique a justifié sa plainte D'une part, par le fait que la disposition du BayEUG est inconstitutionnelle, car elle affecte les enseignants musulmans dans leur liberté de religion accordée à l'article 107 de la Constitution bavaroise . D'autre part, les religieuses sont autorisées à continuer à porter leur uniforme pendant l'enseignement, de sorte que le principe d'égalité devant la loi au sens de l'article 118, paragraphe 2 de la Constitution bavaroise est également violé.

La Cour constitutionnelle bavaroise a estimé que le procès populaire n'était pas fondé. La liberté de croyance et de religion des enseignants est en contradiction avec les droits fondamentaux des élèves et de leurs parents ainsi qu'avec le mandat éducatif de l'État. L'évaluation délibérée de la législature selon laquelle la communication crédible des valeurs fondamentales et des objectifs éducatifs en classe peut être mise en danger par le port de certains vêtements n'est pas constitutionnellement répréhensible. Il n'y a pas non plus de préférence inadmissible pour les confessions chrétiennes. Les valeurs éducatives et culturelles chrétiennes-occidentales dans le texte juridique ne concernent pas les croyances d'une religion, mais des valeurs et des normes qui sont largement devenues le bien commun de la culture occidentale. Le fait que certains vêtements ne soient pas autorisés à être portés par les enseignants résulte de ces valeurs ancrées dans la constitution bavaroise et des objectifs pédagogiques. Ainsi, la réglementation du BayEUG est constitutionnelle. La norme juridique contestée, l'article 59 alinéa 2 alinéa 3 du BayEUG, reste donc en vigueur.

Suite au procès d'un avocat stagiaire musulman de 25 ans, le tribunal administratif d'Augsbourg a déclaré irrecevable l'interdiction du foulard, en référence à la protection de la liberté religieuse. En revanche, le tribunal administratif d'Augsbourg a principalement fondé sa décision sur l'absence de base légale. Le ministre bavarois de la Justice, Winfried Bausback , a fait appel. Le 7 mars 2018, le jugement du tribunal administratif d'Augsbourg a été infirmé par la Cour constitutionnelle de Bavière à Munich pour des raisons de procédure et l'action a été rejetée. Le 22 février 2018, le Parlement du Land de Bavière a adopté une nouvelle loi sur les juges et les procureurs, qui interdit le port visible de vêtements religieux ou idéologiques dans la salle d'audience. La loi est entrée en vigueur le 1er avril 2018. Une communauté religieuse musulmane a déposé une plainte populaire à ce sujet. À leur avis, la loi viole la constitution bavaroise car elle est dirigée contre une certaine communauté religieuse et les croix sont autorisées dans la salle d'audience en même temps. Le 18 mars 2019, la Cour constitutionnelle bavaroise a annoncé dans un communiqué qu'elle avait rejeté le recours dans sa décision du 14 mars 2019. La loi ne constitue pas une discrimination, car elle affecte non seulement les musulmans mais aussi d'autres communautés religieuses, comme les sikhs. La pendaison d'une croix dans une salle d'audience est imputable à l'administration. Par conséquent, cela ne soulèverait aucun doute quant à l'indépendance des juges. Quelque chose de différent s'applique à l'habillement des agents publics. Ici, l'État doit garantir l'indépendance judiciaire des juges. Par conséquent, un traitement différent dans ces deux cas n'est pas un traitement inégal.

Berlin

À Berlin, il y avait une interdiction légale du foulard pour les enseignants, entre autres ; la loi - aussi appelée « loi de neutralité » en abrégé - va bien au-delà de l'interdiction du foulard avec une interdiction totale des signes religieux dans la fonction publique, contre laquelle les deux grandes églises ont protesté. Le 14 avril 2016, le tribunal du travail de Berlin a rejeté une plainte d'un enseignant musulman contre l'interdiction du foulard. En février 2017, le tribunal du travail de l'État de Berlin a récompensé deux futurs enseignants (y compris ceux dont le procès venait d'être rejeté) qui avaient été rejetés dans les écoles primaires de Berlin en raison de leur foulard pour la première fois. Le Sénat de l'Éducation continue d'adhérer à la loi sur la neutralité (depuis septembre 2017).

En novembre 2018, un autre demandeur musulman a obtenu des dommages-intérêts. Le demandeur était un informaticien qui avait postulé en tant que réformateur de carrière pour les lycées, les écoles secondaires et les écoles professionnelles. La loi sur la neutralité ne s'applique pas aux écoles professionnelles, car leurs élèves ont pour la plupart l'âge légal ; Selon l'administration de l'éducation, il y avait déjà des enseignants plus appropriés avec une formation pédagogique complète.

Début septembre 2020, il y a eu un différend au sein de la coalition gouvernementale rouge-rouge-verte au sujet d'une décision de justice d'août dans laquelle une enseignante qui s'était vu refuser d'enseigner avec un foulard s'est vu octroyer une indemnisation par le Tribunal fédéral du travail parce qu'elle avait échoué. de le faire pour prouver une réelle « perturbation de la paix scolaire ». Sur ce, le sénateur juge Dirk Behrendt (Bündnis 90 / Die Grünen) a comparu et a interprété le jugement comme signifiant que les stagiaires juridiques de confession musulmane étaient désormais également autorisés à lire des actes d'accusation avec le foulard devant le tribunal.

Brême

Les interdictions légales du foulard ne s'appliquent pas aux enseignants stagiaires, c'est-à-dire aux futurs enseignants qui souhaitent effectuer leur stage. L'État a le monopole de la formation des enseignants, mais la profession, par exemple dans les écoles privées, peut également être exercée par des prestataires indépendants et privés. Une disposition de la loi sur les écoles de Brême , qui interdisait également aux enseignants stagiaires de porter le foulard, a été déclarée inapplicable par le Tribunal administratif fédéral tant que l'ordre scolaire n'était pas perturbé.

Hesse

Le tribunal d'État de Hesse a confirmé le 10 décembre 2007 qu'une loi adoptée à l'automne 2004 est compatible avec la constitution de l'État de Hesse . Cette loi interdit non seulement aux enseignants et professeurs, mais à tous les fonctionnaires de porter des vêtements qui pourraient mettre en danger la paix politique. La ministre de la Justice de Hesse, Eva Kühne-Hörmann (CDU) a déposé une plainte en avril 2017 contre la décision urgente du tribunal administratif de Francfort-sur-le-Main , qui autorisait une stagiaire en droit de porter un foulard pendant son service préparatoire juridique. Dans le cadre du cycle de négociations collectives de 2017, l'État a imposé une « interdiction de la burqa » (pour être précis : l'interdiction de se couvrir le visage pendant les heures de travail) pour les travailleurs du secteur public .

Basse-Saxe

Le tribunal administratif de Lunebourg a statué en 2000 que la conviction religieuse d'un candidat enseignant et le port d'un foulard qui en découle lors de la sélection des candidats - du point de vue de l'aptitude - ne devaient pas être pris en compte (art. 33 alinéa 3, 3 alinéa 3 GG, 3 alinéa 1 NSchG). Le port du foulard ne viole pas le principe de neutralité dans les écoles de Basse-Saxe. La professeure d'allemand et d'art, convertie à l'islam en 1990 et ne voulant pas se passer de son foulard en classe, s'est battue avec succès pour son poste de fonctionnaire stagiaire devant le tribunal administratif en 2000. Dans son raisonnement, le tribunal avait souligné que le simple port du foulard à l'école ne pouvait en aucun cas conduire à un manque d'aptitude, puisque personne ne devrait être défavorisé en raison de ses croyances et des vêtements qui en découlent. Cela n'a pas seulement été approuvé par l'ancien juge constitutionnel fédéral Böckenförde (juge au 2e Sénat de la Cour constitutionnelle fédérale du 20 décembre 1983 au 3 mai 1996), mais aussi ailleurs dans la littérature. En deuxième instance, cependant, cette décision du tribunal administratif de Lunebourg a été annulée par le tribunal administratif supérieur de Basse-Saxe , en mettant l'accent sur le pouvoir discrétionnaire de l'employeur dans le droit scolaire, qui comprend également la protection contre les influences religieuses. Cependant, le recours auprès du Tribunal administratif fédéral a été admis : Ici, le demandeur a abandonné l'audience et a accepté l'enseignement sans foulard.

Rhénanie du Nord-Westphalie

La loi scolaire de Rhénanie du Nord-Westphalie interdisait (jusqu'à la modification de 2015 ; voir ci-dessous) aux enseignants à l'article 57, paragraphe 4, de faire des déclarations extérieures politiques, religieuses, idéologiques ou similaires qui pourraient mettre en danger la neutralité de l'État envers les élèves et les parents ou l'école paix. Cela est particulièrement vrai si l'on peut avoir l'impression que les enseignants agissent contre la dignité humaine, l'égalité des droits conformément à l'article 3 de la Loi fondamentale ou l'ordre fondamental libre et démocratique. Les écoles confessionnelles et idéologiques sont exclues.

Un enseignant a ensuite été licencié en 2007 pour port du foulard, ce qui a duré jusqu'au Tribunal fédéral du travail. La même année, un fonctionnaire de longue date qui s'est converti à l'islam en 1990 s'est vu interdire de porter le foulard en classe en tant qu'« expression religieuse ». Votre demande reconventionnelle a été rejetée par le tribunal administratif de Düsseldorf . Dans un autre cas, un professeur turc voulait enseigner avec un béret au lieu d'un foulard. Au motif qu'il ne s'agissait que d'un remplacement du foulard, le tribunal régional du travail de Düsseldorf rejeta son recours. L'enseignant a rejeté la proposition de règlement du tribunal de porter une perruque au lieu d'un béret. La Cour constitutionnelle fédérale a statué en janvier 2015 qu'une interdiction générale du foulard était incompatible avec la liberté de religion garantie par la Constitution et que l'article 57 (4) de la loi sur l'école devait être limité au fait que le port d'un couvre-chef en tant qu'accomplissement d'une obligation religieuse le devoir n'est possible que s'il existe un risque concret pour la paix scolaire ou que la neutralité de l'État peut être interdite.

En modifiant la loi scolaire du 25 juin 2015, l'article 57 (4) de la loi scolaire a été abrogé et une nouvelle disposition a été ajoutée à l'article 2 (8) de la loi scolaire, qui reprend cette jurisprudence de la Cour constitutionnelle fédérale en Compte. L'ancien président de la Cour constitutionnelle de l'État de Rhénanie du Nord-Westphalie, Michael Bertrams , a traité de manière critique cette nouvelle réglementation et a appelé à des réglementations administratives applicables.

Foulard dans les crèches

Dans le domaine des garderies , seuls deux Länder ont jusqu'à présent adopté des réglementations légales concernant le traitement des symboles et des vêtements religieux : le Bade-Wurtemberg et Berlin . Selon la jurisprudence du tribunal du travail de l'État du Bade-Wurtemberg, la réglementation du Bade-Wurtemberg est compatible avec la Loi fondamentale et en particulier ne viole pas la liberté de croyance positive de ceux qui portent le foulard. Cette décision a été confirmée par le Tribunal fédéral du travail , mais la Cour constitutionnelle fédérale a annulé la décision et a décidé que la disposition pertinente de la loi du Land de Bade-Wurtemberg devait être interprétée de manière réductrice et constitutionnelle en ce que le port du foulard ne pouvait être interdit s'il existait un risque suffisamment concret pour la personne Biens protégés nommés dans la loi (liberté de croyance et de croyance négative pour les enfants, droits parentaux fondamentaux des parents de ces enfants, principe de neutralité de l'État) existaient. Ce risque spécifique doit être prouvé et justifié.

Des foulards pour les employeurs de l'église

Selon une décision du Tribunal fédéral du travail (BAG) du 24 septembre 2014 à Erfurt, les employeurs ecclésiastiques sont généralement autorisés à interdire à leurs employés de porter d'autres symboles confessionnels sur le lieu de travail, car les employés des institutions ecclésiastiques sont au moins obligés de se comporter de manière neutre. . Le BAG a tranché en faveur de l' hôpital Augusta de Bochum , qui avait interdit à une infirmière turque de porter le foulard. Avec le jugement, le BAG a renvoyé la plainte devant le tribunal régional du travail de Hamm . Il reste à préciser dans quelle mesure l'hôpital Augusta est une institution ecclésiale. Par un jugement du 8 mai 2015, le tribunal régional du travail de Hamm a également statué en faveur de l'hôpital Augusta. C'est un employeur de l'église. L'« interdiction du foulard » de l'hôpital est conforme au droit de l'église à l'autodétermination et est une mesure admissible.

Interdiction du foulard pour les avocats dans les salles d'audience

La situation juridique concernant le port du foulard pour les avocats impliqués dans les procédures dans les salles d'audience n'est pas uniforme à l'échelle nationale. En février 2020, sur la base d'un recours constitutionnel déposé par un avocat stagiaire de Hesse , la Cour constitutionnelle fédérale a statué sur la légalité des interdictions du port du foulard pour les avocats impliqués dans les procédures dans les salles d'audience, car l'exigence de neutralité de l'État et de distance dans les procédures judiciaires l'emporte sur la liberté de religion et liberté professionnelle . Selon la Cour constitutionnelle fédérale, cette décision ne signifie pas qu'il y aura dorénavant une interdiction obligatoire du port du foulard pour les avocats et les juges dans l'exercice de leurs fonctions.

L'Autriche

À la suite de l' annexion de la Bosnie par l' Autriche-Hongrie en 1908 , la loi islamique a été promulguée en 1912 en complément de l'article 14, paragraphe 1 de la loi fondamentale de l'État sur les droits généraux des citoyens . La communauté religieuse islamique y était officiellement reconnue et mise sur un pied d'égalité avec les autres communautés religieuses. Après la dissolution de l'Autriche-Hongrie en vertu du droit international par le traité de Saint-Germain , la loi a été incorporée dans la Constitution fédérale autrichienne en 1920.

Les musulmans disposent d'une large autonomie interne . Le port du foulard est considéré comme une revendication du droit à la liberté religieuse , qui est également documenté dans l'article 9 de la Convention européenne des droits de l'homme . Il n'y a donc pas eu d'interdiction du foulard en Autriche pendant longtemps.

Le 8 juin 2017, la loi anti- voile du visage (AGesVG en abrégé) a été adoptée, qui interdit de couvrir ou de dissimuler les traits du visage dans les lieux publics ou dans les bâtiments publics avec des vêtements ou d'autres objets de manière à ne plus être reconnaissable. . La loi est entrée en vigueur le 1er octobre 2017.

Le 21 novembre 2018, le Conseil national a voté à l'unanimité une interdiction générale du foulard dans les jardins d'enfants . L'interdiction vise à servir de mesure de protection contre l'endoctrinement religieux, la sexualisation et la stigmatisation. Les Länder devraient prendre des mesures contre les violations de l'interdiction convenue du foulard. Par exemple, les lois de Basse-Autriche sur les jardins d'enfants et la garde d'enfants doivent être modifiées et des amendes doivent être infligées aux tuteurs légaux qui envoient leurs filles à l'école maternelle en portant un foulard.

En mai 2019, le Conseil national a voté une interdiction du port du voile dans les écoles élémentaires . Les filles ne sont pas autorisées à porter un foulard couvrant tout ou partie de leurs cheveux jusqu'à la fin de l'année scolaire au cours de laquelle elles atteignent l'âge de dix ans. En cas d'infractions, les parents peuvent être punis d'une amende de 440 euros ou d'une peine d'emprisonnement de substitution de deux semaines. La loi doit encore être confirmée par le Conseil fédéral et notariée par le Président fédéral . La communauté confessionnelle autrichienne a annoncé peu après la décision du Conseil national qu'elle intenterait une action contre la loi devant la Cour constitutionnelle .

Le 11 décembre 2020, la Cour constitutionnelle a déclaré inconstitutionnelle l'interdiction du foulard dans les écoles élémentaires et l'a levée avec effet immédiat. Les juges constitutionnels ont justifié sans autre justification la décision que le règlement distingue une certaine religion, l'islam, ce qui contredit l'exigence de neutralité religieuse et idéologique de l'État.

la Suisse

En Suisse , les deux plus grandes chaînes de distribution Migros et Coop ont participé au débat sur le foulard. Les employés de Migros peuvent - s'il est hygiéniquement responsable - porter des foulards ; Coop, de son côté, a décidé de ne pas autoriser le foulard parce que la réglementation vestimentaire n'était pas conçue pour eux.

En 1996, les autorités du canton de Genève ont interdit à une institutrice de porter le foulard dans l'exercice de sa profession. La décision a été soutenue par la Cour suprême fédérale et la Cour européenne des droits de l'homme .

Dans le canton du Tessin , la bâche est interdite depuis le 1er juillet 2016. Cependant, selon les médias, il est contourné par les femmes portant un foulard en conjonction avec un masque médical. En 2016, ledit Conseil national initialement par une faible majorité en faveur d'une interdiction générale de la burqa en Suisse, le cantonal de Saint-Gall a frappé en 2017 à la place d'une interdiction limitée du port du voile en contact avec les autorités et les agences officielles auparavant. Il n'y a pas d' interdiction du foulard dans les écoles suisses .

La France

En France depuis l'adoption de la loi sur la séparation de l' Église et de l' État dans l'année 1905 de la laïcité officielle doctrine de l' État . Depuis lors, il est interdit aux enseignants des écoles publiques et des universités d'afficher des "symboles religieux ostensibles" dans l'enseignement public. On ne sait pas dans quelle mesure cette interdiction affecte également les symboles des idéologies politiques (étoile rouge, symbolisme de Che Guevara ). Après un long débat, le parlement a décidé le 10 février 2004 que le port de symboles religieux plus grands tels que la kippa , le voile (foulard) et l' habit est également interdit aux écoliers et étudiants. Seuls les petits symboles religieux sont autorisés, tels que B. petites étoiles de David ou croix . En France, la laïcité est reconnue dans de larges couches de la population. Critiques voir ci-dessus Résoudre une sérieuse restriction à la liberté religieuse alors que les partisans pointent du doigt des valeurs républicaines comme l' égalité . Le débat français a également été façonné par les pressions sociales et les incidents violents auxquels sont confrontées les jeunes femmes dans des milieux à prédominance musulmane. L'association française de défense des droits des femmes Ni putes ni soumises prône le maintien de l' interdiction du voile dans les institutions publiques, car elle offre la liberté à certaines de ces jeunes Françaises des banlieues, alors qu'en quartier le voile est souvent incontournable. d'attaquer les adolescents de sexe masculin à éviter. A l'occasion d'une visite du ministre français de l'Intérieur de l'époque, Nicolas Sarkozy, en décembre 2003 en Égypte , Muhammad Sayyid Tantawi , Grand Cheikh de la célèbre université al-Azhar du Caire , a déclaré que le port du foulard était un commandement divin, mais que les femmes qui ont vécu dans des pays non musulmans ont fait l'objet d'une interdiction obligatoire de vivre, sont exemptés de cette obligation. Aussi Soheib Bencheikh , le Grand Mufti de Marseille et autorité religieuse de la métropole méditerranéenne française, a exprimé sa compréhension pour un non-port de l'interdiction du foulard sous la contrainte. L'interdiction du foulard pour les écolières a tracé de larges cercles. En août 2004, pendant la guerre en Irak, les deux journalistes français Christian Chesnot et Georges Malbrunot ont été kidnappés par le groupe islamiste militant Armée islamique en Irak , qui a exigé que la France lève l'interdiction. L'enlèvement a pris fin en décembre 2004 sans que la France ne cède au chantage. L'interdiction est en vigueur depuis la rentrée scolaire le 2 septembre 2004. Le premier jour d'école, 70 élèves ont refusé d'enlever leur foulard. Beaucoup sont passés à d'autres couvre-chefs. Certains élèves sont passés à l'école islamique ou ont quitté l'école sous la pression de la famille sans certificat de fin d'études. Les écolières qui refusaient d'enlever leur foulard malgré l'interdiction ont été réprimandées.

La Cour européenne des droits de l'homme de Strasbourg a statué le 26 novembre 2015 que toute personne travaillant pour l'État français ne devait pas porter le voile. La Cour européenne des droits de l'homme considère que les intérêts de l'État sont plus importants. En octobre 2018, le Comité des droits de l'homme de l'ONU a estimé que la réglementation française était incompatible avec les droits de l'homme. La France dispose de 180 jours pour répondre à ce constat.

Royaume-Uni

Comme le Royaume - Uni a une longue tradition de traitement des migrants des pays du Commonwealth, la société est très multiculturelle. Là, ainsi qu'au Canada , les sikhs ont obtenu avant les musulmans que le port du turban pour les enseignants soit toléré. Par conséquent, aucun vêtement n'était interdit aux musulmans non plus. Les écoliers sont généralement tenus de porter un uniforme scolaire , qui définit un certain cadre (par exemple la longueur du foulard, etc.). Le foulard est généralement toléré. Les policières sont également autorisées à porter un foulard.

Pays-Bas

Aux Pays - Bas , les burqas et les nikabs ne sont plus autorisés à être portés dans les hôpitaux, les écoles et dans les transports publics locaux.

Bulgarie

En Bulgarie , le voile public est interdit par une loi de 2016.

Turquie

En 1937, en Turquie, la laïcité a été incluse comme l'un des principes de l'État dans la constitution alors en vigueur. La Cour constitutionnelle turque a défini la laïcité, entre autres, comme la libération de la religion de la politisation. Cette tentative de sécularisation prévoyait également une interdiction du foulard.

Le port du foulard ( Türban ) n'est plus interdit par les autorités. Tous les agents publics tels que les fonctionnaires et les enseignants, mais aussi les écoliers et les étudiants ont été touchés par ce règlement, qui a été levé pour les étudiantes en 2008, ce qui a amené le principal parti AKP à une procédure d'interdiction devant la Cour constitutionnelle, à laquelle il a survécu de justesse. : lors de l'interdiction un pour un, il manquait une seule voix à la majorité des deux tiers des juges. Pour cette raison, de nombreuses femmes riches issues de familles strictement religieuses ont étudié jusqu'à ce que l'interdiction du port du voile pour les étudiantes soit levée en Europe occidentale, où il n'y a pas une telle restriction. Le foulard n'était pas interdit par la loi pour les employeurs extérieurs à la fonction publique ; ici, la réglementation générale du droit du travail s'appliquait. En dehors de la vie professionnelle, il n'y a jamais d'interdiction. Certaines femmes ont contourné l'interdiction en portant une perruque. L'interdiction du foulard a également été appliquée par des mesures policières (par exemple, les étudiantes portant le foulard ont été interdites d'entrer dans les universités), ce qui a souvent fait l'objet de débats houleux dans le passé. L' élite kémaliste considère le port du foulard, notamment chez les étudiantes, comme le symbole politique d'un mouvement islamiste. De leur point de vue, le différend ne porte pas principalement sur les droits à la liberté, mais sur une lutte idéologique de l'État laïc contre les islamistes qui s'efforcent de réislamiser la société turque.

Le 10 novembre 2005, la Grande Chambre de la Cour européenne des droits de l'homme a estimé que l'interdiction était compatible avec la Convention européenne des droits de l'homme . Il a confirmé le jugement de la première chambre du tribunal qui, le 28 juin 2004, a rejeté la plainte d'un étudiant en médecine turc. Il ne constitue pas une violation du principe de la liberté religieuse si un étudiant portant le foulard est interdit d'entrer dans une université publique. Les juges ont estimé que le foulard en Turquie est classé comme le symbole d'un "mouvement extrémiste" qui est dirigé contre l'ordre constitutionnel et l'égalité des hommes et des femmes. Avec l'interdiction, la Turquie poursuit les objectifs de maintien de l'ordre public et de protection des libertés civiles ; l'interdiction est donc conforme à la constitution. Dans un jugement de février 2006, la deuxième chambre du Conseil d'État turc a confirmé l'interdiction du port du voile dans les établissements d'enseignement et a étendu l'interdiction aux rues devant ces établissements.

Début 2008, le projet du Premier ministre turc Erdoğan de prévoir un nouvel article constitutionnel qui ne mentionne pas explicitement le foulard, mais qui lèverait son interdiction dans les universités, par exemple, est devenu connu. L'actuel parti au pouvoir en Turquie , l'AKP, dirigé par le Premier ministre Erdoğan, et le nationaliste d'opposition MHP ont convenu le 24 janvier 2008 de mettre fin à l'interdiction du foulard dans les universités. En conséquence, les parties envisageaient de modifier les articles 10 et 42 de la Constitution turque. Celles-ci traitent de l' égalité devant la loi et du droit à l'enseignement supérieur . Le CHP kémaliste a critiqué les changements constitutionnels prévus et les a interprétés comme un signe que la Turquie était en passe de devenir un État islamique de Dieu . Le 6 février 2008, les délibérations sur l'amendement constitutionnel ont commencé au parlement turc, qui ont été accompagnées de manifestations à Ankara contre la levée de l'interdiction. Trois jours plus tard, les amendements constitutionnels étaient adoptés par le parlement à une nette majorité (403 contre 107 et 403 contre 108 voix). Le 5 juin 2008, cependant, la Cour constitutionnelle turque a annulé ces amendements constitutionnels par neuf voix contre deux. Selon les juges, les amendements ont violé plusieurs principes de la constitution, selon lesquels la Turquie est un « État-providence démocratique sur une base laïque ». Le CHP avait attaqué en justice les modifications de la loi par l'AKP . Selon les observateurs, le verdict a été perçu comme un préjudice à la procédure d'interdiction contre l'AKP, que le procureur général Abdurrahman Yalçınkaya a engagée devant la Cour constitutionnelle le 14 mars. La raison en est que l'AKP est un « foyer d'activités contre le principe de laïcité ». Dans les premières réactions, plusieurs politiciens de l'AKP ont accusé la Cour constitutionnelle d'avoir violé la constitution et un coup d'État du pouvoir judiciaire.

Dans une enquête menée par le quotidien islamique conservateur Zaman en 2008, un total de 7 422 personnes de douze provinces ont participé. 99,5% des porteurs de foulard interrogés, 73,1% des non-porteurs de foulard et 78% des hommes interrogés se sont prononcés en faveur de la levée de l'interdiction.

En octobre 2010, l'« interdiction du foulard » a été abolie dans les universités turques. Le Conseil universitaire de Turquie a annoncé que les étudiantes ne seront plus exclues des cours si elles enfreignent le code vestimentaire.

En septembre 2013, le Premier ministre turc Recep Tayyip Erdoğan a annoncé qu'il mettrait fin à l'interdiction du port du voile pour les femmes dans la fonction publique (à l'exception des juges, des procureurs, du personnel militaire et des policières).

Le 23 septembre 2014, le gouvernement islamique conservateur dirigé par le Premier ministre Ahmet Davutoğlu a annoncé qu'il était désormais autorisé à porter un foulard à partir de la 5e année.

États Unis

Aux États - Unis d' Amérique , il existe depuis fin mars 2004 un différend sur le port du foulard dans les écoles . Un conseil scolaire de l' État de l' Oklahoma a interdit à une fille musulmane d'aller en classe parce qu'elle portait un foulard. Le ministère de la Justice de Washington a intenté une action en justice pour permettre à la jeune fille d'aller à l'école avec un foulard.

Canada

Selon le recensement de 2001, il y avait 579 740 musulmans au Canada en 2001 ; En 2010, il était estimé à 940 000. C'est un bon 3% de la population du pays. 5 pour cent des résidents de la région du Grand Toronto sont musulmans; il s'agit de la plus forte concentration de musulmans de toutes les villes nord-américaines.

En 2007, le cas d'une femme musulmane de 11 ans qui voulait porter un couvre-chef à un match de football officiel a été discuté. Au début, ils ont été interdits; En 2012, la FIFA les a autorisés.

Dans la province canadienne du Québec , l'association provinciale de football a interdit le port de couvre-chefs, comme un turban, lors de la pratique du football. La raison de l'interdiction était les sikhs qui portent des couvre-chefs pour des raisons religieuses. L' Association canadienne de soccer a demandé à la FIFA de prendre une décision à ce sujet. En juin 2013, la FIFA a émis une exemption. Cependant, la question n'a pas été définitivement clarifiée. Il doit être discuté en octobre et mars 2014 au sein de la commission compétente de la FIFA, l' International Football Association Board , qui est essentiellement responsable des règles du football.

Un projet de loi présenté à l' Assemblée nationale du Québec en 2013 stipule que les fonctionnaires et employés de la province ne sont pas autorisés à porter des signes religieux ostensibles. Cette réglementation devrait inclure les hôpitaux, les universités et les écoles et jardins d'enfants subventionnés par l'État.

L'Iran

Sous Reza Shah Pahlavi , une interdiction légale de porter le tchador a été promulguée en 1937 et appliquée avec des mesures policières coercitives. Son fils Mohammad Reza Pahlavi a vu l'interdiction de porter le tchador levée pour répondre aux exigences du clergé.

En République islamique d'Iran , qui existe depuis 1979, il existe une obligation générale de porter le foulard en public, non seulement dans les institutions, mais aussi dans la vie de tous les jours. Le foulard peut être retiré dans les locaux privés non visibles de l'extérieur et dans les appartements. En Iran (comme en Arabie saoudite), il est également obligatoire pour les étrangers (comme les touristes) de porter un foulard.

Dans les premiers jours de la Coupe du monde féminine d'échecs 2020 , l'arbitre d'échecs iranien Shohreh Bayat portait un foulard ample, qui, cependant, ne pouvait pas être vu selon la perspective. Après des critiques dans les médias d'État iraniens, la Fédération iranienne des échecs lui a demandé de s'excuser et de porter un foulard particulièrement pieux par repentir, et a laissé sa demande d'assurance d'un retour en toute sécurité en Iran sans réponse. Elle a alors décidé de ne pas retourner dans son pays d'origine pour le moment et a complètement enlevé son foulard.

Egypte

En République arabe d'Égypte , le foulard a été interdit aux femmes à la télévision d'État pendant plus de 50 ans. Après le renversement d' Hosni Moubarak et la victoire électorale des Frères musulmans , cela a changé en septembre 2012, lorsque Fatma Nabil a présenté la nouvelle pour la première fois avec un hijab .

De violentes manifestations contre le port du voile intégral ont éclaté en Égypte ; l' Azhar a déclaré que les voiles intégral et facial étaient anti-islamiques dès 2009. L' université laïque du Caire a interdit à ses professeurs de porter le voile en 2015.

Algérie

Pendant la guerre d'Algérie , lors d'un rassemblement pro-français le 16 mai 1958, quelques dizaines de femmes algériennes ont démonstrativement enlevé leur voile intégral, le "Haïk". L'action était organisée par une organisation caritative de femmes dirigée par l'épouse du général français Raoul Salan . Par la suite, de nombreuses femmes algériennes ont remis leur voile. Frantz Fanon l'a évalué dans son livre Sociologie d'une révolution comme un symbole identitaire positif :

« Après le 13 mai 1958, le voile a été remis par de nombreuses femmes, mais il a finalement été dépouillé de sa dimension traditionnelle. Il y a donc une dynamique historique du voile qui peut être appréhendée très spécifiquement dans le cours de la colonisation de l'Algérie. Le voile est un mécanisme de résistance."

- Frantz Fanon : à : Bernhard Schmid, Algérie. État de première ligne dans la guerre mondiale ?, page 99

Les participants présumés à cette action ont été recherchés et persécutés après l'indépendance de l'Algérie au cours d'"actions de moralisation". Lors d'une manifestation en 1963, des femmes ont brûlé leur hijab pour protester contre la discrimination qui a persisté après l'indépendance . De mars à juin 1989, divers groupes islamistes ont fait campagne pour le port du hijab. Contre la pression croissante du public, sept associations de femmes ont organisé des contre-manifestations répétées et une pétition de 200 intellectuels s'est publiquement opposée à la montée de l'intolérance.

Tunisie

En 1924, Mannubiya Al Wirtani, membre de la SFIO française , réclame dans une allocution publique l'émancipation des femmes, leur formation intellectuelle et leur exposition. En 1929, une femme tunisienne, Habiba Al Minsari, a publiquement enlevé son voile facial lors d'un discours. Le chef de l'époque du mouvement indépendantiste tunisien et plus tard chef de l'État, Bourguiba , s'est opposé au dévoilement des femmes parce que le voile était une expression de l'identité tunisienne menacée par la France. Dans les années suivantes, l'écrivain At-Tāhir al-Haddād milite pour l'égalité des femmes et contre leur port du voile, qui a lieu en Tunisie à cette époque sous la forme du voile intégral ( niqab et abaya ).

"Le voile empêche les femmes de profiter du soleil, de pratiquer des activités sportives et de profiter de la nature pendant les quatre saisons"

- At-Tāhir al-Haddād : Imraʾatunā fī š-šarīʿa wa-l-muǧtamaʿ , 1930, pp. 21f.

Le voile était à l'origine une coutume tribale, il est porté dans les villes et les villages, mais pas dans le désert, où les gens suivaient leur instinct. C'est une coutume cruelle qui donne aux petites filles l'idée qu'elles ne sont pas dignes de confiance. De plus, il restreint le choix de la partenaire car lors du choix d'une mariée, l'homme ne peut que s'orienter vers les descriptions souvent trop exubérantes de la femme par la famille de la mariée. La réalité est souvent décevante, ce qui conduit à des mariages malheureux et à de nombreux divorces. Enlever le voile aurait des avantages pour les deux sexes.

Le port du niqab est toujours interdit en Tunisie aujourd'hui. En 1981, Bourguiba, alors chef de l'Etat, a également interdit le port du hijab dans les bâtiments publics. Son successeur Ben Ali a tenté de faire appliquer de nouvelles interdictions de porter le hijab dans la « Circulaire 102 » ; un tribunal tunisien a déclaré cette circulaire inconstitutionnelle.

les gens de la République de Chine

En avril 2017, les Ouïghours musulmans de la province du Xinjiang ont été légalement interdits de porter le foulard dans le pays.

Cour de justice européenne

En mai 2016, l'avocat général près la Cour européenne de justice (CJCE) a jugé qu'une interdiction du foulard par les employeurs privés était autorisée si le foulard était utilisé comme symbole religieux. Une telle interdiction pourrait entrer en vigueur s'il existait une réglementation générale de l'entreprise interdisant l'affichage de symboles politiques, philosophiques et religieux sur le lieu de travail. Si un employé ne peut pas écarter son sexe, sa couleur de peau, son origine ethnique, son orientation sexuelle, son âge ou son handicap dès son entrée dans les locaux de son employeur, on peut s'attendre à ce qu'il « fasse preuve d'une certaine retenue » en ce qui concerne la pratique de la religion à l'œuvre dans le résumé de la CJCE sur l'appréciation de l'Avocat général. Le 14 mars 2017, la CJUE a statué qu'une interdiction du foulard par les employeurs privés est autorisée si les signes idéologiques sont généralement interdits dans l'entreprise et s'il y a de bonnes raisons. En juillet 2021, la CJCE a statué qu'il était possible pour les entrepreneurs d'interdire le port du foulard en vertu du droit de l'UE. La condition est que tout symbole idéologique soit interdit dans l'entreprise. En outre, le droit constitutionnel national, tel que celui sur la liberté religieuse, peut être inclus dans l'appréciation de l'admission d'une telle discrimination indirecte . De l'avis de la CJCE, d'autres exigences (c'est-à-dire plus élevées) pour un tel traitement des employés pourraient résulter du droit constitutionnel national.

Voir également

Littérature

liens web

Preuve individuelle

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  11. ↑ D'après l'enquête « Religion et Politique », réalisée pour le compte de la Fondation Konrad Adenauer par Infratest dimap
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