Mystère

Le mot mystère (du grec ancien μυστήριον mystérion , à l'origine pour les célébrations cultuelles avec un noyau qui reste secret, populairement également dérivé de myo , « ferme ta bouche ») est généralement traduit par « secret ». Il s'agit d'un problème qui, en principe, échappe à une prévisibilité et à une expliquabilité claires - pas simplement des informations difficiles à transmettre ou qui se trouvent être dissimulées.

antiquité grecque

Dans le milieu culturel grec, l'utilisation de secrets encore inconnus tend à accroître le prestige d'une religion. Faire la distinction entre des faits religieux encore cachés et déjà révélés et pratiquer un secret ( discipline des arcanes ) pour certains enseignements ésotériques en ce qui concerne certains faits connus n'est pas seulement courant dans les cultes à mystères grecs, mais aussi chez certains philosophes, mieux connus avec Platon .

Egypte

L' ancienne religion égyptienne voit « une puissante connaissance sacrée sécurisée » par des mystères.

L'Iran

Dans le zoroastrisme , les événements eschatologiques ainsi que la lutte entre les dieux et les démons et la connaissance des moyens de les vaincre sont considérés comme des mystères.

judaïsme

L'utilisation grecque de mysterion pour les enseignements secrets trouve également sa place dans les textes du judaïsme hellénistique . Que les voies de Dieu dépassent la compréhension humaine est souvent affirmé dans les textes de l'Ancien Testament. Une idée précise des secrets qui concernent la fin des jours et qui ne sont révélés que dans les rêves se trouve dans le livre de Daniel . Dans le Livre de la Sagesse, les secrets prononcés par Dieu ; les cultes secrets païens sont également appelés mysterion à des fins polémiques . Des textes apocalyptiques comme l' Enoch éthiopien parlent de secrets de la fin des temps qui sont écrits et divulgués aux individus. Il y a un usage plus imprécis du mot dans les textes de Qumrân .

Christianisme

Nouveau Testament

Dans le Nouveau Testament , le mot mysterion est utilisé pratiquement partout pour une révélation autrement inaccessible , en particulier dans le contexte de la christologie , dans Paul et dans la Lettre aux Ephésiens principalement en relation avec la mort salvatrice sur la croix de Jésus - Christ , ainsi que rapport à la tradition prophétique. Dans le corpus synoptique le terme n'apparaît qu'une seule fois, en référence au royaume de Dieu , que les non-chrétiens restent incompréhensibles. Jésus lui-même n'a pas utilisé le terme. La première lettre à Timothée parle déjà d'un « mystère de la foi ».

Patristique

Les théologiens chrétiens d' Alexandrie se rattachent à la terminologie des religions à mystères et se réfèrent également au contenu de la foi chrétienne en tant que mystères ; sinon, surtout, l'événement christique est ainsi désigné.

Au IVe siècle après JC, les rites chrétiens sont également appelés mystères ou - en équivalent latin - sacramentum . L'expression latine est de plus en plus interprétée en termes de signes.

Moyen Âge et Temps Modernes

Les théologiens médiévaux développent une théologie des sacrements qui systématise les types individuels d'actes sacrés tels que le baptême ou l' Eucharistie . Dans l' usage liturgique , cependant, le sens du mot reste plus large.

Les questions de la reconnaissabilité et de la nommabilité de Dieu ont été discutées depuis les premières tentatives du système de théologie juive ( Philon d'Alexandrie ) et chrétienne (y compris Clément d'Alexandrie , Trois Cappadociens et autres), en parallèle également dans le Moyen Platonisme , auquel le les anciens sont également attribués. L'écrasante majorité exclut les vérités individuelles de foi, en particulier l'"essence" absolument simple de Dieu, une accessibilité par une terminologie clairement contrôlable et la méthodologie rationnelle habituelle. Le rejet des termes positifs est résumé sous le terme collectif de théologie négative . La démarcation exacte entre ce qui est pensable et ce qui peut être dit et ce qui est fermé est différente. Le contexte du problème est compliqué par la distinction entre les possibilités de la raison de sa propre nature ou par rapport à la révélation qui a eu lieu. Thomas d'Aquin, par exemple, supprime les croyances qui ne sont accessibles que par révélation du domaine de la raison naturelle et les décrit comme mysteria stricte dicta « mystères au sens strict » : la Trinité , l'incarnation de Dieu , la mort par procuration de Jésus .

Alors que pour de nombreux théologiens Dieu en lui-même reste inaccessible à l'entendement ( ratio ), du moins à l'entendement naturel, le mystère divin, comme l'enseignent certains théologiens, est accessible à une raison ( intellectus, intelligentia ), qui permet de penser en distinctions et autres les modalités de l'Usage de la raison et leur effort ne sont pas orientés vers certains biens finis ou non vers lui-même. Une telle voie peut être attribuée davantage à l'intellect ou davantage à l'affectivité, c'est-à-dire à l'expérience, et peut être comprise comme étant possible par sa propre nature ou seulement ouverte ou réalisable par la grâce divine concrète. Les positions intermédiaires sont également représentées. Le débat sur ces connexions est mené en grande partie dans des textes que l'on peut attribuer à la théologie mystique , souvent dans des commentaires sur l'ouvrage du même nom du pseudo-Dionysius Areopagita - depuis le début de l'époque moderne, on a aussi parlé de mysticisme brièvement .

Martin Luther a choisi le mot allemand « mystère » comme traduction du terme biblique μυστήριον .

Les temps modernes

En raison de la prétention moderne des sciences à la priorité de la connaissance rationnelle, le concept de mystère a également été défini principalement à partir de la portée de la raison comme ce qui est inaccessible et compréhensible à la faculté humaine de la connaissance, de sorte qu'il ne peut être que saisis dans la foi et sur la base de la révélation divine . Au début du 20e siècle, les théologies protestante et catholique ont retrouvé une vision plus globale du mystère, au-delà du rétrécissement du mystère comme une série de « vérités de phrases ».

Le théologien protestant et érudit religieux Rudolf Otto a introduit les termes complémentaires Mysterium fascinosum et Mysterium tremendum dans son ouvrage principal Das Heilige , publié en 1917 , afin de caractériser - à son avis - les manifestations fondamentales des expériences des gens avec le sacré.

Du côté catholique, le bénédictin Odo Casel a développé une théologie du mystère qui considère le domaine du divin, représenté dans le mystère pascal de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ et vécu dans la liturgie , comme le centre du christianisme. Cet aspect a été repris par le Concile Vatican II . Erich Przywara SJ a reconnu dans l'auto-communication de Dieu (révélation) l'ouverture de la possibilité pour les humains d'être inclus dans le mystère du Dieu plus grand. Karl Rahner SJ voit dans le mystère un trait de Dieu qui demeure un mystère même après la perfection eschatologique de l'être humain dans la Visio beatifica , le regard bienheureux de Dieu. Eva-Maria Faber souligne que le mystère de Dieu ne peut pas être obtenu par la compréhension humaine, mais l'essence de Dieu n'est pas caractérisée par la proximité et le retrait, mais implique plutôt dès le départ une dévotion de Dieu à l'homme, qui est fondamentale dans la création et est révélé historiquement. L'homme, en tant que créature de Dieu à l' image de Dieu, est un mystère pour lui-même et pour les autres.

Littérature

liens web

Wiktionnaire : Mysterium  - explications de sens, origines des mots, synonymes, traductions
Wikiquote: Mystère  - Citations

Preuve individuelle

  1. ↑ Voir par exemple B. Hutter ou Dieter Zeller : Art Mystères / Mystères Religions. Dans : Encyclopédie réelle théologique . Tome 23, pp. 504-426, ici 504.
  2. ↑ Voir Hutter.
  3. ^ Colloque . 28
  4. ↑ Hutter.
  5. ↑ S. Hutter.
  6. ↑ Dan 2  UE et 4 UE ; voir Hutter et Theobald, 1.a.
  7. ↑ Weish 6.22  UE et 14.25.23 UE ; n. Theobald, 1.b.
  8. ↑ voir Theobald, 1.c.
  9. ↑ voir Theobald, 1.d.
  10. ↑ 1 Cor 13.2  UE et 14.2 UE , d'après Theobald, 2.
  11. ↑ Mk 4.11  UE par.; après Theobald, 2.
  12. ↑ 1 Tim 3,9-16  EU , ici après Theobald, 2.d.
  13. ↑ voir Faber, 2.a.
  14. ↑ Au - dessus, voir Faber, 2.a.
  15. ↑ Elke Kruitschnitt, Guido Vergauwen : Secret . Dans : Walter Kasper (Ed.) : Lexique pour la théologie et l'Église . 3. Édition. ruban 4 . Herder, Fribourg-en-Brisgau 1995, Sp. 344 .
  16. ↑ Faber, 2.b.
  17. ↑ Faber, 2.b.
  18. ↑ Faber, 3.