Judith Butler

Judith Butler (née le 24 février 1956 à Cleveland ) est une philosophe américaine . Elle est professeur de rhétorique et de littérature comparée à l' Université de Californie à Berkeley . Son travail sociologique-philosophique influent s'inscrit dans la tradition de la théorie critique , du post-structuralisme et de la théorie queer .

Les travaux de Butler sur la théorie féministe ont attiré l'attention internationale depuis la fin des années 1980 . Avec son traité L'inquiétude des sexes , elle initie les discussions sur la théorie queer en 1990. Une contribution importante de Butler est le modèle performatif du « genre ». En conséquence, la division en catégories de genre est « masculine » et « féminine » n'est pas considérée comme un absolu inhérent ou inévitable, mais ce Binärität est socio-culturel à travers la répétition d' actes de langage conçus . En plus de la recherche sur le genre , Butler a traité des questions de théories du pouvoir et du sujet et, depuis 2002, de l' éthique de la non-violence .

Butler publie également sur le conflit israélo-palestinien , l'antisémitisme et le sionisme . Elle prône une solution à un seul État en Palestine et, en tant que membre du conseil consultatif de l'organisation Jewish Voice for Peace (JVP) , soutient les objectifs de la campagne Boycott, Désinvestissement et Sanctions (BDS).

Jeunesse, religion, famille

Judith Butler a grandi à Cleveland, Ohio. Ses parents, un économiste d' origine hongroise et un dentiste de Russie , étaient juifs pratiquants et politiquement actifs. Elle fréquenta une école juive, apprit la langue hébraïque et suivit des cours d' éthique juive , qu'elle décrivit comme sa première formation philosophique. À quatorze ans, elle lit des écrits philosophiques et théologiques , notamment de Baruch de Spinoza , Martin Buber , Paul Tillich , John Locke et Montesquieu .

Selon ses propres informations de 2012, elle appartient à la synagogue communautaire Kehillah à Oakland, en Californie . Butler vit avec la politologue américaine Wendy Brown . Ils ont un fils (* 1995).

Butler s'est défini comme non pas féminin (ou masculin) depuis 2019, mais plutôt comme non binaire ; Elle l'a également mentionné dans une interview avec un YouTuber de gauche en juin 2020 , bien qu'elle continue probablement d' accepter les pronoms féminins .

carrière universitaire

Butler a été étudiante à l'université de Yale de 1974 à 1982 , où elle a principalement étudié la philosophie continentale , a lu Karl Marx et Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Martin Heidegger et Maurice Merleau-Ponty ainsi que des auteurs de l' école de Francfort . En 1978/1979 , elle a terminé une année universitaire à l' Université de Heidelberg avec une bourse du programme Fulbright , où elle a approfondi ses études sur l' idéalisme allemand . Elle est entrée en contact avec le post-structuralisme par le biais du programme d'études sur les femmes à Yale, que Butler a aidé à établir comme une offre de cours régulière . Après avoir terminé ses études, elle commence à enseigner à l'Université de Yale, où elle obtient son doctorat en 1984 avec une thèse sur le concept de désir de Hegel et sa réception par Alexandre Kojève , Jean Hyppolite et Jean-Paul Sartre .

À partir de 1985, Butler a reçu une bourse postdoctorale de l'Université Wesleyan , a occupé un poste de professeur adjoint en philosophie à l'Université George Washington de 1986 à 1989 et à l'Université Johns Hopkins de 1989 à 1991 . Pendant ce temps, elle publie ses premiers essais, notamment à partir de 1988 sur les théories féministes. 1990, son livre a été publié Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (German Gender Trouble ), qui était rezipiert large et controversé et Butler a attiré l'attention internationale. En 1991, elle a reçu une chaire de professeur titulaire en sciences humaines à l'Université Johns Hopkins. En 1993, elle a déménagé à l' Université de Californie à Berkeley , où elle a accepté un poste de professeur de rhétorique. En 1998, elle a reçu la chaire Maxine Elliot de rhétorique et de littérature comparée à cette université. En 2012, elle a accepté un poste de professeur invité au Département d'anglais et de littérature comparée de l'Université Columbia à New York.

En plus de Gender Trouble , ses écrits Bodies that matter : On the Discursive Limits of Sex , publiés en 1993, en allemand en 1995 sous le titre de Body of Weight , dans Excitable Speech : A Politics of Performative , en allemand en 1998 comme hate parle , et Antigone's , ont été publiés en 1997 Claim: Kinship Between Life and Death , publié en 2000, allemand 2001 sous le titre Antigone's Desire , largement reçu. En 2002, Butler s'est tourné vers le projet d'une théorie du sujet moral . Dans sa première publication approfondie sur la philosophie morale, Critique of Ethical Violence. Adorno Vorlesungen 2002 , publié en 2003, dans la version anglaise 2005 sous le titre Giving an Account of Oneself , Butler propose un aperçu d'une nouvelle pratique éthique qui correspond au besoin d'autonomie critique.

Engagement féministe

Théoricienne féministe , Judith Butler participe également activement au mouvement des femmes depuis 1979 . Dès le milieu des années 1980, elle s'est élevée contre les humeurs homophobes déclenchées par la crise dite du sida et a soutenu le mouvement Act Up .

Positions sur Israël et la Palestine

Elle prône la solution à un seul État depuis 2004, par exemple dans son discours à la 2e Conférence internationale sur la fin de l'occupation, Une paix juste en Israël-Palestine : vers un réseau international actif à Jérusalem-Est . Ce faisant, elle a fait référence à des performances antérieures de Martin Buber et Hannah Arendt . Dans l'État binational Israël-Palestine, selon leurs idées, les principes de base de la démocratie devraient être réalisés.

Depuis mars 2009, elle est impliquée dans le nouveau Tribunal Russell sur la Palestine et soutient la campagne Boycott, Désinvestissement et Sanctions (BDS), selon sa propre déclaration, « non sans réserves ». Elle rejette la discrimination contre les individus sur la base de leur nationalité et continue de travailler avec des Israéliens sur des projets universitaires. Butler est membre d'une communauté juive réformée, siège au conseil consultatif de la Voix juive pour la paix (JVP) et au conseil de la Faculté pour la paix israélo-palestinienne aux États-Unis . Butler a écrit la préface du livre JVP 2017 On Antisemitism: Solidarity and the Struggle for Justice in Palestine . Se référant aux formes strictement antinationalistes de l'internationalisme juif et aux formes de vie juive dans la diaspora qui ont produit des communautés durables dans des environnements multiculturels, elle s'oppose à une vision qui assimile l'État d' Israël au peuple juif ou selon laquelle ils sont les seuls « légitimés politiquement " peuple. Représentant des Juifs " " comprend.

Peu de temps après l'investiture de Donald Trump en tant que président des États-Unis en janvier 2017, Butler a déclaré qu'elle craignait un nationalisme qui l'emporterait même sur les droits fondamentaux. Elle espérait la désobéissance civile .

Pensée et travail

Judith Butler est considérée comme une philosophe qui déconstruit les habitudes de pensée répandues et redéfinit des concepts tels que la pensée en termes de catégories de corps et d'identité. Le point de départ de leurs théories est le débat sur l'interconnexion du sujet et du pouvoir . Fondé sur Michel Foucault et John Austin , il repose sur l'hypothèse d'une « efficacité des discours » et du « pouvoir performatif du langage ». Le pouvoir discursif et linguistique est le "principe fondamental de construction de la réalité". De là, elle développe la thèse centrale que les corps n'existent pas indépendamment des formes culturelles : même s'ils apparaissent comme naturels, ils sont la construction d' idéaux normatifs . Dans divers travaux, tels que Das Unbeagen der Gender (1990), Body von Weight (1993) et Hass speaks (1997), elle élabore selon cette thèse que dans le modèle performatif du genre, les catégories masculin et féminin sont le produit de une répétition d' actes de parole sont compris et non comme des matérialisations naturelles ou inévitables.

Le travail de Butler est discuté dans la littérature introductive dans des complexes qui peuvent être séparés les uns des autres en termes de contenu afin d'en retracer les caractéristiques de base. Les plus importants d'entre eux sont :

• la structure théorique de la pensée, qui s'appuie sur les considérations de penseurs connus, à partir desquels elle conçoit sa propre position sur la philosophie du langage et l'analyse du discours ;
• la critique du concept d'identité et de sujet, y compris la critique d'un genre normatif et d'une image obsessionnelle hétérosexuelle ;
• la théorie spécifiquement féministe, qui montre l'effet normatif de la pensée bisexuelle et l'ancre dans la recherche sur le genre ;
• la dimension philosophique avec les présupposés théorico-sujets des effets de pouvoir performatif, mais aussi les limites normatives du sujet ;
• les stratégies politiques qui résultent tant de leur critique du concept d'identité et de sujet que de leur critique de la violence éthique et guerrière d'État.

Théorie du discours

Butler aborde la question du rapport entre sujet, corps et pouvoir. L'idée centrale ici est que les mots ont le pouvoir de créer des choses - comme le corps biologique - à partir d'une substance conceptuelle. La matière et le corps comme présupposés a priori du langage ou (plus généralement) des signes sont remis en cause. L'incertitude renouvelée qui en résulte quant à la manière dont se produit la matérialité physique est résolue par la philosophie du langage. Le point de départ ici est l'hypothèse que les discours façonnent la forme physique. Ce processus est expliqué à l'aide des termes matérialisation et performativité . Avec cette théorie elle part d'une conception du sujet selon Hegel et se réfère à Foucault, Friedrich Nietzsche , Louis Althusser et Sigmund Freud . Butler utilise le terme performativité basé sur John Austin, qui décrit ces actes comme des actes de discours performatifs qui mettent en œuvre ce qu'ils nomment. Les mots en tant qu'actes performatifs ont non seulement le pouvoir de décrire quelque chose, mais ont également une qualité d'action en ce sens qu'ils exécutent également ce qu'ils désignent. Les mots ou le langage prennent ici le caractère d'un fait social, par ex. B. l'énoncé C'est un garçon qui assigne un organisme désigné à une catégorie telle que le sexe.

Théorie féministe

Au centre de la réception de la théorie féministe de Butler se trouve son livre Das Unbehagen der Geschlechts (original Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity ) , publié en 1990 . Elle y explique que l'ordre des genres existant, avec sa différenciation en genres compréhensibles et incompréhensibles, provoque d'abord l'attribution sociale du genre et que la « matrice hétérosexuelle » produit sa propre stabilisation. La théorie féministe utilise également cette terminologie dans une certaine mesure lorsqu'elle considère les femmes comme un groupe ayant des caractéristiques et des intérêts communs. Ce faisant, diviser les éléments - ethniques, culturels, spécifiques à la classe, etc. - Ne tient pas compte des différences et implique également un système binaire de relations entre les sexes. À ce stade, Butler qualifie la recherche féministe d' incohérente , d'autant plus que les adeptes du féminisme s'accordaient d'une part sur le fait que l'anatomie n'était pas le destin, mais d'autre part elle transmettait un système binaire de sexualité (masculin/féminin) qui solidifiait la conception de une culture patriarcale. L'accent mis sur la différence entre les sexes est aussi fondamentalement contraire à la revendication féministe d'égalité, l'asymétrie masculine des sexes est simplement inversée :

Le point de départ épistémologique de Butler est les études de genre déconstructivistes (études de genre ), sont déterminées discursivement par des systèmes culturels de pensée et des règles de discours par des faits prétendument naturels, ainsi que par le discours scientifique et les intérêts politiques. Il remet radicalement en question la construction biologique et binaire de la bisexualité et brise tout fondement logique causal des caractéristiques physiques de genre et de l'identité sociale de genre. Ce faisant, elle se détourne systématiquement de l'idée féministe de différencier entre le sexe social (le genre ) et le sexe biologique (le sexe).

Selon le récit de Butler, les discours sur l'attribution de genre sans ambiguïté ont lieu encore et encore et sont donc sujets à changement. La classification dans une norme de genre est instable dans la mesure où la norme elle-même est modifiée par les discours, de même que l'assignation à celle-ci. Une généalogie critique de l'ontologie du genre qui prouve la variabilité et l'historicité de la nature et de la culture n'est pas explicitement présentée dans Butler. Cependant, Butler invoque une matrice culturelle d'intelligibilité qui fait remonter le genre à un corps et le subordonne à la norme. Pour elle, les corps sont des objets qui ne peuvent être présentés qu'à l'aide de la compréhension et de la raison, c'est-à-dire des concepts et des constructions qui sont acceptés dans la société et deviennent ainsi visibles et perceptibles, comme le modèle hétéronormatif de la sexualité binaire. Ces idées sont conçues dans une matrice du social, un fin réseau de discours et de stratégies de pouvoir qui se tendent autour d'un objet (produit discursif).

Dans le livre Bodies that matter de 1993 , publié en Allemagne en 1995 sous le titre Body of Weight , Butler précise ces questions en termes de comment une signification particulière d'un corps, d'une identité ou d'un sujet peut naître qui exclut l'autre. Leur explication est que la soumission à une matrice sociale d'idées, qui part de la différence corporelle binaire, exige le rejet d'autres formes inclassables. Les rejetés sont des possibilités de vie sociale non viables qui, du fait de leur exclusion, constituent le sujet. Les corps rejetés, invivables deviennent la condition de ceux « qui, avec la matérialisation de la norme, se qualifient de corps qui comptent ».

Avec la version 2004 de l'Écriture Undoing Gender (allemand Le pouvoir des normes de genre et des limites humaines 2009) indique à Butler que le concept de genre et de sexualité n'est pas une propriété individuelle ( faire le genre ), mais comme un instrument d'expropriation ( Undoing Gender ) identifie. Elle présente son concept de performativité avec des exemples concrets et décrit dans l'essai Quelqu'un justifiant le destin de David Reimer , qui a été élevé comme une fille après une circoncision infructueuse et traité par hormones et chirurgie. Avec le début de la puberté, cependant, il a résisté, a vécu dès lors comme un garçon et a finalement subi un traitement contraire. Selon Butler, l'affaire Reimer concernait un discours de normalisation qui utilise également la violence pour imposer différentes idées sur un genre approprié.

Dans ce travail, elle déplace l'accent de son travail précédent sur le sens des rencontres passionnées et dépeint principalement l'indisponibilité et la socialité des aspects érotiques de l'identité. Butler utilise cela, selon Talia Bettcher, pour montrer son point de vue théorique sur le manque de l'autonomie, mais offre peu d'options politiques concrètes pour l'action.

Théorie politique

La première philosophie politique de Butler est résumée sous le titre Politics of the Subversive . L'accent est mis sur la théorie queer , qui considère la sexualité comme une dimension structurelle du social, du politique et du culturel. Les études queer et la politique queer en tant qu'expressions théoriques appliquées et publiques ouvrent des options d'action, car si l'on reconnaît l'impact social des actes de langage dans la performativité, alors des changements sont également envisageables. En réutilisant et en réinterprétant des figures de pensée sur l'identité et la norme, les corps/sujets de poids socialement autorisés sont dévalorisés par un changement performatif révolutionnaire. Les répétitions subversives offrent la « possibilité de parler comme un acte de résistance ».

Dans sa pensée politique, Butler refuse systématiquement de faire la distinction entre le sexe et le genre . Par la déconstruction, il est important de créer un espace pour tester les identités de genre alternatives, les identités queer . Queer n'est pas censé être une identité en constante évolution. L'objectif est plutôt de montrer la contingence des caractéristiques anatomiques du corps et de l'identité de genre performative et d' inciter à la confusion des genres . On peut ainsi mobiliser des stratégies de multiplication qui attaquent et transcendent la définition des identités de genre. Le concept de subversion de Butler présuppose que les sujets qui assument des identités de genre données génèrent inévitablement des configurations incohérentes qui suscitent des résistances par la valence de discours qui se chevauchent et se contredisent. Cette coexistence des discours crée la possibilité de reconfiguration et de rétablissement : par exemple à travers la parodie , la parodie ou d'autres pratiques expérimentales.

À partir de la fin des années 1990, et surtout après les attentats terroristes du 11 septembre 2001 , les questions d'éthique sont devenues le centre des travaux de Butler. À partir de ses questions théoriques sujettes, qu'elle a développées dans Haß speaks 1998, et à partir de la philosophie humaniste d' Emmanuel Levinas , elle dresse le portrait d'un sujet humain qui prend conscience face à l'autre . A l'inverse, l'existence non autonome et non autodéterminée reconnaît sa propre vulnérabilité, son insuffisance et sa vulnérabilité. Cependant, cela incite à des attaques-violence sur l'Autre culturel , à des formes de discours de haine (discours de haine) et à la violence éthique . La relation peut être transférée aux groupes et aux nations s'ils « sont à la merci les uns des autres et sont empêtrés dans des constellations de vulnérabilité mutuelle ». Dans l'appartenance à un groupe, la violence devient toujours une question de cadre culturel dans lequel se produit une hiérarchie de l'humain :

Butler voit une contre-stratégie dans l' éthique de la non-violence qu'elle a esquissée . Les notions de danger, d'être à la merci et de vulnérabilité sont à briser en se tournant vers l'autre, ce qui implique de prôner des formes de perception et de reconnaissance plus justes et plus démocratiques sur la base d'une non-violence radicale.

accueil

La réception de l'œuvre de Butler se concentre principalement sur son œuvre The Unasiness of the Sexes , dans des parties toujours sur le corps de poids . Celles-ci se sont également propagées au-delà du monde académique. Selon Paula-Irene Villa , Butler est devenu une véritable star académique de la théorie féministe à la fin des années 1980, mais il est également important en dehors du contexte féministe car il utilise le concept de genre comme repoussoir pour une argumentation fondamentale sur le sujet, en langage et d'effectuer l'utilisation du pouvoir. Pour comprendre leurs théories, il faut voir leur positionnement dans le contexte politique et intellectuel des USA.

Ses contributions sont particulièrement influentes dans la construction de théories féministes et critiques. Puisqu'elle remet en cause la catégorie des femmes en tant qu'objet du féminisme , elle a suscité d'âpres débats parmi les théoriciennes féministes, y compris en Allemagne. Une objection centrale à la « déconstruction d'un sujet auto-identique » critique le fait que Butler ne distingue pas langue et pratique, ce qui rend hermétique leur centrage sur une formation linguistique-discursive du sujet. Leurs analyses théoriques du pouvoir manquent de fondement historique et social. De plus, Butler a réduit le féminisme à un débat sur les formes symboliques de représentation du genre, au lieu de se concentrer sur les problèmes qui affectent réellement les femmes. Le genre fait désormais partie intégrante de nombreuses identités individuelles, dont la transformation est hors de question pour la plupart des femmes.

La publiciste Alice Schwarzer critique également Butler : « Des jeux d'esprit radicaux » concernant sa propre identité ne changeraient pas le fait qu'une femme soit perçue comme telle par les autres et traitée en conséquence. La dissolution de l'identité des femmes conduit aussi au fait que la scène queer ne parle que de racisme et non de sexisme. De plus, Butler ne se prononce pas contre l'oppression des femmes dans le monde islamique , bien qu'elle exerce elle-même le droit au mariage homosexuel - qui n'y existe pas ; au contraire, ils sont intéressés à défendre l' islamisme contre la critique. La phrase de Butler comme celle-ci pour défendre la burqa comme rempart de la culture islamique contre la modernité occidentale : « La burqa symbolise qu'une femme est humble et liée à sa famille ; mais aussi qu'elle n'est pas exploitée par la culture de masse et qu'elle est fière de sa famille et de sa communauté », le majordome est critiqué par Schwarzer pour cette raison.

La prose dans les premiers travaux de Butler est considérée comme difficile. En 1998, elle a reçu le premier prix du magazine Philosophie et littérature de Denis Dutton dans un concours de mauvaise écriture , qui récompense la prose professionnelle particulièrement mal écrite. Entre autres choses, Dutton a évalué la phrase suivante de Butler :

Butler a répondu par une lettre à la London Review of Books et un commentaire dans le New York Times (NYT). Ils se sont prononcés contre un style de langage populaire qui repose trop sur le bon sens en termes de bon sens et ont imputé un parti pris politique dans la sélection des gagnants.

L' essai de Martha Nussbaum, The Professor of Parody in The New Republic, visait également la prose de Butler et critiquait globalement la pensée de Butler comme l'expression d'une philosophie du désespoir utilisant un style de langage voilé et non spécifique. Paula-Irene Villa défend le style de Butler comme une expression de sa polyvalence et de son éducation complète. Butler est également connue dans le monde germanophone comme féministe, ce qui ne rend pas justice à l'étendue de son travail ainsi qu'aux différences importantes dans le discours féministe aux États-Unis et en Allemagne.

Prix ​​et controverses

Judith Butler a reçu plusieurs doctorats honorifiques, notamment du Grinnell College dans l' Iowa en 2008, de l' Université Paris-Diderot en 2011, de l' Université Bordeaux et de l' Universidad de Alicante en 2012.

En 2008, elle a reçu le prix d'excellence de 1,5 million de dollars de la Fondation Andrew W. Mellon pour son travail visant à enrichir la vie intellectuelle du peuple américain. Le prix récompense les contributions des chercheurs sélectionnés en sciences humaines et vise à améliorer leurs conditions de recherche et d'enseignement.

En juin 2010, elle devait recevoir un prix du courage moral lors du Christopher Street Day (CSD) à Berlin . Après les louanges de Renate Künast , Butler a étonnamment refusé ce prix, déclarant que l'événement était trop orienté commercialement pour elle et, contrairement au Berlin Transgenial CSD, n'était pas suffisamment dirigé contre des problèmes tels que le racisme et la discrimination multiple contre les migrants queer, par exemple. Elle a ensuite accusé des groupes individuels et des organisateurs de CSD à Berlin de mener la lutte contre l'homophobie en tant que lutte contre d'autres minorités.

En 2012, Butler a été la première femme à recevoir le prix Theodor W. Adorno de la ville de Francfort-sur-le-Main, qui existe depuis 1977 . Après que sa nomination soit devenue connue, le Jerusalem Post a publié un article contenant des allégations connues contre Butler et des critiques de la cérémonie de remise des prix. Il a également été au sujet des remarques de Butler à un teach-in à l'Université de Berkeley en 2006, où elle a attribué les antisémites organisations terroristes du Hamas et du Hezbollah à la « gauche mondiale » et renvoyé à eux comme des « mouvements sociaux ». L' appui de Butler la campagne BDS est considérée comme une délégitimation de l'État d'Israël critiquée. Aussi, Stephan J. Kramer , le secrétaire général du Conseil central des Juifs d'Allemagne , et d'autres ont vivement protesté contre la cérémonie de Francfort. Butler a répondu aux critiques avec des déclarations dans le temps , le Frankfurter Rundschau et le taz . En tant que scientifique, elle représente « des positions radicalement éthiques fondées sur la pensée philosophique juive ». Leur position réelle est calomniée pour avoir refusé de "discuter de points de vue critiques, de discuter de leur validité, d'examiner leurs preuves et de parvenir à une conclusion raisonnable".

Butler a été intronisé à l' American Philosophical Society en 2007 et à la British Academy en 2015 . En juin 2016, elle a occupé la chaire Albertus Magnus à l' Université de Cologne . En 2019, elle a été élue à l' Académie américaine des arts et des sciences . Elle est également membre du Conseil consultatif scientifique international de l' Institut de recherche sociale de Francfort-sur-le-Main .

Le sociologue Samuel Salzborn qualifie plusieurs déclarations de Butler d'antisémites. Butler a écrit dans son livre Am Scheideweg : Judaism and the Critique of Zionism qu'Israël a des « formes racistes de citoyenneté » et que son existence est basée sur « un colonialisme zélé, intenable et pernicieux qui se dit démocratie ». Lors d'une conférence à Barcelone, elle parla de « l' apartheid en Palestine ». Ainsi, selon Salzborn, il efface Israël par la langue et anticipe « ce que les mouvements antisémites du Hamas et du Hezbollah poursuivent comme objectif central : la destruction d'Israël et donc l'anéantissement » de tous les Juifs. De plus, selon Salzborn, il n'y a pas de régime de nationalité ethniquement discriminatoire en Israël, contrairement à l' Afrique du Sud raciste . Butler a légitimé ces déclarations antisémites en termes de politique identitaire en pointant leur origine.

Polices

• Sujets de désir. Réflexions hégéliennes dans la France du XXe siècle. Thèse. Columbia University Press, New York 1987; publié sous le titre : Récupération et invention : Les projets du désir chez Hegel, Kojève, Hyppolite et Sartre. Columbia University Press, New York 1987, ISBN 0-231-06451-9 .
• L'inconfort des sexes . Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2003, ISBN 3-518-12433-1 .
  • Édition originale : Gender Trouble : Feminism and the Subversion of Identity. Routledge, New York [et. a.] 1990, ISBN 0-415-90042-5 .
• Corps de poids . Les frontières discursives du genre. Berlin 1995, ISBN 3-8270-0152-8 .
  • Édition originale : Judith Butler : Bodies that matter , Routledge, New York 1993, ISBN 0-415-90365-3 .
• La haine parle. Sur la politique du performatif. Berlin-Verlag, Berlin 1998, ISBN 3-8270-0166-8 .
  • Edition originale : Excitable Speech. Une politique de la performance. 1997.
• avec Slavoj Žižek et Ernesto Laclau : Contingence - Hégémonie - Universalité. Dialogues actuels sur la gauche. Turia + Kant, Vienne / Berlin 2013, ISBN 978-3-85132-720-5 .
  • Edition originale : Contingence, Hégémonie, Universalité. Dialogues contemporains à gauche. Verso, Londres 2000.
• Le désir d'Antigone. Relation entre la vie et la mort. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2001, ISBN 3-518-12187-1 .
  • Edition originale : Antigone's Claim : Kinship Between Life and Death . ISBN 0-231-11895-3 .
• Psyché du pouvoir. Le sujet de la soumission. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2002, ISBN 3-518-11744-0 .
  • Édition originale : La vie psychique du pouvoir : théories en assujettissement. 1997. ISBN 0-8047-2812-7 .
• Critique de la violence éthique. Conférences Adorno 2002. Suhrkamp, ​​​​Francfort-sur-le-Main 2003, ISBN 3-518-58361-1 .
  • l'exp. L'édition 2007 est la traduction de l'Engl. Edition originale Donner un compte de soi , Fordham 2005.
• Vie en danger. Essais politiques. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2005, ISBN 3-518-12393-9 .
  • Édition originale : La vie précaire : les pouvoirs du deuil et de la violence. Verso, Londres / New York 2004, ISBN 1-84467-005-8 .
• avec Gayatri Spivak : langue, politique, appartenance. diaphanes, Zurich, Berlin 2007, ISBN 978-3-03734-013-4 .
• Cadres de guerre. Quand est-ce que la vie peut-on faire un deuil ? Verso, Londres / New York 2009, ISBN 978-1-84467-333-9 .
• Guerre et affect. diaphanes, Zurich, Berlin 2009, ISBN 978-3-03734-079-0 .
• Le pouvoir des normes de genre et les limites de l'humain. (sur le titre original : Undoing Gender. 2004) Suhrkamp, ​​​​Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-58505-4 .
• Grille de guerre. Campus, Francfort-sur-le-Main 2010, ISBN 978-3-593-39155-7 .
• Critique, dissidence, disciplinarité. diaphanes, Zurich 2011, ISBN 978-3-03734-145-2 .
• A la croisée des chemins : le judaïsme et la critique du sionisme. Campus, Francfort / Main 2013. Édition imprimée ISBN 978-3-593-39946-1 ; Édition en ligne ISBN 978-3-593-42151-3 .
  • Édition originale : Parting Ways. La judéité et la critique du sionisme. Columbia University Press, NY 2012, ISBN 978-0-231-14610-4 .
• avec Athéna Athanasiou : Le pouvoir des dépossédés : Le performatif dans le politique. diaphanes, Zurich / Berlin 2014, ISBN 978-3-03734-428-6 .
  • Edition originale : « La dépossession : le performatif dans le politique ». Polity Press, Cambridge 2013, ISBN 978-0-7456-5381-5 .
• Politique de l'instinct de mort : l'affaire de la peine de mort. Conférence Sigmund Freud 2014. (" Vocation politique de la pulsion de mort. L'affaire de la peine de mort " a été écrite pour la Conférence Sigmund Freud 2014 à Vienne) Turia + Kant, Vienne / Berlin 2014. ISBN 978-3-85132 -760-1 .
• Notes sur une théorie performative du rassemblement. Suhrkamp, ​​​​Berlin 2016, ISBN 978-3-518-58696-9 .
  • Édition originale : Notes Toward a Performative Theory of Assembly. 2015, ISBN 978-0-674-96775-5 .
• Quand le geste devient événement (texte de conférence pour le colloque Philosophie de la performance théâtrale à la Sorbonne, Paris 2014). Turia + Kant, Vienne / Berlin 2019, ISBN 978-3-85132-927-8 .
• Le pouvoir de la non-violence. De l'éthique dans le politique. Suhrkamp, ​​​​Berlin 2020, ISBN 978-3-518-58755-3 .
  • Édition originale : La Force de la non-violence. Un lien éthico-politique. Verso, Londres 2020.

Conférences vidéo

• Judith Butler : Quién le canta al estado- nación. Foire internationale du livre de Buenos Aires. (Feria Internacional del Libro). Buenos Aires, Argentine. 30 avril 2009
• Judith Butler : Cohabitation, universalité et mémoire. Birkbeck, Université de Londres, Londres. 24 mai 2010 (audio)
• Judith Butler : Que ferons-nous sans l'exil ? Université Americaine. Caire. Conférence. 89 minutes. 7 novembre 2010.
• Judith Butler : Politique de la pulsion de mort. Le cas de la peine de mort , Université de Vienne, Conférence Sigmund Freud, Vienne. 6 mai 2014
• Judith Butler : Faire du mal, dire la vérité , European Graduate School (EGS), Saas-Fee, 2014
• Judith Butler : Distinctions sur la violence et la non-violence , European Graduate School, Saas-Fee. 12 août 2016.
• Judith Butler : Le genre dans la traduction. Au-delà du monolinguisme , European Graduate School (EGS), La Valette. 12 octobre 2018

Littérature

• Andreas Blödorn : Judith Butler. Dans : Matías Martínez , Michael Scheffel (éd.) : Classiques de la théorie littéraire moderne : De Sigmund Freud à Judith Butler (= série Beck'sche. Volume 1822). Beck, Munich 2010, ISBN 978-3-406-60829-2 , p. 385-406.
• Hannelore Bublitz : Judith Butler pour une introduction. 3e édition entièrement revue. Junius, Hambourg 2010, ISBN 978-3-88506-678-1 (publié pour la première fois en 2002 ; extrait dans la recherche de livres Google).
• Samuel A. Chambers, Terrell Carver : Judith Butler et la théorie politique : la politique troublante. Routledge, Londres et al. 2008, ISBN 978-0-415-38366-0 (anglais).
• Lars Distelhorst : Différence contestée. Perspectives théoriques de l'hégémonie de la politique de genre avec Butler et Laclau. Parodos, Berlin 2007, ISBN 978-3-938880-12-8 (thèse de doctorat Freie Universität Berlin 2007).
• Lars Distelhorst : Judith Butler. Fink, Paderborn 2009, ISBN 978-3-8252-3038-8 .
• Lars Distelhorst (éd.) : État, politique, éthique : la compréhension de l'État par Judith Butler. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1425-4 .
• Antke Engel : Contre l'unambiguïté : Sexualité et genre au centre de la critique queer de la représentation (=  série « Politique des relations de genre ». Tome 20). Campus, Francfort-sur-le-Main et autres 2002, ISBN 3-593-37117-0 .
• Alex Geller : Discours du poids ? Premiers pas vers une critique systématique de Judith Butler (=  PapyRossa-Hochschulschriften. Tome 63). Papyrossa, Cologne 2005, ISBN 3-89438-330-5 (mémoire de maîtrise Université de Munich 2005).
• Sabine Hark : Sujets déviants : La politique paradoxale de l'identité. 2e édition entièrement revue. Leske + Budrich, Opladen 1999, ISBN 3-8100-2586-0 (thèse de doctorat Freie Universität Berlin 1996).
• Sabine Hark, Paula-Irene Villa : "Avouer un état passionné..." - Entretien avec Judith Butler. Dans : études féministes . Numéro 2, 2011, pp. 196-205 (Anglais ; PDF : 54 ko, 10 pages sur feministische-studien.de ( souvenir du 20 janvier 2016 dans Internet Archive )).
• Gill Jagger : Judith Butler : Politique sexuelle, changement social et pouvoir du performatif. Routledge, Londres et al. 2008, ISBN 978-0-415-21974-7 (anglais).
• René Lépine, Ansgar Lorenz. Judith Butler : Philosophie pour débutants. Fink, Paderborn 2018, ISBN 978-3-7705-6256-5 .
• Hanna Meißner : Majordome. Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-020312-5 .
• Gerald Posselt, Tatjana Schönwälder-Kuntze, Sergej Seitz (éds.) : Philosophie de la politique de Judith Butler : Lectures critiques. Transcription, Bielefeld 2018, ISBN 978-3-8376-3846-2 .
• Patricia Purtschert : Scène féministe aux significations contestées : Sur la réception en langue allemande de « Gender Trouble » de Judith Butler. Dans : contradiction. Tome 44, 2003, p. 147-158.
• Patricia Purtschert : Judith Butler. Dans : Regine Munz (Hrsg.) : Philosophinnen des 20. Jahrhundert. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-16494-6 , pp. 181-202.
• Eva von Redecker : Sur l'actualité de Judith Butler : Introduction à son travail. Springer-VS, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-531-16433-5 ( extrait de lecture dans la recherche de livres Google).
• Anna Maria Riedl : L' éthique à la limite de la souveraineté : l'éthique sociale chrétienne en dialogue avec Judith Butler, prenant en compte l'intérêt supérieur de l'enfant. Schöningh, Paderborn 2017 ISBN 978-3-506-78660-9 .
• Birgit Schippers : La Philosophie Politique de Judith Butler (= Innovations de Routledge dans la Théorie Politique. Volume 57). Routledge, New York et al. 2014, ISBN 978-0-415-52212-0 (anglais).
• Tatjana Schönwälder-Kuntze : Entre adresse et revendication : le projet de théorie morale de Judith Butler. Dans : Revue allemande de philosophie. Volume 58, n° 1, 2010, p. 83-104.
• Paula-Irene Villa : Judith Butler : une introduction. 2e édition. Campus, Frankfurt am Main 2012, ISBN 978-3-593-39432-9 ( extrait de lecture dans la recherche de livres Google).

Documentaires

• Paule Zadjermann : Judith Butler, philosophe du genre. 2006 (Arte sur Youtube).
• Paule Zadjermann : Judith Butler : Rencontres philosophiques du troisième type. 2007 (anglais ; DVD, 52 minutes).

liens web

• Littérature de et sur Judith Butler dans le catalogue de la Bibliothèque nationale allemande .
• Courte biographie et critiques d'œuvres de Judith Butler sur perlentaucher.de .
• Littérature de et sur Judith Butler dans la base de données bibliographique WorldCat (anglais).
• Page de la faculté de Judith Butler à l' Université de Californie , Berkeley (anglais).
• Biographie : Judith Butler : Chaire Hannah Arendt et professeur de philosophie à l'European Graduate School / EGS (anglais ; European Graduate School, Saas-Fee / La Valette).

• Vidéo : Matt McManus interviewe Judith Butler sur YouTube, le 21 juillet 2020 (anglais ; 56 :56 minutes).
• Judith Butler, interviewée par Kian : Judith Butler sur sa philosophie et ses événements actuels. Dans : InterviewsbyKian.wordpress.com. Blog personnel, 27 décembre 2019 (anglais).
• Alexander Riebel : Soumettez-vous ! Judith Butler ne poursuit plus la théorie du genre, elle se tourne vers les questions politiques. Dans : Le courrier quotidien . 7 octobre 2019 (annonce d'une conférence d'ouverture par Judith Butler à Würzburg).
• Judith Butler, discours de remerciement : « Pouvez-vous mener une bonne vie dans une mauvaise ? » In : Frankfurter Rundschau . 15 septembre 2012 (pour la remise du Prix Adorno).
• Judith Butler, Conférence : Pouvoir et corps. Dans : die-limit.com. Septembre 2001 (transcription).

Preuve individuelle

données personnelles
NOM DE FAMILLE	Majordome, Judith
BRÈVE DESCRIPTION	philosophe, professeur d'université et auteur américain
DATE DE NAISSANCE	24 février 1956
LIEU DE NAISSANCE	Cleveland , États - Unis