Dieter Henrich (philosophe)

la signature d'Henrich

Dieter Henrich (né le 5 janvier 1927 à Marburg ) est un philosophe allemand . En particulier, ses études approfondies sur l'idéalisme allemand et ses analyses systématiques de la subjectivité ont façonné les débats philosophiques en Allemagne. Un certain nombre de ses plus de deux cents publications ont été traduites dans d'autres langues.

La vie

Après avoir obtenu son diplôme d'études secondaires en 1946 au lycée humaniste Philippinum de Marburg, Dieter Henrich a étudié la philosophie , l'histoire et la sociologie à Marburg , Francfort et Heidelberg de 1946 à 1950 . En 1950, il était à Hans-Georg Gadamer à l' Université Ruprecht-Karls de Heidelberg avec le travail sur l'unité de la science enseignant Max Weber au Dr. phil. PhD qui a été publié en 1952. A Heidelberg, il dirigea le Collegium Academicum .

L' habilitation d'Henrich a eu lieu en 1956 avec l'écriture Confiance en soi et moralité . Il a ensuite enseigné dans diverses universités. En 1960, il devient professeur ordinaire à Berlin , puis en 1965 à Heidelberg. En 1968, on lui a offert un poste de professeur à l'Université de Columbia, qu'il a refusé. Au lieu de cela, il a accepté des postes de professeur invité permanent aux États-Unis : de 1968 à 1972 à l'Université de Columbia , de 1973 à 1986 à l'Université de Harvard . Il a également été professeur invité à l' Université de Tokyo , à l' Université du Michigan et à l'Université de Yale . Au cours de ses années aux États-Unis, il est entré en contact étroit avec de nombreux philosophes analytiques exceptionnels tels que Roderick M. Chisholm (qu'il a ensuite invité à Heidelberg), Willard van Orman Quine , Hilary Putnam et Donald Davidson . En 1981, il accepte un poste à la LMU de Munich , où il est professeur de philosophie jusqu'à sa retraite en 1994. En 1984 , il a été élu membre à part entière de l' Académie bavaroise des sciences , où , en 1987 , il a été nommé chef de la commission pour la publication des écrits de Friedrich Heinrich Jacobi .

Après sa retraite de LMU en 1994, il a continué à diriger le Centre de recherche pour la philosophie allemande classique. Depuis 1997, il est professeur honoraire à l' Université Humboldt de Berlin . Henrich est également membre honoraire de l' Académie américaine des arts et des sciences depuis 1993 et membre du Comité directeur de l'International Society for Philosophy depuis 1969. À partir de 1970, il a été président de l' Association internationale Hegel .

plante

Alors qu'Henrich s'intéressait toujours à la philosophie des sciences de Max Weber et à la théorie des valeurs dans sa thèse , il se concentra alors principalement sur la recherche de la philosophie de l'idéalisme allemand . Les figures centrales de ses analyses historiques étaient Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel et Friedrich Hölderlin . L'intérêt historique d'Henrich a toujours été lié à un intérêt systématique pour la question de la possibilité de la métaphysique comme discipline philosophique principale. Dans le cadre de son examen de la philosophie de l'idéalisme allemand, il a développé ses propres approches du phénomène de la confiance en soi , de l'absolu , des questions d' éthique et de la théorie de l'art .

Henrich s'exprimait également régulièrement sur des sujets politiques d'actualité. Après la chute du mur de Berlin , par exemple, il aborde le problème d'une identité allemande avec les essais Eine Republik Deutschland (1990) et After the End of Division (1993) et milite pour l' unité .

Philosophie de la conscience de soi

Le thème central du travail d'Henrich est l'exploration du phénomène de la conscience de soi. Il a basé ses travaux philosophiques programmatiques avec ses étudiants Manfred Frank , Konrad Cramer et Ulrich Pothast par Ernst Tugendhat appelé " l' école Heidelberg " de la conscience de soi.

Critique des théories existantes de la confiance en soi

Henrich fait la différence entre les théories égologiques et non égologiques de la confiance en soi. Les théories égologiques expliquent la conscience de soi comme un produit ou comme l'exécution des réflexions d'un ego. Henrich compte parmi ses représentants d'une part les partisans du « modèle de réflexion » classique : Descartes , Locke , Leibniz , Hume , Rousseau et Hegel. D'autre part, il y avait aussi Fichte, qui a développé ce que Henrich a appelé le « modèle de production » de la confiance en soi. Les théories non égologiques, d'autre part, conceptualisent la confiance en soi comme un phénomène sans sujet. Henrich inclut les théories phénoménologiques de Brentano , Schmalenbach et Sartre .

Critique des théories égologiques
Modèle de réflexion

Dans son traité L'intuition originale de Fichte , initialement publié en 1966 dans une publication commémorative pour Wolfgang Cramer , Henrich aborde pour la première fois le problème de la confiance en soi. Son point de départ est la critique par Fichte du modèle de réflexion classique, auquel il souscrit largement. Pour Henrich, Fichte est le premier philosophe qui a fait de la structure de la conscience de soi le sujet de sa réflexion philosophique. Le modèle de réflexion explique la conscience de soi comme le résultat d'un acte réflexif fondé sur une relation sujet-objet. Mais pour pouvoir se retourner sur lui-même, le moi doit savoir à quoi il fait référence. Il doit donc déjà avoir connaissance de soi et donc confiance en soi s'il veut se comporter de manière réflexive. Avec cela, le modèle de réflexion - selon Fichte et avec lui Henrich - entre dans un "cercle". Cependant, non seulement cela n'explique pas la confiance en soi, mais "il n'y a donc aucune conscience du tout".

Modèle de fabrication

Selon Henrich, le contre-concept de Fichte au modèle de réflexion repose sur un acte de position du moi, par lequel l'opposé, le non-moi , est posé et le moi a connaissance de lui-même ou de la confiance en soi. Henrich appelle donc le modèle de Fichte une « théorie de la connaissance comme production ». La justification de la confiance en soi par l'acte de poser un soi déjà existant, cependant, est également circulaire. La connaissance de soi que le moi reçoit par son acte de position implique déjà que soit le moi présuppose déjà une connaissance de lui-même pour pouvoir s'identifier à lui-même, soit aucune identification n'a lieu si cette connaissance n'existe pas encore.

Critique des théories non égologiques

Selon Henrich, les théories non égologiques comprennent la confiance en soi comme un phénomène sans sujet. Ils supposent que la confiance en soi survient sans la présence d'un ego ou d'un sujet. La conscience est conçue comme « une relation de chaque contenu ou donnée individuel à soi-même.» La conscience de soi surgit sans un retournement réflexif d'un ego, comme un processus objectif d'éléments individuels de conscience. Henrich reproche aux théories non égologiques de ne pas pouvoir finalement expliquer les faits de conscience. Dans la conscience, il y a toujours un acteur actif dont l'activité génère la conscience de soi : « La conscience est toujours la conscience d'une relation entre différentes circonstances. À moins que l'un ne se démarque de l'autre, la conscience ne se produit jamais réellement. C'est ce qui constitue sa structure synthétique, qui a été principalement exploitée théoriquement par Kant ».

Développez votre propre théorie de la conscience de soi

Confiance en soi relationnelle

Dans son essai de 1970 La confiance en soi. Avec une introduction critique à une théorie , Henrich développe le modèle d'une confiance en soi relationnelle à l'encontre des concepts traditionnels. Il part de l'expérience quotidienne avec le phénomène de la conscience de soi, dans lequel il n'apparaît que par son effet. La conscience de soi ne peut pas être vécue en elle-même, car ce n'est pas un phénomène isolé, mais seulement à travers un autre fait qui a été rendu possible par la conscience de soi. Selon Henrich, la confiance en soi est pré-réflexive car elle est là avant chaque acte de réflexion. C'est aussi le préalable à toutes nos activités théoriques et pratiques. Henrich met l'accent sur l'aspect de familiarité immédiate avec notre confiance en soi. Cela dépasse la familiarité que nous avons avec toutes les autres questions : « La familiarité avec la conscience ne peut pas du tout être comprise comme le résultat d'une entreprise. Elle est déjà là quand la conscience survient. Et personne ne dira qu'il a essayé de prendre conscience de telle sorte qu'il puisse rechercher l'introspection, la réflexion et l'observation ». Puisque la confiance en soi est toujours et immédiatement donnée, elle a un caractère « moins » pour Henrich. Il est "anonyme et en aucun cas la propriété ou l'accomplissement de soi". Implicitement, cependant, la confiance en soi appartient toujours à un je et peut s'expliquer par celui-ci pour former une expérience objective.

Conscience, être-soi, connaissance réflexive

Dans son texte de 1971, Self-Being and Consciousness , longtemps inédit , Henrich corrige une nouvelle fois son ancien concept de conscience de soi. Il y explique comment la conscience de soi résulte de processus neuronaux objectifs : « Si, cependant, ce qui semble évident, la structure du cerveau et la structure de la conscience doivent rester liées l'une à l'autre, alors il ne peut plus parler d'un soi ou d'une personne qui est lié à la conscience existerait. Le cerveau n'a pas de propriétaire en soi. Ça marche. Mais on peut dire qu'il se passe quelque chose dans son fonctionnement qui correspond à ce qu'on appelle la « conscience » ». Henrich mentionne trois éléments de la confiance en soi : « la conscience », « être un soi » et « l'autoréférence formelle dans la connaissance ». Bien que ces trois éléments soient fondamentalement séparés, ils fonctionnent ensemble dans un même processus. Henrich comprend la conscience comme un « espace » sans ego « dans lequel quelque chose émerge ». Des activités se déroulent alors dans la conscience qui peuvent s'exprimer sous forme d'événements, de complexes d'événements ou de processus. Ces activités conduisent à un changement fondamental de conscience : la conscience pré-réflexive et anonyme devient une conscience réflexive. Henrich appelle cette activité d'articulation « être soi-même ». Henrich établit la relation entre la conscience et l'être-soi à travers un troisième élément de la conscience de soi, qui dans la relation à soi formelle consiste en la connaissance. Au final, on ne peut plus « expliquer davantage » cette relation à soi, elle reste dans le noir pour Henrich. Il insiste à nouveau sur cet aspect plus tard dans son essai Ténèbres et vérification , dans lequel il souligne explicitement l'impossibilité d'ouvrir la structure de base de la conscience de soi : « Nous savons avec une clarté parfaite et insurmontable que nous sommes, et dans un sens qui peut être plus précisément délimité serait aussi QUI nous sommes. Mais nous ne savons rien de l'origine et de la possibilité intérieure d'une telle connaissance, c'est-à-dire rien des fonctions par lesquelles une telle connaissance de soi se développe. Les conditions et la manière dont la relation à soi se produit sont simplement dans l'obscurité au sein de la relation de base ». Henrich voit en cela des similitudes entre sa pensée et la philosophie de l'Orient .

Être comme fondement de la confiance en soi

Afin de trouver une justification philosophique à l'immédiateté et à l'impensable de la confiance en soi, Henrich se tourne d'abord vers la philosophie de l'Orient et le mysticisme . Avec le mysticisme, il est possible « d'obtenir une description du monde dans son ensemble ». Son autre intérêt n'est pas dans le mysticisme, mais dans la philosophie de Hôlderlin. Le point de départ est fourni par une note de deux pages de Hôlderlin intitulée Le jugement et l'être . Henrich est d'accord avec l'opinion de Hôlderlin selon laquelle la conscience doit être précédée d'une raison qui n'a pas elle-même la constitution de la conscience. Pour Henrich, à la suite de Hölderlin, la confiance en soi a la structure qu'un moi-sujet se rapporte à un moi-objet. En même temps que cette différence, la confiance en soi reste identique à elle-même. L'identité et la différence entre le sujet-je et l'objet-je doivent être pensées comme le « produit de la division d'une unité précédente ». Pour Hölderlin et Henrich, cette unité est l'être. L'être est impensable en tant que fondement de la conscience de soi et de la pensée elle-même. Il se manifeste par la confiance en soi, mais est lui-même altruiste et ne nécessite pas de sujet.

ontologie toute unité

Henrich développe maintenant une « ontologie de toute unité » à partir de sa nouvelle approche de l'être comme origine de la confiance en soi. Cela devrait décrire la réalité dans son ensemble dans une perspective globale. Selon Henrich, le besoin vient de l'essence de l'être humain : les gens veulent s'assurer d'eux-mêmes ce qui ne peut être réalisé dans leurs expériences quotidiennes. On ne peut éviter de "penser le monde dans son ensemble et d'utiliser cette pensée pour comprendre la réalité qui nous est familière". L'unité du monde est étroitement liée à notre relation à soi consciente. Le sujet fonctionne comme « le centre de toute attribution en général, à la fois à la personne et à tout autre individu dans le monde ». Le but de l'ontologie de toute unité est de mener une vie consciente. Cela signifie ne pas céder aux pulsions qui dominent actuellement et aux pressions de la vie quotidienne.

Ouvrage de philosophie-histoire

Recherche sur les constellations

Dans son ouvrage historique sur la philosophie de l'idéalisme allemand, Henrich utilise la méthode de la « recherche de la constellation ». Il ne s'intéresse pas principalement au développement des pensées d'un penseur individuel, mais aux constellations pertinentes de l'espace de pensée dans lequel les pensées philosophiques ont surgi. En plus des travaux philosophiques des personnes examinées, il prend également en compte leurs lettres et les discussions et conversations tenues dans leur environnement. Henrich distingue deux types de constellations : « D'une part, la constellation entre les formations conceptuelles et systémiques des grandes théories et, d'autre part, les constellations de la conversation philosophique qui ont servi à développer les systèmes selon Kant et Fichte et probablement aussi pour le propre chemin de Fichte à Iéna et avait une signification non-ignorable au-delà d'Iéna ». L'un des résultats les plus importants de cette recherche est la découverte du rôle de Hôlderlin dans le développement de la philosophie post-kantienne.

Fondation de l'ego

L'année de Kant 2004, Henrich publie son principal ouvrage historique Grundlege aus dem Ich , dans lequel il reconstitue la genèse de l'idéalisme allemand. L'ouvrage est le résultat de décennies de recherche sur les papiers du Tübingen Kantian Immanuel Carl Diez qu'il a découvert . La question centrale d'Henrich est de savoir comment se fait qu'un nouveau mouvement philosophique puisse se développer peu après la publication des principales œuvres de Kant. Il examine le rôle d'un certain nombre de personnalités importantes mais moins connues qui ont précédé l'idéalisme actuel : Johann Benjamin Erhard , Friedrich Gottlieb Süskind , Friedrich Immanuel Niethammer et surtout Immanuel Carl Diez, qui fut l' un de ses auditeurs au Tübingen Stift Hölderlin et Hegel.

Travaux en cours

Dans Works in Becoming (2011), Henrich examine le développement des conceptions philosophiques. Son objectif est de dégager des traits essentiels dans l'élaboration des « grands ouvrages » de philosophie. Selon Henrich, ceux-ci doivent répondre aux critères suivants :

  1. Ils ont leur origine dans une soudaine intuition philosophique qui se produit une fois dans la vie.
  2. L'intuition philosophique conduit à une « conception philosophique » qui est pertinente pour la vie future de l'auteur.
  3. La conception est soutenue par un plan de conception (par exemple, comme une affaire judiciaire dans la Critique de la raison pure de Kant).
  4. L'œuvre change « les horizons de la pensée » en son temps et au-delà.

Henrich cite les Méditations de Descartes , l' Éthique de Spinoza , la Critique de la raison pure de Kant , la Phénoménologie de l'esprit de Hegel , le Léviathan de Hobbes , l' Être et le temps de Heidegger et les Recherches philosophiques de Wittgenstein comme exemples de ces « œuvres majeures » . Les intuitions philosophiques sont précédées de l'expérience d'un déficit et d'une réflexion continue sur celui-ci. L'insight acquis doit alors faire ses preuves et être soumis à un processus de justification persistant s'il veut dépasser le statut de ce que Henrich appelle la "philosophie des secondes". Selon Henrich, les idées philosophiques sont principalement obtenues « dans les jeunes années de la vie ». Une fois que vous l'avez gagné, vous perdez généralement votre ouverture aux nouvelles découvertes ; la même clarté ne peut « presque jamais être retrouvée ». Pour la plupart, les philosophes ont besoin d'un « adversaire » pour développer leurs pensées, car aucune grande œuvre philosophique n'est si simplement « blessée à la tête ».

accueil

Henrich est considéré comme le principal représentant de la renaissance actuelle de la confiance en soi dans la tradition anglophone et continentale . Dan Zahavi a caractérisé les contributions d'Henrich à la clarification de la confiance en soi comme l'une des plus importantes de la philosophie allemande moderne. Avec ses travaux sur le thème de la confiance en soi, Henrich a également influencé des représentants de la philosophie de l'analyse du langage , tels que Hector-Neri Castañeda et Roderick M. Chisholm . Avec son travail, il a apporté une contribution significative au rapprochement de la philosophie analytique anglo-américaine et de la philosophie continentale. Son travail a donné l'impulsion à un examen du phénomène de la conscience de soi dans la philosophie de l'esprit.

Le concept de confiance en soi d'Henrich a été adopté et développé par ses successeurs et de jeunes théoriciens de la confiance en soi tels qu'Ulrich Pothast, Manfred Frank et Saskia Wendel . Ernst Tugendhat, d'autre part, a critiqué la conception d'Henrich de la conscience de soi dans son ouvrage Self- Confidence and Self- Determination. Par Jürgen Habermas Henrich a été accusé d'un « retour à la métaphysique » conservateur.

En termes d'histoire de la philosophie, le rôle important d'Henrich dans la redécouverte de la pertinence philosophique de l'époque de l'idéalisme allemand en général, en particulier de la philosophie de Fichte, a été souligné.

Adhésions et bureaux

honneurs et récompenses

Polices

  • L'unité de l'enseignement scientifique de Max Weber , Tübingen 1952.
  • Confiance en soi et moralité . Thèse d'habilitation (écriture de machine à écrire), Heidelberg 1956.
  • La preuve ontologique de Dieu , Tübingen 1960.
  • L'intuition originale de Fichte , Klostermann, Francfort-sur-le-Main 1967.
  • Hegel en contexte . Francfort : Suhrkamp, ​​1971.
  • Identité et objectivité, Heidelberg 1976.
  • Lignes de vol. Essais philosophiques . Francfort-sur-le-Main 1982.
  • Relations avec soi. Réflexions et interprétations sur les fondements de la philosophie allemande classique . Stuttgart 1982.
  • aux éditions avec Wolfgang Iser : Fonctions du fictionnel. Munich 1983.
  • Le couloir du souvenir. Observations sur le poème de Hôlderlin . Stuttgart 1986.
  • Éthique de la paix nucléaire . Francfort-sur-le-Main : Suhrkamp, ​​​​1990. ISBN 3-518-58017-5 .
  • Constellation. Problèmes et débats à l'origine de la philosophie idéaliste (1789-1795) . Stuttgart : Klett-Cotta, 1991. ISBN 3-608-91360-2 .
  • La raison dans la conscience. Enquêtes sur la pensée de Hölderlin (1794/95) . Stuttgart : Klett-Cotta, 1992. ISBN 3-608-91613-X (2e édition augmentée 2004).
  • La vie consciente. Études sur les relations entre subjectivité et métaphysique , Reclam, Stuttgart 1999.
  • Essayez l'art et la vie. Subjectivité - Comprendre le monde - Art . Munich : Carl Hanser, 2001. ISBN 3-446-19857-1 .
  • Points fixes. Traités et essais sur la théorie de l'art . Francfort : Suhrkamp, ​​​​2003. ISBN 3-518-29210-2 .
  • Fondation de l'ego. Enquêtes sur la préhistoire de l'idéalisme. Tubingue - Iéna 1790-1794 . Francfort : Suhrkamp, ​​​​2004. ISBN 3-518-58384-0 .
  • La philosophie dans le processus de culture . Francfort : Suhrkamp, ​​​​2006. ISBN 978-3-518-29412-3 .
  • Penser et être soi. Cours sur la subjectivité . Francfort : Suhrkamp, ​​​​2007. ISBN 978-3-518-58481-1 .
  • Finitude et collection de la vie. Mohr Siebeck 2009, ISBN 978-3-16-149948-7
  • Travaux en cours. À propos de la genèse des idées philosophiques , CH Beck : Munich, 2011. ISBN 978-3-406-60655-7 .
  • Être ou rien. Explorations autour de Samuel Beckett et Hölderlin , CH Beck : Munich, 2016. ISBN 978-3-406-66324-6 .
  • Ce moi qui en dit long. Penser à Fichtes Insight , Klostermann : Francfort, 2019. ISBN 978-3-465-04317-1 .
  • Plongez dans la pensée. Une autobiographie philosophique. CH Beck : Munich, 2021. ISBN 978-3-406-75642-9 .

Littérature

  • Dieter Freundlieb : Dieter Henrich et la philosophie contemporaine. Le retour à la subjectivité . Ashgate, Aldershot [et al. a.] 2003, ISBN 0-7546-1344-5 .
  • Placidus Bernhard Heider : Jürgen Habermas et Dieter Henrich. De nouvelles perspectives sur l'identité et la réalité . Fribourg / Munich 1999.
  • Dietrich Korsch (Ed.) : La subjectivité en contexte : explorations en conversation avec Dieter Henrich . Tübingen 2004.
  • Fitzerald Kennedy Sitorus : La confiance en soi transcendantale chez Kant Sur le concept kantien de la confiance en soi à la lumière de la critique de l'école de Heidelberg . Thèse. Dr. Kovač, Hambourg 2018, ISBN 978-3-339-10526-4 ( d-nb.info ).
  • Friedrich Vollhardt (éd.) : Philosophie et vie. Explorations avec Dieter Henrich . Wallstein, Göttingen 2018, ISBN 978-3-8353-3238-6 .

liens web

Remarques

  1. ↑ Membre du BAdW (avec photo)
  2. ^ Chef de la Commission Jacobi
  3. ↑ a b c d e Fitzerald Kennedy Sitorus: La conscience de soi transcendantale chez Kant concept sur Kant de conscience de soi à la lumière de la critique de l'école Heidelberg. . Thèse. Dr. Kovač, Hambourg 2018, ISBN 978-3-339-10526-4 ( d-nb.info ).
  4. ↑ a b Ernst Tugendhat: confiance en soi et l' autodétermination. Interprétations analytiques du langage . Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2010, ISBN 978-3-518-27821-5 (première édition : 1979).
  5. ↑ a b c d e Dieter Henrich : l'intuition originale de Fichte (= la  science et le présent . Numéro 34). Klostermann, Francfort-sur-le-Main 1967 (première édition : 1966).
  6. ↑ a b c d e f Dieter Henrich: La confiance en soi. Introduction critique à une théorie . In : Rüdiger Bubner , Konrad Cramer, Reiner Wiehl (dir.) : Herméneutique et dialectique . Festschrift pour Hans-Georg Gadamer. ruban 1 . Mohr, Tübingen 1970, p. 257-284 .
  7. ↑ a b c d e f Dieter Henrich : Être de soi et conscience . e-Journal Philosophy of Psychology, 2007 ( philo.at [PDF ; consulté le 22 mars 2021] Première édition : 1971).
  8. ↑ a b c Dieter Henrich : ténèbres et réconfort . Dans : Dieter Henrich (éd.) : All-Einheit. Chemins d'une pensée en Orient et en Occident . Publications de l'Association internationale Hegel. ruban 14 . Stuttgart 1985, p. 33-52 .
  9. ↑ Friedrich Hölderlin : Être et jugement . Dans : uvres complètes . ruban IV . Stuttgart 1969, p. 216-217 .
  10. ↑ Dieter Henrich : La raison dans la conscience. Enquêtes sur la pensée de Hölderlin (1794-1795) . Stuttgart 1992, p. 670 .
  11. ↑ Dieter Henrich : La confiance en soi et la pensée de Dieu . Dans : Rudolph Langthaler, Michael Höfer (éds.) : La confiance en soi et la pensée de Dieu . Un symposium de Vienne avec Dieter Henrich sur la théologie philosophique. 2008, p. 34 .
  12. ↑ a b Dieter Henrich: Constellations. Problèmes et débats à l'origine de la philosophie idéaliste (1789-1795) . Stuttgart 1992.
  13. ^ Un b Dieter Henrich : Self-Relationships . Francfort-sur-le-Main 1982.
  14. ↑ Dieter Henrich: la vie consciente. Enquêtes sur les relations entre subjectivité et métaphysique . 1999, p. 12 .
  15. ↑ Emmanuel Carl Diez : Correspondance et écrits kantiens : Justification du savoir dans la crise de la foi à Tübingen – Iéna (1790–1792) . Ed. : Dieter Henrich. Klett-Cotta, Stuttgart 1997, ISBN 3-608-91659-8 ( version numérisée [consultée le 7 mars 2021]).
  16. ↑ Comparer avec ce qui suit : Wolfgang Hellmich : Dieter Henrich : Werke im Werden. A propos de la genèse des idées philosophiques . Dans : Journal de recherche philosophique . ruban 66 , non. 2 , 2012, p. 339-342 .
  17. ↑ a b c d e f Dieter Henrich : Travaille en devenir. A propos de la genèse des idées philosophiques . CH Beck, Munich 2011.
  18. ^ Dan Zahavi : L'école de Heidelberg et les limites de la réflexion . Dans : Sara Heinämaa, Vili Lähteenmäki, Pauliina Remes (eds.) : Consciousness. From Perception to Reflection in the History of Philosophy (=  Studies in the History of Philosophy of Mind . Band 4 ). Dordrecht 2007, p. 270 .
  19. ↑ Cf. Manfred Frank : Conditio Moderna. Programme de discours d'essais . Leipzig 1993, p. 112 .
  20. ^ Dieter Freundlieb : Dieter Henrich et philosophie contemporaine. Le retour à la subjectivité . Ashgate, Aldershot [et al. a.] 2003, ISBN 0-7546-1344-5 , p. VI .
  21. ↑ Jürgen Habermas : Retour à la métaphysique ? Une revue collective . Dans : Jürgen Habermas (Ed.) : Pensée post-métaphysique. Essais philosophiques . Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 1988, p. 267-279 .
  22. ↑ Jörg Noller : Avis sur : Dieter Henrich : Penser et être soi-même. Dans : Philosophisches Jahrbuch 117/2 (2010), p. 416-418.
données personnelles
NOM DE FAMILLE Henrich, Dieter
BRÈVE DESCRIPTION philosophe allemand
DATE DE NAISSANCE 5 janvier 1927
LIEU DE NAISSANCE Marbourg