Hilary Putnam

Hilary Putnam

Hilary Whitehall Putnam (née le 31 juillet 1926 à Chicago , Illinois , † 13 mars 2016 à Arlington , Massachusetts ) était une philosophe américaine . Il est considéré comme l'une des figures clés de la philosophie du langage et de la philosophie de l'esprit au XXe siècle.

Biographie

Putnam était le fils du traducteur et spécialiste de la romance Samuel Putnam , qui écrivait en tant que journaliste pour le Daily Worker , un journal du Parti communiste américain . L'éducation de Putnam était laïque, même si sa mère, Riva, était juive . Putnam a grandi en France pendant les premières années jusqu'à ce que la famille retourne à Pittsburgh aux États-Unis en 1934 . Au lycée central, il rencontra Noam Chomsky , avec qui il était toujours ami, même si leurs points de vue différaient grandement. Il a étudié la philosophie et les mathématiques à l' Université de Pennsylvanie . Après avoir terminé son baccalauréat ès arts , il a poursuivi ses études à l'Université Harvard et plus tard à l' Université de Californie, Los Angeles avec Rudolf Carnap et Hans Reichenbach . Là, il a obtenu son doctorat de Hans Reichenbach en 1951. (Docteur en philosophie) avec une thèse sur la signification du concept de probabilité en application aux séquences finies . Il a ensuite occupé des postes d'enseignant à la Northwestern University à Evanston / Illinois et en 1953 à l'Université de Princeton dans le New Jersey . Ici, il avait initialement un contrat d'un an en tant que professeur adjoint, qui a été prolongé deux fois de trois ans. En 1960, il obtient un poste permanent (titularisation) et devient en même temps membre de la faculté de mathématiques, où il donne des cours de logique mathématique depuis un certain temps et fait des machines de Turing son sujet. En 1960, Putnam est allé à Oxford en tant que Guggenheim Fellow pendant un an. En 1961, il rejoint le Massachusetts Institute of Technology (MIT). Là, il a rencontré sa femme, Ruth Anna Jacobs , qui a également enseigné la philosophie au MIT. Ils se sont mariés en 1962. Ruth Anna Jacobs, née à Berlin, en Allemagne en 1927, avait une mère juive, Marie Kohn, fille du docteur Hans Nathan Kohn . Elle a échappé à la destruction du national-socialisme, se cachant dans la villa Gotha de ses grands-parents non juifs Jacobs. Elle vient d'une vieille famille d'érudits Gotha; le grand-père de son arrière-grand-père était l’important archéologue et écrivain Christian Friedrich Wilhelm Jacobs , le peintre d’histoire Paul Emil Jacobs est son arrière-arrière-grand-oncle. En signe de lutte contre l'antisémitisme, le couple Putnam a décidé d'élever ses enfants dans une maison où le mode de vie juif est cultivé. Ils ont donc appris l'hébreu et aussi l'application des cérémonies juives. En 1994, Hilary et en 1998 Ruth Anna ont célébré une Bar Mitzwah tardive . En 1965, les Putnam ont déménagé à Harvard, où Hilary Putnam a enseigné jusqu'à sa retraite en 2000. Jusqu'à sa mort, il était là "John Cogan University Professor Emeritus".

À la fin des années 60 et au début des années 70, Putnam était très opposé à la guerre du Vietnam et au mouvement américain des droits civiques . À partir de 1968, il a tenté d'atteindre ces objectifs au sein du Parti travailliste progressiste (PLP), un parti étudiant marxiste-léniniste . Les responsables de l'Université de Harvard ont tenté de censurer Putnam pour ses activités politiques; Putnam a pu conjurer cette tentative avec l'aide d'un grand nombre d'amis et de supporters. On ne sait pas exactement quand Putnam a rompu ses liens avec le PLP et, en 1975, il avait rompu tout contact avec l'organisation. En 1997, lors d'une réunion d'anciens objecteurs de conscience à Boston, il a admis avoir commis une erreur en rejoignant le PLP. Il dit avoir été initialement impressionné par l'engagement du PLP dans des alliances avec d'autres groupes et par sa volonté d'infiltrer l'armée de l'intérieur.

Cependant, les publications de Putnam sur les questions politiques sont moins nombreuses que ses contributions philosophiques. Il convient de mentionner ici les articles How Not to Solve Ethical Problems (1983) et Education for Democracy (1993).

Putnam a été élu président de l' Association philosophique américaine en 1976 et a été membre de l' Académie des arts et des sciences depuis 1966 et membre correspondant de l' Académie britannique depuis 1978. Durant l'année scolaire 1994/1995 Putnam était un homme à la Wissenschaftskolleg zu Berlin . Il a reçu le prix Rolf Schock 2011 et le prix Lauener 2012.

usine

Dans sa thèse, La signification du concept de probabilité en application aux séquences finies , Putnam a traité de deux sujets fondamentaux qui étaient au premier plan des discussions alors en cours d'une part dans l'empirisme logique et d'autre part dans la philosophie analytique: la logique mathématique et la question après avoir confirmé les théories scientifiques. En conséquence, Putnam a publié un grand nombre d'essais sur un large éventail de sujets, de la philosophie des mathématiques et de la logique à la philosophie des sciences, l'épistémologie, la philosophie du langage et la philosophie de l'esprit pour - renforcé dans son dernier travail - philosophie politique, éthique et philosophie de la religion. Putnam a apporté des considérations fondamentales aux débats actuels. Un problème pour avoir une vue d'ensemble de son œuvre est que les essais se concentrent chacun sur un certain aspect et les positions individuelles de Putnam ont tellement changé au fil du temps qu'elles sont incompatibles avec les thèses antérieures. Le travail de Putnam est résumé dans une série d'anthologies, dans lesquelles les essais les plus importants ne sont guère liés par une structure interne. Dans ces livres aussi, le développement historique de la pensée de Putnam est plus susceptible d'être reflété.

donneur d'idées

Rétrospectivement, Putnam nomme douze philosophes qui ont eu une influence particulièrement durable sur lui à leur manière, chacun avec une idée de base qui lui tient à cœur. De Morton White , son professeur à Pittsburgh - l'élève et plus tard collègue de Quine qui lui conseilla d'aller à Harvard - il apprit à rejeter la dichotomie des propositions analytiques et synthétiques qui avait été discutée depuis Kant ( deux dogmes de l'empirisme ); par conséquent aussi le rejet de la dichotomie des faits et des valeurs. Selon Putnam, White a développé cette vision en même temps et en collaboration avec Quine, White rejetant la réduction de Quine des théories aux sciences. Quine, pour sa part, a eu de nombreuses influences sur Putnam, d'abord en tant qu'enseignant, puis en tant que collègue. Putnam lui a succédé, entre autres, la conviction que les mathématiques doivent être pensées comme partie intégrante de l'ensemble des sciences et n'occupent pas une position isolée. Son directeur de thèse, Hans Reichenbach , a principalement transmis à Putnam l'importance de clarifier les bases conceptuelles des théories, alors qu'il rejetait d'emblée le vérificationnisme de Reichenbach . Rudolf Carnap , qui passait sa deuxième année d'une visite d'étude de deux ans à l'Institute for Advanced Study lorsque Putnam est arrivé à Princeton, a encouragé Putnam à étudier la logique inductive récursive. À partir de ce champ théorique, Putnam a développé sa théorie du fonctionnalisme (l'ordinateur comme modèle d'activités intellectuelles), qu'il a abandonné au plus tard lorsqu'il travaillait sur son livre «Représentation et réalité». Au cours d'une année d'enseignement à Princeton, Paul Ziff (1920-2003) a animé un séminaire d'analyse sémantique. Dans le cadre du séminaire, dans lequel, entre autres, Paul Benacerraf , Jerry Fodor , Jerrold Katz , Noam Chomsky , qui ont simultanément travaillé pendant un an à l'Institute for Advanced Study, et en tant qu'invités d'Oxford Christopher Kirwan et David Wiggins (* 1933 ) a participé Putnam a été particulièrement influencé par la thèse selon laquelle, du point de vue de la linguistique empirique , il n'y a pas d'arguments en faveur du non- cognitivisme en ce qui concerne les valeurs éthiques. Putnam a suivi ce point de vue au fil des ans et l'a conservé dans ses travaux plus récents The Collapse of the Fact / Value Dichotomy and Ethics Without Ontology . Lors d'un court séjour de John Austin à Princeton en 1959, Putnam fut tellement impressionné qu'il passa son premier congé sabbatique à Oxford en 1960/61, où il fut invité par Austin à participer à son "Saturday Morning Group". C'est ici que Putnam a appris à apprécier l'importance de la philosophie du langage ordinaire, même si Austin est mort pendant son séjour et que Paul Grice a pris la direction du groupe.

Avec Richard Boyd , que Putnam avait déjà rencontré en tant qu'étudiant au MIT, il a travaillé en étroite collaboration à Harvard sur des questions de réalisme scientifique et a adopté de lui la thèse selon laquelle les termes d'une science mature ont généralement une référence et les théories d'une science mature ont généralement une référence Sont approchés de la vérité. Cela conduit à la thèse en forme de slogan selon laquelle le réalisme scientifique est la seule position épistémologique selon laquelle le succès des sciences ne doit pas être considéré comme un miracle. Putnam était également des amis proches à Harvard avec James Conant , dont il a appris qu'une discussion avec Wittgenstein est très utile pour clarifier les termes et les concepts théoriques sans avoir à tomber dans une critique totale de la métaphysique. Les conférences William James de Michael Dummett en 1976 à Harvard ont aidé Putnam à revoir à nouveau son concept de réalisme. Au fil des années, cela a conduit à l'abandon du réalisme interne et à la reformulation de sa propre position à partir de 1990 environ en réalisme direct. Putnam avait également une bonne amitié avec Richard Rorty , même si les deux ne pouvaient pas s'entendre sur un certain nombre de points dans l'interprétation de James et Dewey. De ces nombreux sujets, se détache la question de la représentation, que Rorty, comme Derrida, a strictement rejetée. Putnam décrit la critique mutuelle comme stimulante et sérieuse à la fois. Dans la position de réalisme naïf de Putnam, qu'il a développée avec quelques détours, il se sent particulièrement encouragé par John McDowell . En tant que dernière de ses idées majeures, Putnam fait référence à Stanley Cavell et à sa théorie du perfectionnisme moral . Cavell a précisé à Putnam que des auteurs tels qu'Emerson, Kierkegaard, Sartre, Marx et Thoreau doivent être considérés comme faisant partie du débat philosophique et peuvent considérablement élargir l'horizon philosophique. Le résultat de ces réflexions est le dernier livre de Putnam sur les philosophes juifs Martin Buber, Emmanuel Levinas et Franz Rosenzweig.

Rejet du vérificationnisme

Alors que Putnam a continuellement développé sa position sur un certain nombre de sujets et accepté des ruptures fondamentales dans sa philosophie, le rejet du vérificationnisme était une attitude persistante qui sous-tend toutes ses considérations, que l'on retrouve déjà dans ses premiers essais.

Le vérificationnisme est un élément fondamental de l'empirisme logique , c'est-à-dire la position philosophique pour laquelle les premiers professeurs de Putnam, Reichenbach et Carnap, sont considérés comme des représentants exceptionnels. Elle se caractérise par la thèse selon laquelle la vérité des énoncés est soit analytique s'ils se rapportent à des questions de mathématiques ou de logique formelle, soit synthétique s'ils peuvent être vérifiés et confirmés - vérifiés - sur la base de l'expérience empirique. L'hypothèse de base du vérificationnisme est qu'il existe une description exacte de la réalité, que les sciences se rapprochent de plus en plus au cours de leurs recherches.

Déclarations philosophiques sur des sujets qui ne peuvent être vérifiés empiriquement, par ex. Les vérificateurs les considèrent comme des erreurs de catégorie, par exemple sur les valeurs éthiques ou les questions de religion et d'art. De telles déclarations traitent de pseudo problèmes qui ne peuvent être résolus par la science ou la philosophie (c'est-à-dire classés comme vrais ou faux), mais sont une question de définition (sociale), c'est-à-dire de conventions. Putnam a toujours inclus le rejet du conventionnalisme dans son rejet du vérificationnisme . Il a rejeté toutes les positions qui aboutissent finalement à une séparation épistémologique des faits et des valeurs, dans leurs divers aspects.

L'une des conséquences de l'empirisme logique est que les attitudes, les sensations ou les émotions subjectives (en général: qualia ) ne peuvent être examinées qu'avec les méthodes du behaviorisme , car les déclarations du point de vue à la première personne ne peuvent être rendues empiriquement compréhensibles pour un tiers. Putnam a fait valoir dès le départ dans un sens pragmatique qu'il n'est pas décisif pour la vérité d'un énoncé psychologique qu'il soit défini par un certain catalogue de symptômes (quelqu'un est en colère quand il rougit, crie et agite les mains). comme la colère sur fond de convictions existantes est le contenu d'une pratique linguistique qui ne peut être saisie que partiellement par une définition de terme. Les critères qui peuvent être fixés pour la détermination empirique d'un terme tel que la colère sont toujours inductifs et faillibles. Tenter de définir un terme tel que la colère conduit également à un cercle, car vous ne pouvez pas compiler un catalogue sans avoir déjà un concept préliminaire de colère. La tentative de trouver des explications aux causes de tels phénomènes d'une manière vérificationniste est encore plus problématique. Par exemple, les déclarations sur les phénomènes de la sclérose en plaques (exemple de Putnam) ne peuvent pas être traduites en déclarations sur la maladie de la sclérose en plaques, car les effets ne permettent pas de tirer des conclusions directes sur leurs causes. Un orateur compétent est nécessaire pour établir ces connexions, qui peut se rabattre sur des expériences qui vont au-delà des connaissances uniquement déterminées linguistiquement.

"Quand je découvre que l'un des indicateurs que j'ai utilisés est un mauvais indicateur (avec une corrélation décroissante avec les nouveaux indicateurs), je ne dis pas: 'Eh bien, cette personne est dans la condition C parce que c'est comme ça que je l'ai définie' ; je dis plutôt "cette personne n'a pas la condition C parce que j'ai fait une erreur en choisissant l'indicateur". "

Le locuteur normal se réfère à des faits dans des circonstances normales sans avoir de critères d'identification clairs. Il lui suffit que ses termes permettent une distinction suffisante dans la pratique et qu'il soit capable d'apprendre en adaptant ses termes aux convictions nouvellement acquises.

Comme Quine, Putnam rejette la distinction entre les jugements analytiques et synthétiques telle qu'elle est faite dans l'empirisme logique. Dans le même temps, Putnam souligne qu'il ne faut pas aller jusqu'à ignorer la distinction entre les questions de sens et les questions de fait. Il existe des phrases purement tautologiques telles que «un célibataire est un homme célibataire», d'autre part des phrases définitionnelles telles que «l'eau est H 2 O», qui peuvent être vérifiées empiriquement. Quatre idées principales peuvent être élaborées, qui sont valables comme hypothèses de base pour tous les travaux de Putnam:

  • métathéorique: une approche pragmatique du point de vue du participant
  • contenu: possibilité d'erreur et d'amélioration (fallibilisme)
  • méthodique: sous-détermination des théories quant à leurs applications possibles
  • Épistémique: point de vue réaliste lors de la détermination des objets de référence possibles.

Au cours de son développement philosophique, Putnam a lié ces idées centrales à des théories prononcées très différemment.

Quelles théories ne sont pas

Dans un essai fondateur de 1960 (What Theories Are Not), Putnam a appliqué son approche pragmatique du langage au domaine de la philosophie des sciences. Il a traité ici de la pratique alors courante de distinguer entre les déclarations d'observation et les déclarations théoriques. Le but de la critique est à nouveau l'empirisme logique, comme la conception tardive de Carnap des théories comme systèmes d'axiomes. Selon cela, le langage théorique est formulé comme un calcul et n'est initialement pas interprété. Les termes d'observation sont utilisés pour décrire la situation de la recherche empirique (par exemple des expériences). Ce sont eux qui donnent son sens au modèle théorique.

Si, contrairement aux concepts observationnels, les concepts théoriques sont compris comme se rapportant à la classe d'objets qui ne sont pas observables, le problème se pose, selon Putnam, qu'il y a beaucoup de choses qui ne sont pas observables, mais pas de concepts théoriques. Cela inclut, par exemple, les termes du domaine des sensations. D'autre part, les termes d'observation ont des implications théoriques, comme le terme charge électrique peut prendre des valeurs positives ou négatives, tandis que la masse n'est décrite qu'avec des valeurs positives. Ce n'est pas seulement dans la pratique de la mesure qu'il existe de nombreux termes d'observation qui ont également la fonction de termes théoriques. Pour Putnam, il n'y a pas de ligne de démarcation nette ici. D'autre part, il n'est pas contesté pour Putnam que des termes théoriques sont nécessaires pour développer des théories scientifiques (systèmes de croyance),

«Pourquoi des termes théoriques? Pourquoi des termes tels que étoile radio , virus ou particule élémentaire? Parce que sans ces termes, nous ne pouvons pas en apprendre davantage sur z. B. pourrait parler d'étoiles radio, de virus ou de particules élémentaires - et nous voulons en parler pour en savoir plus sur eux, afin de mieux expliquer leur comportement et leurs propriétés. "

Ici, l'hypothèse de fond du réalisme devient claire. Le processus d'apprentissage ne peut s'expliquer que si l'on assume l'indépendance des signes et de ce qui est désigné.

La séparation des termes d'observation et des termes théoriques dans l'empirisme logique a son équivalent dans la distinction traditionnelle entre les choses et les idées, par exemple chez Berkeley et Mach . Puisque dans le positivisme selon Putnam aucune référence aux choses réelles n'est supposée, mais seulement aux idées, les théories scientifiques ne sont comprises que comme des calculs interprétés .

«Le positiviste ne prétend pas dans un sens transthéorique [indépendant de la théorie] du« vrai »qu'une théorie scientifique est« vraie »; les seuls termes transthéoriques qu'il possède sont au niveau de «mène à une prédiction réussie» et «est facile». Comme le Berkeleyan, il doit revenir à la position selon laquelle la théorie scientifique est utile au lieu d'être vraie ou même proche de la vraie. "

Putnam voit l'un des problèmes fondamentaux du positivisme dans le fait qu'il ne peut pas offrir un concept de vérité qui corresponde à la pratique scientifique. Le scientifique en exercice ne recherche pas la théorie la plus simple (qui peut être exprimée dans un calcul), mais plutôt celle qui correspond à la vérité avec la probabilité la plus élevée. De même, la tentative de formuler une logique formelle de confirmation ne peut pas fonctionner car dans le positivisme, le sens d'un terme n'est donné que dans une seule théorie. Car, selon les positivistes, à l'instar de Feyerabend , le sens d'un terme change avec le changement de théorie. Avec cela, cependant, le sens d'un terme ne peut pas être trans-théoriquement unifié dans une théorie de la confirmation. Il n'a pas de référence stable. Le problème de la formalisabilité est particulièrement frappant dans les sciences sociales qui, au sens de positivisme, n'ont qu'un faible caractère scientifique. Mais même en physique, les théories sont liées à des hypothèses et des hypothèses supplémentaires qui peuvent s'avérer inexactes au fil du temps sans que la signification des termes clés doive changer. Par exemple, le concept de gravité , qui est transthéoriquement valable pour Putnam, même si «l'histoire de la mécanique céleste» a dû être adaptée encore et encore au cours du temps de Newton à aujourd'hui. Un exemple classique de Putnam est la description d'un électron par Niels Bohr , qui était d'avis vers 1911 qu'un électron pouvait se voir attribuer à la fois un emplacement et une impulsion. Dans le contexte de la mécanique quantique , développée vers 1930, on est arrivé à la conclusion que seule la quantité de mouvement ou la localisation d'un électron peut être déterminée. Selon Putnam, Bohr a fait référence au concept d'électron de la même manière dans les deux théories. "Dans la philosophie des sciences, on a trop négligé que les problèmes scientifiques prennent aussi souvent la forme de trouver des hypothèses supplémentaires que de faire des prédictions."

Putnam renforce cet argument avec l'argument miracle :

«L'argument réaliste typique contre l'idéalisme est qu'il fait du succès de la science un miracle. [...] Le positiviste moderne doit aussi laisser inexpliqué (selon l'attaque des réalistes) que les «calculs d'électrons», «calculs spatio-temporels» et «calculs ADN» prédisent correctement les phénomènes observables alors qu'en réalité il n'y a pas d'électrons , il n'y a pas d'espace-temps courbe et pas de molécules d'ADN. Si de telles choses existent, alors une explication naturelle du succès de ces théories est qu'elles sont en partie des compréhensions vraies de leur comportement. [...] Mais si ces objets n'existent pas vraiment du tout, alors c'est un miracle qu'une théorie qui traite de l'attraction à distance prédit avec succès des phénomènes, c'est un miracle qu'une théorie qui traite de l'espace-temps courbe, prédit avec succès des phénomènes, et le fait que les lois de la première théorie soient «finalement» déductibles des lois de la seconde théorie n'a aucune signification méthodologique. "

Philosophie de l'esprit

Putnam est l'un des théoriciens centraux de la philosophie de l'esprit . Dans les années 1960, il a développé une position connue sous le nom de fonctionnalisme . Il était à l'origine basé sur une analogie entre la conscience humaine et le fonctionnement des ordinateurs . La théorie des automates et le concept de la machine de Turing ont fourni la base du modèle. Les automates peuvent être décrits fonctionnellement, c'est-à-dire en ce qui concerne les relations de cause à effet de certains états avec d'autres états, entrées et sorties. Cela devrait également être possible avec les humains. Les états mentaux doivent être individualisés à travers des rôles fonctionnels.

La montée du fonctionnalisme a été associée à un déclin rapide de la popularité de la théorie de l' identité . La théorie de l'identité a affirmé que les états mentaux et les états neuronaux sont identiques. Putnam a soutenu contre cela que cela n'était pas possible en raison de la réalisabilité multiple des états mentaux. Cela signifie que les êtres peuvent avoir le même état mental même s'ils ont des états neuronaux complètement différents. Ici aussi, une analogie avec l'ordinateur était possible: le même logiciel peut fonctionner sur des ordinateurs avec un matériel différent . Les programmes peuvent donc être mis en œuvre plusieurs fois. Les états mentaux devraient donc être le «logiciel du cerveau».

Putnam s'est détourné du fonctionnalisme dans les années 1980. Il était d'avis que les états mentaux ne sont ni des états neuraux ni fonctionnels. Pourtant, Putnam n'est pas devenu un dualiste. Le dualiste signifie qu'il existe deux types d'objets: le mental et le physique. Putnam, d'autre part, a soutenu que le problème corps-esprit dans sa forme actuelle est basé sur une vision erronée de l' ontologie . Si l'on se détourne du réalisme métaphysique , la question de savoir à quoi l'esprit est identique disparaît. L'esprit n'est pas réductible. Ce point de vue est lié à la théorie anti-réaliste de Putnam du réalisme interne.

Au cours du développement ultérieur de sa position, Putnam représente une version du réalisme naïf basé sur John Langshaw Austin dans son œuvre The Threefold Cord (1999) . Ceci est en corrélation avec un tournant dans la philosophie de l'esprit: Putnam considère maintenant que le problème corps-esprit est basé sur des problèmes linguistiques et des erreurs de catégorie. Il voit un lien étroit entre les idées modernes , qui vont de Descartes à nos jours, avec une pensée religieuse qui postule une âme . Le dualisme comme position se sépare seul parce qu'il viole le principe d'unité des systèmes physiques. Mais même les monismes modernes tels que l' épiphénoménalisme chez Davidson ou le physicalisme différencié chez Jaegwon Kim sont basés pour Putnam sur la fausse idée d'une médiation de la réalité à travers des données sensorielles ou autres. Putnam appelle ces positions «cartésianisme cum matérialisme». Ils incluent la séparation des qualités primaires et secondaires dans la perception ( Locke ), qui découle du fait que les objets de perception sont compris comme des représentations qui forment la base des états mentaux. Ce n'est qu'en renonçant à l'image d'un «théâtre intérieur» que l'on peut éviter le «recyclage sans fin» de diverses positions dans la philosophie de l'esprit. L'esprit n'est pas une partie intangible de nous-mêmes, mais une manière de décrire l'application de certaines capacités que nous avons. Celles-ci superposent ( supervisent ) les activités cérébrales et ne peuvent s'expliquer par une réduction .

Philosophie de la langue

Une contribution importante de Putnam à la philosophie du langage est la thèse selon laquelle «les significations ne sont pas dans la tête» («le sens n'est tout simplement pas dans la tête»). Putnam illustre cela avec «l'expérience de pensée d'une terre jumelle ». Il suppose qu'un habitant terrestre voit un liquide et l'appelle «eau», et un jumeau qui lui ressemble jusque dans les moindres détails voit également un liquide sur une autre planète et l'appelle également «eau». Si le liquide sur l'autre planète n'est pas H 2 O, mais plutôt XYZ, alors les deux signifient quelque chose de différent par «eau», bien que l'eau ait la même fonction pour les deux. Cette perspective inclut la thèse de Kripke des désignateurs rigides, que Putnam applique également à des termes naturels tels que l'eau, le tigre ou l'or. Si le Terrien savait que le liquide sur Twin Earth n'est pas H 2 O mais XYZ, il ne l'appellerait pas eau. XYZ est une extension différente de l'eau de la terre et aurait donc une signification différente. La position de Putnam est également connue sous le nom d '« externalisme sémantique », car le sens n'apparaît pas a priori, mais dépend d'une influence externe.

Putnam continue de défendre la thèse de la «division linguistique universelle du travail». De nombreux membres d'une communauté linguistique connaissent le terme or. Cependant, seuls certains d'entre eux sont capables de distinguer l'or de l'or des fous sur la base de leurs connaissances chimiques.

«Chaque communauté linguistique a le type de division linguistique du travail que nous venons de décrire, c'est-à-dire qu'elle utilise au moins certaines expressions pour lesquelles s'applique ce qui suit: Les critères liés à ces expressions ne connaissent qu'un sous-ensemble de l'ensemble de tous les locuteurs qui ont maîtrisé cela l'expression et leur utilisation par d'autres locuteurs est basée sur une coopération spécifique entre eux et les locuteurs des sous-ensembles respectifs. "

Une détermination exacte de l'extension d'une expression n'est donc souvent possible que pour un groupe de locuteurs qui s'y spécialisent.

Ainsi la thèse avancée par l'empirisme logique (en particulier Rudolf Carnap ) basée sur Gottlob Frege , selon laquelle l' intension d' une expression détermine son extension , n'est pas applicable selon Putnam. Dans le même temps, Putnam rejette la thèse, qu'il avait lui-même précédemment défendue comme fonctionnalisme , selon laquelle le sens correspond à un état mental. Pour Putnam (conformément à sa thèse plus récente du réalisme interne), le sens doit être évalué à l'extérieur, c'est-à-dire également déterminé par des influences environnementales matérielles et sociales. Les énoncés et aussi les pensées d'un sujet ne sont pas seulement dus à des processus internes, mais aussi en fonction d'objets, de faits ou d'événements externes. La communauté linguistique détermine l'extension, mais cela dépend aussi de l'environnement.

Un autre élément de la philosophie du langage de Putnam est celui du stéréotype . Selon cela, le locuteur normal ne connaît l'usage de la langue habituelle d'une expression que dans une mesure limitée, ce qui, cependant, est suffisant pour une communication réussie. Le terme tigre est généralement associé à un gros chat à fourrure jaune et à rayures noires qui vit dans la jungle. La plupart des gens ne savent pas qu'il s'agit de la plus grande espèce de chat et qu'il existe neuf sous-espèces. Cela s'applique à un grand nombre de termes, que ce soit «pluies acides», «cycle économique» ou «Himalaya». Les compétences linguistiques individuelles jouent un rôle secondaire dans une communauté linguistique.

Philosophie des mathématiques

Putnam a contribué à la preuve de l'indécidabilité du 10ème problème mathématique de Hilbert (solution d'une équation diophantienne ).

Le recueil d'essais Philosophie des mathématiques: lectures sélectionnées , qu'il a publié avec Paul Benacerraf en 1964, contient une introduction à la philosophie des mathématiques.

Putnam était d'avis qu'en mathématiques, comme en physique et autres sciences naturelles empiriques, aucune preuve strictement logique, mais des méthodes «quasi-empiriques» sont utilisées, même si elles ne sont pas expressément identifiées comme telles. À titre d'exemple, il a cité une tentative de prouver le grand théorème de Fermat , qui a été réalisée à travers de nombreux calculs individuels . Même si une telle connaissance empirique est traitée comme une conjecture plutôt que comme une preuve rigoureuse, elle est utilisée comme base pour développer des idées mathématiques.

Philosophie de la philosophie

Les contributions de Putnam aux questions de ce qu'on appelle métaphilosophie sont moins bien connus que Richard Rorty de , mais - contrairement à Rorty et d' autres néo-pragmatistes - essayer d'éviter le relativisme .

Les publications

Livres et collections d'articles

  • Signification du concept de probabilité en application aux séquences finies , mémoire de 1951, première impression: Garland Publishing 1990, Routledge Chapman & Hall, Londres 2011, ISBN 978-0-41568794-2 .
  • Philosophie des mathématiques: lectures sélectionnées . Edité avec Paul Benacerraf. Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ 1964.; 2e éd. Cambridge University Press, Cambridge 1983. ISBN 0-521-29648-X .
  • Philosophie de la logique . Harper et Row, New York 1971; George Allen et Unwin, Londres 1972. ISBN 0-04-160009-6 .
  • Documents philosophiques: Volume 1, Mathématiques, matière et méthode . Cambridge University Press, Cambridge 1975, ISBN 0-521-29550-5 .
  • Documents philosophiques: Volume 2, Esprit, langage et réalité . Cambridge University Press, Cambridge 1979, ISBN 0-521-29551-3 .
  • Signification et sciences morales . Routledge et Kegan Paul, Londres 1978.
  • Raison, vérité et histoire . Cambridge University Press, Cambridge 1981. (broché 2004), ISBN 0-521-29776-1 .
  • Documents philosophiques: Volume 3, Réalisme et raison. Cambridge University Press, Cambridge 1983. ISBN 0-521-31394-5 .
  • Les nombreux visages du réalisme . Open Court, La Salle, Ill. 1987. ISBN 0-8126-9043-5 .
  • Représentation et réalité . MIT Press, Cambridge, Mass 1988, ISBN 0-262-66074-1 .
  • Réalisme à visage humain . Edité par James Conant . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1990. ISBN 0-674-74945-6 .
  • Pragmatisme: une question ouverte . Blackwell, Oxford 1995. ISBN 0-631-19343-X .
  • Renouveler la philosophie . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1992, ISBN 0-674-76094-8 .
  • Les mots et la vie . Edité par James F. Conant. Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1994. ISBN 0-674-95607-9 .
  • Pragmatisme: une question ouverte . Blackwell, Oxford 1995. ISBN 0-631-19343-X .
  • L'esprit, le corps et le monde à trois cordes. Columbia University Press, New York 1999. ISBN 0-231-10287-9 .
  • L'effondrement de la dichotomie fait / valeur et autres essais . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 2004 ISBN 0-674-01380-8 .
  • L'éthique sans ontologie . Harvard University Press, Cambridge, Mass. 2004 ISBN 0-674-01310-7 ( Révision )
  • La philosophie juive comme guide de la vie: Rosenzweig, Buber, Levinas, Wittgenstein . (Conférences Helen et Martin Schwartz en études juives) Indiana University Press, Bloomington 2008. ISBN 978-0-253-35133-3 .

Éditions en langue allemande

  • Raison, vérité et histoire ( raison, vérité et histoire [1981]). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1982 ISBN 3-518-06034-1 ( revue par Andreas Kemmerling)
  • Représentation et réalité ( Représentation et réalité [1988]). Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 1991 ISBN 3-518-58090-6 .
  • La signification de «signification» (La signification de «signification») avec une introduction de Wolfgang Spohn . 2e édition. Klostermann, Frankfurt am Main 1990 ISBN 3-465-02224-6 (en anglais comme article dans: Mind, Language and Reality , 1975, 215-271)
  • Pour un renouveau de la philosophie ( Renewing Philosophy [1992]). Reclam, Stuttgart 1997 ISBN 3-15-009660-X ( revue dans Die Zeit du 26 février 1998)
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  • Pragmatisme - Une question ouverte ( Pragmatisme: une question ouverte [1995]). Campus, Francfort et autres 1995 ISBN 3-593-35260-5 .

Littérature

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  • Peter Clark, Bob Hale (Eds.): Reading Putnam , Blackwell, Cambridge (Massachusetts) -Oxford 1995. ISBN 978-0631179078 avec commentaires et réponses de Putnam
  • James Conant et Urszula M. Zeglen (éd.): Putnam. Pragmatisme et réalisme . Routledge, Londres 2002, ISBN 0-415-25605-4 (essais sur la philosophie de Putnam avec commentaires de Putnam)
  • Maximilian de Gaynesford Hilary Putnam McGill-Queens University Press / Acumen, 2006. ISBN 978-1-84465040-8 .
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liens web

Littérature secondaire

matériaux

Vidéos

Preuve individuelle

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  24. ↑ sur ce qui suit: Hilary Putnam: explication et référence. Dans: Conceptual Change, éd. par Glenn Pearce et Patrick Maynard, D.Reidel, Dordrecht 1973, 199-221. in Philosophical Papers II. Mind, Language and Reality (1975), 196-214, explication et référence allemandes, in: Hilary Putnam: Von einer Realistische Standpunkt, Rowohlt, Reinbek 1993, 27-51, ici 44-50
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  29. ^ Hilary Putnam: L'esprit, le corps et le monde à trois cordes. Columbia University Press, New York 1999, 94
  30. ^ Hilary Putnam: L'esprit, le corps et le monde à trois cordes. Columbia University Press, New York 1999, 102
  31. ^ Hilary Putnam: L'esprit, le corps et le monde à trois cordes. Columbia University Press, New York 1999, 37
  32. Aller ↑ Putnam, L'importance du sens, 39
données personnelles
NOM DE FAMILLE Putnam, Hilary
NOMS ALTERNATIFS Putnam, Hilary Whitehall
BRÈVE DESCRIPTION Philosophe américain
DATE DE NAISSANCE 31 juillet 1926
LIEU DE NAISSANCE Chicago , Illinois , États-Unis
DATE DE DÉCÈS 13 mars 2016
LIEU DU DÉCÈS Arlington , Massachusetts