Vipassana

Vipassana (du Pali : Vipassanā ; «perspicacité» allemande) désigne dans le bouddhisme la « perspicacité » des trois caractéristiques de l'existence: l' impermanence ( anicca ) , la souffrance ou l'insuffisance ( dukkha ) et le non-soi ( anatta ) .

Le chemin de la pratique pour développer cette perspicacité est appelé «méditation vipassana» (vipassanā-bhāvanā) , «méditation perspicace» ou «pratique vipassana». La pratique du Vipassana est un moyen de surmonter la souffrance (dukkha) causée par la non-vision ( avijjâ ) et l'illusion (kilesa) ou de parvenir à la libération du nirvana dans la vie . Il est retracée à un commentaire ( Visuddhi-Magga ) sur les discours de la Bouddha historique rendu dans le canon pali .

La pratique de Vipassana et la réalisation de ses objectifs ne sont fondamentalement liées à aucune affiliation religieuse . La méditation Vipassana est également pratiquée et enseignée par des non-bouddhistes. Une partie essentielle des diverses méthodes de formation est la pratique de la pleine conscience (sati) . Dans la littérature psychologique, la méditation Vipassana est communément appelée «méditation de pleine conscience» au lieu de méditation de perspicacité.

Le «Mouvement Vipassana» est un mouvement laïc et ordonné aux mailles lâches qui trouve son origine dans le bouddhisme Theravada . Il comprend maintenant de nombreux enseignants, étudiants, cours, centres de méditation et communautés.

étymologie

Le mot Pali Vipassana est composé du sanskrit - préfixe "vi" et de la racine verbale "√paś" pour "voir" ensemble. Il est principalement traduit par «insight», «clear view» ou «clear view».

Le préfixe «vi-» signifie principalement «deux parties» ou un mouvement «loin» de quelque chose d'autre. Les préfixes correspondants en allemand sont «apart» ou «ent». Vipassanā peut aussi être traduit littéralement par «voir à part». En conséquence, il décrit un «voir» intuitivement différenciant, plus profondément transparent et donc libérant des illusions au sens d'une compréhension directe. Cela correspond également à l'autre sens de «vi-», qui est une qualité de différenciation «intense». Vipassanā signifie donc un type spécial de regard en profondeur, qui saisit directement, sans nuage ou avec vérité tous les processus internes et externes.

Par ces «deux parties» de «vi-», on entend l'illusion ou le mensonge et la réalité ou la vérité. Il en va de même pour Vi-passana une vision plus élevée que l'attention de plus en plus considérée avec la distinction intuitive de chaque illusion, manipulation ou illusion, et capture ainsi directement la réalité ou la vérité respective. De nombreux professeurs de Vipassana soutiennent que si cette distinction est continuellement cultivée, elle conduira à la «pleine libération» ( nirvāna ), le but ultime de la pratique bouddhiste sous toutes ses formes.

Développement historique

Bouddhisme primitif

Dans les discours du Bouddha dans le Canon Pali, il y a beaucoup de preuves que la pratique systématique de la simple attention dans le but de libérer des idées était répandue dans l'ancienne communauté indienne. Cette large orientation pratique s'est poursuivie pendant plusieurs siècles. À partir du 10ème siècle environ, il ne semble plus jouer de rôle dans le bouddhisme Theravada. La pratique de la pleine conscience ou de la perspicacité bouddhiste à base large visant les laïcs et les ordonnés est de plus en plus populaire en raison des développements bouddhistes ultérieurs - surtout du développement de la scolastique , de la philosophie et de l'institutionnalisation sous la forme de monastères bouddhistes , qui ont revendiqué un monopole sur les chemin de la libération Le fond a progressé.

Renaissance du 18e siècle

Depuis le début du 18ème siècle en Birmanie (aujourd'hui le Myanmar ), cependant, il y eut un renouveau de l'orientation bouddhiste primitive vers une pratique de méditation libératrice pour tous, laïcs comme ordonnés, grâce à une formation systématique à la pleine conscience - basée sur la pleine conscience centrale. discours du Bouddha dans le canon Pali. Ce mouvement a finalement été soutenu par la Theravada birmane et la famille royale. Il a pris de l'ampleur.

Depuis la fin du XIXe siècle, les formes de méditation de Vipassanâ ont été largement transmises à la population (birmane) à nouveau au cours d'un grand mouvement de réforme, principalement façonné par le maître le plus savant et le plus renommé de l'histoire de la Birmanie, Ledi Sayadaw. C'est là que le mouvement Vipassana moderne a commencé. Peu de temps après, il a atteint la Thaïlande , le Sri Lanka et, au cours des dernières décennies, le monde occidental, où il devient de plus en plus populaire avec sa forte réorientation vers la situation bouddhiste primitive, c'est-à-dire sa relative liberté par rapport aux formes culturellement conditionnées ultérieures de la "religion" "du bouddhisme.

Entre-temps, de nombreux professeurs de méditation occidentaux y ont contribué, dont la majorité sont des laïcs - anciens ou jamais ordonnés - et parfois des moines formateurs comme Ajahn Brahm. Il y a aussi beaucoup de femmes parmi ces intermédiaires.

Le professeur allemand Vipassana et le moine Theravadabuddhiste Bhikkhu Vivekananda.

Cependant, quand il s'agit de rendre les sources anciennes du Canon Pali comme base du mouvement Vipassanâ accessibles à un cercle plus large de praticiens, les ordonnées Théravada occidentales jouent le rôle principal - en particulier Bhikkhu Bodhi , Bhikkhu Thanissaro , Bhikkhu Analayo. Mais certains érudits laïcs doivent également être mentionnés ici, comme Maurice Walshe. Analayo et Ajahn Sujato recherchent également les fragments canoniques d'autres écoles bouddhistes primitives qui ont survécu dans le canon bouddhiste chinois.

Ledi Sayadaw et d'autres moines birmans orientés vers la réforme se sont à l'origine opposés à la refonte culturelle et scolaire de la tradition mère Theravāda, à la revendication de monopole des monastères sur la voie la plus élevée de la libération et au prosélytisme chrétien dans le contexte de la domination coloniale britannique en Birmanie. L'enseignement pratique de Vipassanā, pragmatique de la libération, c'est-à-dire la libération ici et maintenant dans la vie, était la réponse bouddhiste à la religion du pouvoir colonial ou un moyen particulièrement efficace de rendre la population birmane insensible aux tentatives de prosélytisme chrétien.

Cette réorientation du mouvement Vipassanâ est aussi la raison pour laquelle, dans la plupart des formes de ce mouvement, les éléments de croyance du Theravāda traditionnel sont passés à l'arrière-plan (par exemple la doctrine de la renaissance au sens littéral). Avec son scepticisme à l'égard des croyances religieuses, le mouvement de réforme de Vipassanâ est lié aux enseignements du Bouddha historique, qui s'est différencié de la religion spéculative des brahmanes et des théories des anciens ascètes indiens et ermites de la forêt.

Par conséquent, les formes de pratique de Vipassanā sont considérées comme les plus anciennes formes bouddhistes de méditation ou remontent au Bouddha historique lui-même. Les principales sources de toutes les directions de Vipassanā se trouvent dans le canon Pali , la base textuelle du bouddhisme Theravāda, qui contient les plus anciennes collections de discours entièrement transmises par le Bouddha historique. Ces sources principales sont le Satipatthāna-Sutta , le «discours sur les présentations de pleine conscience» ( MN 10 et DN 22 ), et le Ānāpānasati-Sutta , le «discours sur l'inhalation et l'expiration conscientes» ( MN 118 ).

Dans le Satipatthāna Sutta , la pratique de la pleine conscience est désignée comme la «seule voie» ou «voie directe» (ekāyana magga) . Ce terme n'apparaît dans le Canon Pali qu'à ce stade et justifie ainsi le statut élevé de Vipassanā dans l'enseignement bouddhiste primitif.

Le mouvement Vipassanā moderne est principalement façonné par le «pragmatisme du salut» de la pratique de l'enseignement de l'ancien Bouddha - pas de foi religieuse, de spéculation, de métaphysique ou de philosophie et pas d'ascétisme extrême. Cela correspond donc à sa doctrine ou intention fondamentale, à savoir: "Une seule chose que j'enseigne, maintenant comme avant: la souffrance ( dukkha ) et la fin de la souffrance".

Mouvement Vipassanā dans l'ouest

Le centre Vipassanā «Buddhayana» près d' Ingolstadt .

Vipassanā est la forme la plus influente du bouddhisme Theravāda aujourd'hui et forme le troisième courant dominant du bouddhisme en Occident , aux côtés du bouddhisme zen et tibétain . Les pays de départ et les principaux bastions de la pratique de la pleine conscience et de la perspicacité Vipassanā sont le Myanmar et la Thaïlande.

Mais les enseignants influents de Vipassanā en Occident viennent également d'autres pays Theravāda, par exemple l'Américain Yogavacara Rahula et le Cinghalais Bhante Gunaratana, qui ont été ordonnés moines Theravāda pendant des décennies. Ils dirigent tous deux la "Bhāvanā Society" américaine et ont reçu leur formation spirituelle principalement auprès de maîtres au Sri Lanka. Il en va de même pour la célèbre religieuse allemande Ayya ​​Khema . Yogavacara Rahula est également un maître du yoga, qu'il enseigne dans ses cours en relation avec Vipassanā. Bhante Gunaratana est un savant et auteur bien connu.

Il y a eu un nombre croissant d'enseignants vipassanā hommes et femmes en Occident depuis les années soixante. Les deux sexes sont également représentés parmi les enseignants de cette tradition. Soit ils poursuivent les méthodes traditionnelles en tant que représentants d'une certaine direction, soit ils relient les approches les unes aux autres (parfois aussi avec d'autres pratiques bouddhistes, comme Joseph Goldstein avec le Dzogchen du bouddhisme tibétain). Les cours classiques de Vipassanā sont organisés sous la forme de retraites plus ou moins longues. Selon le principe traditionnel du don Dāna , les instructions de l'enseignant sont offertes sur la base de dons volontaires.

Il existe de nombreux liens entre Vipassanā et la psychologie et des domaines d'engagement utile, par exemple l'utilisation dans les établissements correctionnels , le traitement de la toxicomanie ou la médecine complémentaire.

Pratique de la pleine conscience bouddhiste

Sammā Sati - Excellente pleine conscience

Salle du Dhamma du centre de méditation Vipassanā à Prachenburi, Thaïlande (tradition Goenka)

Les traditions de Vipassanā avec leurs différentes approches méthodologiques servent toutes au développement d'une soi-disant «excellente pleine conscience» ( sammā sati ) , qui va au-delà de la simple fonction de concentration de l' attention .

Vipassanā - vision claire

La pratique de cette «excellente pleine conscience» concerne la pénétration croissante ou la «vision libératrice» de la «vérité», la «réalité suprême», qui est toujours et partout donnée par l'expérience sensuelle, mais qui est généralement cachée par les délires ou «ne pas voir». » (Avijjā) « Ou «Nature des choses».

Vipassanā-bhāvanā - méditation perspicace

Vipassanā enseigne que la seule clé de la «Réalité suprême» est une simple attention qui peut être développée à tout moment , et non des concepts ou des études qui n'ont qu'une fonction préparatoire. C'est une simple attention méthodiquement développée, qui ne mène ni par des études systématiques ni par de forts états de concentration («approfondissements» ou jhānas ), mais procède directement (comme la visualisation de phénomènes naturels).

Le but du Vipassanā traditionnel sous toutes ses formes est une «vision claire» dégagée et pénétrante (vipassanā) , une compréhension directe de la nature transitoire, inadéquate ou «sans soi» des apparences - à savoir, des phénomènes sensuellement perçus qui vont au-delà la pensée discursive et les sensations corporelles, les réactions ressenties, les émotions ou les pensées. Avec cette prise immédiate, la saisie ou l'identification inconsciente avec les phénomènes transitoires comme «je (suis cela)» ou «mien» et avec elle toutes les peurs et toutes les souffrances devraient disparaître. SN Goenka (voir ci-dessous) résume Vipassanā en «voyant les choses telles qu'elles sont vraiment».

La condition préalable pour progresser avec succès dans la méditation Vipassanā est toujours le développement des «qualités du cœur», c'est-à-dire de l' éthique - en particulier la pratique des «cinq lignes directrices pour le comportement» ( Silas ).

Vipassanā-Nyāna - Le chemin en escalier

«Vipassanā» est généralement traduit par «pratique de la pleine conscience» ou «méditation de perspicacité». Le processus de développement de la perspicacité se déroule généralement par étapes. Par conséquent, dans certaines directions influentes de Vipassanā, il y a l'enseignement des niveaux de «connaissance de perspicacité» se construisant les uns sur les autres, les soi-disant «Vipassanā-Nyānas».

Vipaśyana - Sanskrit

Vipaśyana est l' orthographe sanskrite du mot pali vipassanā , qui ne désigne pas le premier vipassanā bouddhiste décrit ici, mais d'autres, à savoir, des formes de méditation très propres du bouddhisme Mahāyāna .

Le Mahāyān « Vipaśyana » ( Tib . Lhagthong ) est basé sur des méthodes basées sur la pensée ou le concept, tandis que le premier «Vipassanā» bouddhiste est basé sur la pleine conscience ou sur des méthodes intuitives. L'enseignement et la pratique d'une «excellente pleine conscience», simple, non conceptuelle ou intuitivement, n'a pas de position centrale dans le Mahāyāna comparable à celle de Theravāda. Cependant, il existe certains parallèles entre la pratique de vipassanā dans le bouddhisme Theravāda et certaines formes de méditation dans Mahāyāna. On notera en particulier le Zen , le Mahamudra et le Dzogchen , qui impliquent également de pratiquer une perception non conceptuelle des choses.

Samatha - approfondissement

En général, les enseignants de Vipassanā dans leurs cours ou dans leurs écrits considèrent qu'un certain niveau de concentration «flexible» ( samatha ) , qui est établi avec une concentration constante sur les processus naturels corps-esprit - à savoir le soi-disant "momentané." Concentration "- c'est la meilleure base pour réaliser les aperçus libérateurs et supérieurs (vipassanā) .

Si la concentration sur un concept ou une construction mentale naturellement «statique» (comme des visualisations, des sons internes, des idées, des pensées ou des réflexions) devient trop forte, cela entrave les intuitions libératrices et intuitives. Parce que ceux-ci ne pourraient résulter que d'une pénétration croissante des réalités ou processus naturels, partout donnés, en voyant la pleine conscience sur la base d'une concentration flexible, c'est-à-dire pas trop forte ou statique. Les quatre approches principales de Vipassanā (voir ci-dessous) suivent cette voie, qui est également représentée par des enseignants individuels bien connus qui combinent différentes approches principales (par exemple le moine Bhante Sujiva).

Si le chemin vers les insights libérateurs passe par les états statiques de repos ou de concentration des indentations ( jhānas ), ce qui est possible en principe, il faut d'abord sortir des indentations et des facteurs ou phénomènes qui y sont associés comme également transitoires, inadéquat ou voir à travers comme un non-soi comme tous les autres phénomènes. Le discours central souvent cité par les représentants de ce chemin vipassanā à travers les approfondissements est l' Anupada Sutta ( MN 111 ) dans le Canon Pali. Les représentants bien connus de cette voie en Asie sont le maître birman Pa Auk Sayadaw et à l'ouest (en particulier en Allemagne) les enseignants dans la tradition de la nonne allemande Ayya ​​Khema et des moines individuels tels que le bhikkhu tchèque Dhammadipa (un étudiant de Pa Auk Sayadaw).

Satipatthāna Sutta - Parlez de la pleine conscience de la pleine conscience

Les quatre visualisations de la pleine conscience comme ci-dessus ont brièvement mentionné la question des discours de base de la pleine conscience du Bouddha historique. Ils sont expliqués en détail dans le Satipatthāna Sutta (Discussion sur la pleine conscience La pleine conscience) . Dans les discours de base sur la pleine conscience, les approfondissements concentratifs prononcés «jhānas» ne sont pas mentionnés. Comme avec la plupart des méthodes de Vipassanā, seule une certaine concentration flexible sur les moments ou processus changeants est requise, qui se développe avec une concentration constante sur les conditions naturelles du corps et de l'esprit afin de réaliser les idées libératrices sur cette base. Selon le Satipatthāna Sutta, il existe quatre mentalités de ce type:

  1. Conscience physique (kāyānupassanā)
  2. Réalisation de sensations (vedanānupassanā)
  3. Réalisation de l'esprit et de ses états changeants (cittānupassanā)
  4. Réalisation des "Vérités Naturelles" (dhammānupassanā). D'autres soutiennent que cette lecture conduit à des contradictions en termes de contenu, parce que les «objets mentaux» ne sont explicitement qu'un des divers contenus du libellé de la quatrième présence dans le Satipatthāna sutta et ne pourraient donc pas être un terme générique pour ce quatrième présentation. Klaus Mylius traduit ici dammas par «conditions». Pour Anālayo, ces dhammas ne sont «pas l' objet de la méditation en soi». Au contraire, ils forment - comme des «lunettes» - un «cadre» ou des «points de référence» qui sont appliqués à ce qui a été expérimenté pendant la pratique de la méditation. Hans Gruber comprend les dhammas comme des «vérités naturelles», puisque celles- ci engloberaient correctement tout le contenu du libellé de la quatrième visualisation dans le Satipatthâna Sutta . Pour Buddhadasa , cependant, ils sont les seuls aspects de la vérité de l' un plus grand Dhamma .

Le «Dhammā» (pluriel de Dharma / Dhamma) dans «Dhammānupassanā» est traduit par «objets de l'esprit» par certains enseignants. Le terme «Dhamma» en pali est particulièrement complexe et a des significations différentes selon son contexte. De la description de la quatrième attention dans le Satipatthāna sutta , le sens émerge. Les divers aspects des enseignements de base du Bouddha sur la servitude et la libération du monde sont énumérés ici. Par exemple: «Il sait donc si l'une des« cinq inhibitions »est présente en lui ou non; sait comment elle surgit, comment elle est surmontée, comment elle n'apparaîtra plus dans le futur, etc. ».

Ānāpānasati-Sutta - Discours d'inhalation et d'expiration conscientes

L'autre texte de base pour la pratique de la pleine conscience bouddhiste est le «discours d'inhalation et d'expiration conscientes» ( MN 118 ). Il s'agit d'un chemin vers une vision libératrice à travers une conscience de la respiration systématiquement développée, dont les étapes individuelles sont décrites avec précision dans le discours. Au cours de cette conscience respiratoire de plus en plus développée, les «quatre visualisations de la pleine conscience» et les sept membres de l' illumination (bojjhanga) se déroulent d'elles-mêmes, ce qui aboutit finalement aux aperçus libérateurs.

Les méthodes d'aujourd'hui

Les formes de pratique de Vipassanā peuvent être divisées en approches naturelles structurellement ouvertes et en méthodes techniques clairement structurées. D'un point de vue scientifique, aucune de ces formes de pratique ne peut prétendre être la méthode du Bouddha historique. Parce que les enseignements de pleine conscience relativement ouverts des discours du Bouddha transmis dans le canon Pali peuvent être utilisés pour justifier toutes les approches de Vipassanā.

Les moines bouddhistes méditent dans le monastère de Jetavana, Sravasti, Uttar Pradesh, Inde.

Les approches de la nature sont davantage basées sur le Ānāpānasati sutta et les méthodes techniques du vipassanā sont davantage basées sur le Satipatthāna sutta . En conséquence, les techniques ou approches utilisées pour observer les processus naturels du corps et de l'esprit sont différentes. Selon le Satipatthāna Sutta , les quatre consciences de pleine conscience sont chacune largement indépendantes, car chacune de ces consciences peut fonctionner comme un chemin complet de libération en soi (selon le «refrain» fréquemment récurrent du sutta , commun à l'oral traditions , avec les aperçus libérateurs qui apparaissent après chaque section). De plus, avec ce sutta, le Bouddha donne des instructions méthodiques précises sur la manière dont la contemplation doit être effectuée (bien que ce ne soient pas des méthodes au sens des approches vipassanā d'aujourd'hui).

Selon le Ānāpānasati-Sutta , d' un autre côté , les quatre visualisations de la pleine conscience se déroulent dans la «conscience du toit» de l'inspiration et de l'expiration conscientes, qui est ici le centre d'intérêt, c'est-à-dire le chemin réel de la libération. De plus, avec ce sutta, le Bouddha donne des instructions méthodologiques moins précises, mais décrit plutôt les états d'approfondissement de calme et de perspicacité, car ceux-ci se développent dans une sorte de «conscience de toit» d'inhalation et d'expiration conscientes.

Les représentants des approches naturelles de Vipassana de Thaïlande, comme Ajahn Chah, Ajahn Buddhadasa ou Ajahn Lee Dhammadaro, ne prennent pas ou à peine compte de l' Abhidhamma , les anciens commentaires sur les discours du Bouddha et du Visuddhi-Magga . Parmi les représentants des méthodes techniques de Vipassana de Birmanie, le troisième panier du canon Pali ( Abhidhammapitaka ), créé plus tard que les deux autres paniers ( Vinayapitaka et Suttapitaka ), joue les anciens commentaires sur les discours du Bouddha et du travail scolaire Visuddhi -Magga a joué un rôle dans la justification de leurs approches. Néanmoins, ils basent également leurs techniques principalement sur les discours du Bouddha.

Approches de la nature basées sur le Ānāpānasati-Sutta

Dans les approches de la nature, qui sont davantage basées sur le Ānāpānasati sutta , l'accent est mis sur l'observation de la respiration comme un chemin complet de libération, dans lequel le calme et la perspicacité se développent progressivement. Dans Ajahn Buddhadāsa, par exemple, l'ensemble du processus de respiration est considéré avec une certaine systématique, à la fois le déroulement de la respiration (via les sensations autour des narines au mouvement de la poitrine et de la paroi abdominale à chaque inspiration et expiration) et les effets subtils de la respiration consciente croissante sur le corps et l'esprit.

Il existe également des approches naturelles dans lesquelles la respiration est considérée comme un phénomène qui englobe tout le corps (à savoir sous forme d'oxygène qui est transporté à travers le sang vers toutes les cellules, ce qui s'accompagne de certaines sensations subtiles dans toutes les zones du corps). C'est pourquoi la prise en compte systématique de la respiration se conjugue à la prise en compte systématique de tout le corps (par exemple avec le maître thaïlandais Ajahn Lee Dhammadaro).

Il y a de nombreux commentaires sur le Ānāpānasati sutta des maîtres fondateurs des approches naturelles.

Méthodes technologiques en relation avec le Satipatthāna Sutta

Correspondant à cette différence, les méthodes techniques, plus basées sur le Satipatthāna Sutta , sont des techniques assez détaillées ou précisément structurées au sens étroit, dans lesquelles l'observation de la respiration n'a qu'une fonction préparatoire, concentrative, c'est-à-dire non chemin de la libération que Vipassanā détient.

Dans l'observation systématique des sensations dans la tradition d' U Ba Khin ou de son représentant le plus influent, SN Goenka , les sensations autour des narines à chaque inspiration et expiration sont observées de plus en plus précisément pour calmer l'esprit avant le vipassanā actuel. Ensuite, dans cette approche vipassanā, son propre corps est systématiquement parcouru de pleine conscience afin de saisir de plus en plus directement les différentes sensations corporelles jusqu'à ce que leur éphémère, leur insuffisance ou leur non-soi soient compris à un niveau plus profond. Ainsi, la saisie inconsciente des choses disparaît de plus en plus. «Ne pas regarder et ne pas réagir» ou «rester calme dans la compréhension de l'impermanence, de l'impermanence, de l'impermanence» sont des instructions fréquemment répétées de SN Goenka.

Lorsque "l'étiquetage" (eng. Étiquetage , étiquetage ') dans la tradition de Mahasi Sayadaw est pris comme objet d'ancrage, le mouvement de haut en bas de la paroi abdominale à chaque inspiration et expiration. Sur la base de cet ancrage ou objet principal, l'éventail des phénomènes observés est alors progressivement élargi (vers les sensations plus fortes dans le corps, les bruits et enfin les processus perceptifs, de pensée ou affectifs dans l'esprit), jusqu'à progressivement une "prise de conscience aléatoire "entrée. Les principaux moyens d'observation de plus en plus consciente sont les «étiquettes» qui apparaissent spontanément dans l'esprit. Ils fonctionnent comme des instantanés internes. Ce sont pour ainsi dire des «flashs» intuitifs de compréhension, et non des pensées au sens réel. Seule une petite partie de l'attention doit se concentrer sur les étiquettes afin qu'elles ne soient pas spécialement «produites». Dans la mesure où la connexion aux processus du corps et de l'esprit réussit de cette manière, ils disparaissent et une «conscience aléatoire» libératrice se développe.

Il y a des commentaires détaillés sur le Satipatthāna sutta de la part des maîtres fondateurs des méthodes techniques , mais relativement peu de déclarations sur le Ānāpānasati sutta (il en va de même pour SN Goenka, qui répand aujourd'hui principalement l'observation des sensations; dans sa tradition, par exemple, le le premier cours avancé est le "Cours Satipatthāna Sutta", sur lequel Goenka n'interprète que ce sutta).

Le maître thaïlandais et professeur Vipassanā Ajahn Buddhadāsa.

La bonne méthode

Les différentes approches pratiques visent certains types de personnalité. Par exemple, l'approche de balayage du corps du très pragmatique U Ba Khin, le chef de l'administration birmane après l'ère coloniale, ou aujourd'hui de Mère Sayama et SN Goenka avec de nombreux centres à travers le monde, s'adresse aux personnes ayant une forte disposition sensorielle. La «dénomination» de Mahasi Sayadaw, qui est également célèbre pour son érudition, convient particulièrement aux personnalités avec une forte disposition à penser. Le "chemin de la communauté monastique" du maître de la nature Ajahn Chahs est destiné aux personnes orientées vers la communauté avec un système émotionnel ou cardiaque prononcé et la "méthode naturelle ou vide de toutes choses" Ajahn Buddhadāsas à des personnalités avec une forte tendance à l'intuition ou inspiration.

Représentant principal

Les principaux représentants des approches les plus importantes de Vipassanā aujourd'hui sont U Ba Khin et Mahasi Sayadaw (méthodes «techniques» de Birmanie), ainsi que Ajahn Chah et Ajahn Buddhadāsa (approches «naturelles» de Thaïlande).

Approches de la nature

Ajahn Chah est le principal représentant du «chemin de la communauté religieuse» avec environ 500 monastères en Thaïlande et une plus grande branche à l'ouest, dans laquelle seuls les hommes et les femmes occidentaux sont ordonnés. Elle concerne en particulier le panier Vinayapitaka du Canon Pali, qui contient les règles de l'ordre.

Ajahn Buddhadāsa avec ses élèves, comme le britannique Christopher Titmuss et Martin Aylward, qui dirige le centre du Moulin de Chaves dans le sud de la France, est le principal défenseur de la «méthode de la nature ou du vide de toutes choses».

L'étudiant principal occidental Ajahn Buddhadāsas est son traducteur pendant de nombreuses années et l'ancien moine Santikaro. Aujourd'hui, il dirige Liberation Park , un centre et une communauté Dharma dans le Wisconsin rural / USA. Selon l'approche d'Ajahn Buddhadāsa, qui est également fortement engagée dans le monde et est considérée comme l'un des pères fondateurs du «bouddhisme engagé» mondial, l'auto-description de Liberation Park déclare entre autres: «Nous nous engageons à construire une communauté de la pratique libératrice. À cette fin, nous fournissons un environnement naturel pour des retraites de méditation individuelles et vivons une éthique bouddhiste de responsabilité écologique et sociale. "

La méthode de la nature se réfère en particulier au deuxième panier du Canon Pali ( Suttapitaka ), qui contient les discours du Bouddha.

D'autres représentants importants des approches naturelles sont, par exemple, le maître birman Sunlun Sayadaw ("toucher et prendre conscience"), à l'origine un simple fermier devenu célèbre pour sa perspicacité. Il évoque le concept clé d'une pratique libératrice: «Faites-vous ressentir chaque corps tel qu'il est, sans nom; jusqu'à ce que seule la connaissance pure reste dans le sentiment lui-même »; c'est-à-dire une connaissance sans concepts de soi et des autres, tels que «mon» ou «ton corps», «je» ou «un soi».

D'autres représentants des approches naturelles de Thaïlande sont un maître de la tradition forestière, Ajahn Lee («Le chemin des sensations respiratoires dans tout le corps»), qui enseigne le secret de la libération «Garder la respiration dans le sentiment»; ainsi qu'Ajahn Dhammadaro («sensations à la base du cœur»), qui enseigne comme chemin vers la libération à voir à travers toutes les expériences sensorielles comme des «sensations claires» qui «surgissent et disparaissent à la base du cœur». Le moine américain Theravâda, particulièrement influent, Bhikkhu Thanissaro appartient à la tradition d'Ajahn Lee. L'Anglais Christopher Titmuss appartient à la tradition d'Ajahn Dhammadaro (et aussi à la tradition d'Ajahn Buddhadâsa).

Méthodes techniques

L'enseignant vipassanā d'origine chinoise Bhante Sujiva de Malaisie.

U Ba Khin avec ses étudiants les plus formateurs Satya Narayan Goenka et Mère Sayama avec Saya U Chit Tin est le principal représentant de la méthode technique, dont l'objectif est la compréhension immédiate de la fugacité à travers l'observation de toutes les sensations physiques subtiles ou grossières "Vedanā ". U Ba Khin a autorisé divers Asiatiques et Occidentaux à transmettre sa méthode Vipassanā particulièrement axée sur le corps et les sensations.

Les plus connus sont SN Goenka et Mother Sayama. Mais il faut également mentionner ici la germano-américaine Ruth Denison, qui diffère grandement dans son approche de méditation des deux principaux représentants de la direction d'U Ba Khin mentionnés ci-dessus. Cela ne suggère pas que U Ba Khin était strictement fixé dans son approche de la méditation.

Mahasi Sayadaw est le père de la méthode technique de dénomination ou d'étiquetage «étiquetage». Il se réfère non seulement aux discours du Bouddha dans le canon Pali, mais aussi aux commentaires, au panier Abhidhamma du canon Pali, qui contient des classifications étendues de nature psychologique et épistémologique, et à l'ouvrage scolastique Visuddhi Magga .

De cette tradition viennent certains enseignants qui ont choisi leur propre chemin après leur formation spirituelle, quoique sur la base du «nommage», comme le moine d'origine chinoise Bhante Sujiva de Malaisie, qui est de plus en plus populaire et parle couramment l'anglais, qui fait du corps balayer avec nommer relie ainsi que d'autres formes de méditation enseignées par le Bouddha. En tant que médiateur de la méditation vipassanā et de la pratique complémentaire centrale de la «bonté aimante» ( mettā ), il jouit d'une réputation grandissante en raison de sa combinaison d'une profonde connaissance du canon Pali avec un accent clair sur la pratique. Il ne confond pas le bouddhisme primitif avec les enseignements secondaires.

Les Américains Bhante Vimalaramsi et Daniel M. Ingram ainsi que le tuteur privé du roi de Thaïlande, Ajahn Thong, dont l'approche Vipassanā est représentée par certains centres en Europe et en Allemagne principalement par le «Dhammacari Vipassana Meditation Center», très respecté en Thaïlande , ont également choisi leurs propres voies. Ajahn Thong enseigne une séquence de 28 "points de contact" intérieurs pour la pleine conscience, qui peuvent éveiller l'énergie et la concentration à un degré particulier.

Les représentants occidentaux influents de la «dénomination» traditionnelle incluent le moine allemand Vivekananda, qui dirige le célèbre centre international de méditation Vipassana Panditarama Lumbini à Lumbini, le lieu de naissance du Bouddha dans ce qui est maintenant le sud du Népal. Il vient régulièrement en Occident pour donner des cours. Le moine anglais Bodhidhamma devrait également être mentionné parmi les représentants occidentaux classiques du «nommage». Il dirige la retraite bouddhiste de Satipanya , un nouveau centre au Pays de Galles, au Royaume - Uni .

Le professeur américain vipassanā Jack Kornfield à Pasadena 2005.

La leader du mouvement d'opposition birman, la lauréate du prix Nobel de la paix Aung San Suu Kyi , s'est engagée à nommer sa source de force.

Les professeurs américains bien connus Jack Kornfield , Joseph Goldstein et Sharon Salzberg sont également issus de cette tradition (ils ont été autorisés à enseigner par Mahasi Sayadaw lui-même; Jack Kornfield a également été fortement influencé par Ajahn Chah). Marie Mannschatz, élève de Jack Kornfield, est active en tant que professeur de méditation en Allemagne et est une auteure bien connue. Le professeur suisse de Vipassanā Fred von Allmen connaît bien le Theravāda et le Mahāyāna. Les approches de Kornfield et Goldstein sont parmi ses principales influences.

Une caractéristique principale du Vipassanā «américain» enseigné ou créé par Kornfield, Goldstein et Salzberg est un syncrétisme relativement fort , c'est-à-dire le mélange de Vipassanā avec d'autres enseignements sous le terme de «Vipassanā» sans que ce mélange soit toujours rendu transparent. De tels syncrétismes existent avec Goldstein avec le bouddhiste tibétain Dzogchen , avec Kornfield avec la thérapie, la psychologie et la doctrine du «vrai moi», avec Mannschatz avec la psychologie et la focalisation ou avec von Allmen avec le Mahāyāna.

Pa Auk Sayadaw de Birmanie a développé une autre méthode technique importante basée principalement sur des textes d'Abhidhamma. Il enseigne les méthodes classiques de concentration afin d'éveiller des idées libératrices sur la base d'une méditation calme. En Occident, le moine tchèque Dhammadipa, qui parle couramment plusieurs langues, diffuse l'approche de Pa Auk Sayadaw.

Pratique de la pleine conscience pour les non-bouddhistes

Pratiquement tous les représentants de Vipassana soulignent l'indépendance étendue de Vipassana par rapport aux formes liées à la culture en se limitant à transmettre les méthodes pratiques essentielles du bouddhisme primitif et les enseignements de base qui les expliquent. Le Vipassana est relativement fortement orienté vers ce monde, car dans cette tradition, il s'agit toujours du degré de libération le plus élevé possible dans cette vie ou des méthodes et enseignements correspondants. C'est là que Vipassanā diffère d'une religion de foi d'un autre monde. En cela, il diffère également des croyances pré-bouddhistes et de certaines croyances bouddhistes qui existent dans les pays d'origine.

La méthode de base de Vipassanā qui consiste à prendre systématiquement conscience des conditions naturelles ou des phénomènes qui surgissent et disparaissent constamment (contrairement aux conditions conceptuelles, simplement imaginées et donc relativement statiques faites par l'esprit), trouve son chemin dans différents contextes modernes - par exemple dans les thérapies de pleine conscience, les nouvelles théories psychologiques, les courants ésotériques ou un christianisme moderne réformé orienté vers la pratique intérieure.

L'une des applications modernes les plus populaires de Vipassanā est le programme de traitement médical complémentaire MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) du biologiste moléculaire américain Jon Kabat-Zinn , qui est principalement basé sur les deux plus grandes méthodes techniques Vipassanā, le balayage corporel et la dénomination. Le but du programme est de former la pleine conscience. Cela favorise le soulagement du stress et peut aider au traitement des affections psychosomatiques. Le MBSR est aujourd'hui utilisé dans de nombreuses cliniques américaines et de plus en plus en Europe. Un programme MBSR typique dure huit semaines et consiste en une observation de la respiration, un scan corporel, une méditation assise et des exercices physiques simples, les participants s'engageant à faire de l'exercice au moins 45 minutes par jour. Le "body scan" est basé sur la méthode Vipassana de balayage corporel, la méditation assise vient de la méthode Vipassana de "nommer". En plus de ces méthodes Vipassanā, des éléments d'autres directions bouddhistes ont également afflué dans le programme. Par exemple, la formation à la pleine conscience dans les tâches quotidiennes est inspirée du moine vietnamien Thich Nhat Hanh . Les exercices physiques sont tirés du Hatha Yoga . Au sein du MBSR, les termes bouddhistes sont largement évités. La formation à la pleine conscience peut donc se dérouler largement indépendamment des origines culturelles et religieuses des participants.

Littérature

Sources principales

  • Hans Gruber: Livre de cours Vipassanā : Voies et professeurs de méditation perspicace. Fischer, Francfort; 2e édition 2001, ISBN 978-3-596-14393-1
  • Gil Fronsdal: Méditation Insight aux États-Unis: la vie, la liberté et la poursuite du bonheur. dans: Charles S. Prebish, Kenneth Ken'ichi Tanaka (éd.): Les visages du bouddhisme en Amérique. University of California Press, 1998. pp. 163-180. ISBN 978-0-520-21301-2 ( Google Books )
  • Gustaaf Houtman: Traditions de la pratique bouddhiste en Birmanie. Dissertation, École d'études orientales et africaines, Université de Londres, 1990. ( Google Books )
  • Jack Kornfield : Maîtres bouddhistes vivants. Unity Press, Santa Cruz 1977. ISBN 0-913300-03-9 ( Google Books )
  • Andrew Rawlinson: Le livre des maîtres éclairés, enseignants occidentaux dans les traditions orientales. Open Court, Chicago, 1997. ISBN 0-8126-9310-8

lecture supplémentaire

liens web

Commons : Vipassana  - collection d'images, de vidéos et de fichiers audio

Sources d'informations en anglais:

  • "Access to Insight" - Collection la plus complète des nouvelles traductions philologiquement les plus fiables (anglais) des discours du Bouddha dans le canon Pali ainsi que des contributions et des commentaires d'enseignants bien connus. Ce site Web peut également être téléchargé gratuitement (également sous forme d'application).
  • "Dharma Seed" - Très large éventail de conférences téléchargeables gratuitement par de nombreux enseignants Vipassana d'aujourd'hui (enseignants ordonnés et laïcs), principalement de pays anglophones.
  • "Audio Dharma" - Une autre plus grande collection de conférences par des professeurs vipassana anglophones bien connus.
  • Bhikkhu Bodhi - Le principal traducteur des discours du Bouddha dans le canon Pali, avec sa gamme gratuite d'audios - cours d'étude complet sur ces discours, cours de synthèse sur divers enseignements de base du Bouddha et cours de langue Pali. Ses traductions de discours (généralement les plus citées) sont disponibles sous forme de livres avec de nombreuses annexes de "Wisdom Publications".
  • Grand aperçu des sources d'informations supplémentaires sur Theravada et Vipassana avec les liens.
  • Autre aperçu plus petit avec les liens.

Sources d'informations en allemand:

  • "Access to Insight" - une tentative au début de la traduction en allemand du site Web anglophone de premier plan et très complet mentionné ci-dessus "Access to Insight".
  • "Tout se passe" - rapport sur 10 jours de Vipassana, y compris une interview avec Dr. Scholz sur Vipassana dans la thérapie de la toxicomanie.

Preuve individuelle

  1. ^ Définitions de Vipassanâ en lexica, par exemple dans: Robert E. Buswell, Jr. (rédacteur en chef): Encyclopedia of Buddhism , Macmillan Reference USA, 2004, Klaus-Josef Notz: Lexikon des Buddhismus Fourier Verlag, 2002. ISBN 3- 932412-08-7 (p. 508); Nyanatiloka: Dictionnaire bouddhiste , Beyerlein & Steinschulte, 1989.
  2. D'autres noms parlent de "méditation par processus" (Kornfield 1977, p. 12) ou "exercice de vision claire" (Nyanaponika: La méthode bouddhiste Satipatthāna ).
  3. Christopher Germer, Ronald Siegel, Paul Fulton: La pleine conscience en psychothérapie. Arbour-Verlag, 2009. ISBN 978-3-936855-71-5 . P. 32
  4. La définition suit Fronsdal (1998, p. 164f). D'autres noms sont par exemple "Vipassana Sangha" (Rawlinson 1997, p. 586ff) ou "das Vipassana" (Gruber 2001, p. 13)
  5. Voir Encyclopedia of Buddhism (2004, pp.889-890)
  6. http://www.bswa.org/
  7. http://www.bodhimonastery.net ( Memento du 17 février 2010 dans les archives Internet )
  8. http://www.dhammatalks.org/
  9. Analayo Bhikkhu. Archivé de l' original le 2009-08-041 ; consulté le 1 août 2015 .
  10. Satipatthāna Sutta , Collection Intermédiaire , Discours 10. «Ekāyana Magga» était un terme particulièrement solennel dans l'Inde ancienne, qui n'apparaît qu'à ce stade dans les discours du Bouddha historique, qui montre la signification du Satipatthāna Sutta . C'est aussi un terme Pali complexe qui signifie simultanément «chemin direct», «seul chemin» et «chemin seulement pour une personne (en tant que chemin principalement indépendant)».
  11. Le pionnier de l'Indologie Erich Frauwallner décrit le "pragmatisme de rédemption" comme la principale caractéristique des enseignements du Bouddha historique. Voir son essai de base, The Buddha and Jina . Dans: Frauwallner, E., History of Indian Philosophy , Volume 1, Salzburg: Otto Müller Verlag, 1953. Nouvelle édition: Shaker, 2003.
  12. Avec cette phrase, Bouddha résume son enseignement au moine Anuradha. Source: Anuradha Sutta ( SN 44.2 ).
  13. Bhāvanā signifie 'cultivation' ou 'méditation' en Pali
  14. cf. Doing Time, Doing Vipassana (1997) dans Internet Movie Database (anglais) et Dhamma Brothers (2008) dans Internet Movie Database (anglais)
  15. Dans cet article, les termes bouddhistes sont capitalisés dans toutes leurs composantes, telles que la pleine conscience excellente ou la réalité suprême.
  16. Une déclaration répétée de Goenka sur les cours de dix jours
  17. Le terme Pali «cittam» signifie à la fois le cœur et l'esprit, donc en fait «esprit du cœur», mais en Occident, il n'est généralement abrégé que par «esprit». Le bouddhisme ne consiste pas seulement à développer des compétences mentales ou cognitives, mais également à développer des qualités éthiques ou cardiaques. Parce que ces derniers sont dans toutes les directions du bouddhisme comme la condition de base pour des aperçus plus profonds et libérateurs.
  18. voir Hans Gruber: La manière de voir la pleine conscience (PDF; 280 kB) In: Buddhismus Aktuell 2/08 . 2008. Consulté le 5 mai 2009, p. 50
  19. Satipatthāna peut être lu comme sati-patthāna ou comme sati- u patthāna . La plupart des traductions suivent l'ancien commentaire Visuddhimagga ( Vis XXII ) et utilisent le terme «bases de la pleine conscience» (patthāna) . Certains auteurs soutiennent que la lecture sati- u patthāna est philologiquement plus correcte: «Présence de pleine conscience» (Anālayo, Sati dans les discours Pāli , p. 11), «Ververstellungung der Mindfulness» (Gruber 2001, p. 203). Bikkhu Bodhi préfère également la lecture upatthāna («établissement de la pleine conscience»), mais fait des exceptions en fonction du contexte du texte (cf .: En: Satipatthana ). Nyanaponika a changé sa traduction dans le Commentaire sur le Satipatthāna Sutta de "Verversichtigungen" (1ère édition) à "Basics" (2ème édition).
  20. Majjhima-Nikaya (MN 10) et Digha-Nikaya (DN 22) dans le Pali Canon. Traductions du Satipatthāna Sutta (MN 10) sur le Web: KE Neumann et en anglais par Thanissaro Bhikkhu , Nyanasatta Thera , Soma Thera . Traductions du (Mahā) satipatthāna Sutta (DN 22) sur le web: KE Neumann et anglais par Thanissaro Bhikkhu . Dissertation d'Anālayo: Satipatthāna, le chemin direct vers la réalisation. Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka 2003. Articles et commentaires d'introduction: Hans Gruber: Les enseignements de base de la méditation du bouddhisme ; Anālayo: Sati dans les discours pali ; Soma Thera: La voie de la pleine conscience - Le Satipatthana Sutta et son commentaire , 1941. Nyanaponika : La méthode bouddhiste Satipatthāna ; Thich Nhat Hanh: Embrassez votre colère. Theseus Verlag, 1992; et beaucoup plus. Les traductions allemandes de Karl Eugen Neumann liées ci-dessus sont très anciennes (début du XXe siècle) et très controversées.
  21. La plupart des enseignants et des auteurs traduisent le dhamma à ce stade comme «objets d'esprit» (par exemple Kay Zumwinkel (ex.): Les enseignements du Bouddha de la collection du milieu «Majjhima Nikaya» Jhana-Verlag, Uttenbühl 2001 ISBN 978- 3-931274-13-9 ou Nyanaponika ou KE Neumann ; objets mentaux anglais tels que Soma Thera et Nyanasatta Thera )
  22. ^ The Four Noble Truths , Philipp Reclam jun., Leipzig 1988, ISBN 3-379-00268-2 , p. 114ff., Et Peter Gäng ( Textes de méditation de Pāli-Buddhimsus I.Buddhistischer Studienverlag, 2003, ISBN 3-937059- 00 -8 , p. 39 et suiv.)
  23. Sati dans les discours de Pāli , p. 14
  24. 2001, p. 212ff et p. 259f
  25. Ānāpāsati - La guérison douce des maladies spirituelles , p. 111, p. 30 et autres.
  26. Nyanatiloka: Dictionnaire bouddhiste. Maison d'édition Beyerlein & Steinschulte, ISBN 3-931095-09-6 . Entrée sur "Satipatthana"
  27. Le Ānāpānasati Sutta ( MN 118 ) traduit par KE Neumann et en anglais par Thanissaro Bhikkhu
  28. par exemple: Buddhadasa Bhikkhu: Anapanasati - La guérison douce de la maladie spirituelle . Munich: Société bouddhiste de Munich, 2002, ISBN 3-8311-3271-2 . Version en ligne ( PDF , 224 pages, 1,0 Mo) - en anglais. Pleine conscience originale avec respiration
  29. Daw Nimala (2007). Différentes façons de gérer la sensation par différentes traditions de méditation au Myanmar .
  30. Selon SN Goenka, toute sensation physique est "une manifestation de fugacité" et ainsi saisir les sensations corporelles est le meilleur moyen pour une compréhension libératrice des "trois caractéristiques universelles" de la fugacité, de l'insuffisance ou de ne pas vraiment pouvoir satisfaire ou non - lui-même.
  31. http://www.panditarama-lumbini.info/
  32. UMASS: Major Research Findings (anglais) ( souvenir du 13 juillet 2009 dans les archives Internet )
  33. ^ Jon Kabat-Zinn: En bonne santé grâce à la méditation , OW Barth-Verlag
  34. a b Psychologie heute issue 2001/7: Article de Hans Gruber, "Alles in Buddha". (En ligne)
  35. La séparation de la méditation bouddhiste de la religion bouddhiste est l'aspiration des représentants du programme MBSR. Mais jusqu'à présent, il n'y a guère eu de recherche sur la mesure dans laquelle cette affirmation est maintenue. Par exemple, Saki Santorelli, le successeur de Kabat-Zinn au centre principal du programme dans le Massachusetts, définit la méditation de pleine conscience MBSR: «La méditation est la pratique du retour à notre vrai moi». (Santorelli, Saki F.: Mindfulness and Mastery. In: Claude Whitmyer: Work as a Way: Buddhist Reflections , Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch, 1996.) Le «vrai soi» est un terme principal de certaines directions du bouddhisme Mahayana et a trouvé sa place dans les disciplines occidentales ici. Les membres concernés du programme MBSR ont une formation Mahayana. Par exemple, le responsable de la formation MBSR allemande, Dr. Linda Lehrhaupt, enseignante Zen. Dans le bouddhisme primitif, d'où proviennent toutes les formes de méditation Vipassana ou la racine du MBSR, aucun «vrai soi» n'est représenté comme un être humain.