Bouddhisme à l'ouest
Avec le bouddhisme en Occident se réfère l' influence religieuse et philosophique du bouddhisme sur la culture du soi-disant monde occidental . Cela inclut également la diffusion du bouddhisme en «Occident» et les échanges croissants entre la culture «occidentale» et le bouddhisme. Une préoccupation intense pour le bouddhisme n'a lieu dans le monde occidental que depuis environ 100 ans.
l'histoire
Antiquité
La première connaissance du bouddhisme a atteint la région méditerranéenne dans les temps anciens :
- via les routes commerciales le long de la route de la soie
- ainsi qu'avec les conquêtes d' Alexandre le Grand ( 356 - 323 avant JC )
- notamment à l'initiative de l'empereur indien Asoka (qui régna vers 268 - . 232 av.J.-C. ), les premières missions religieuses en Syrie , en Égypte , en Grèce et en Macédoine furent envoyées (voir aussi les édits d'Asoka et le troisième concile bouddhiste ).
- enfin sur le royaume diadochian de la Séleucides et le royaume gréco-bactrien (tous deux 3 - 2ème siècle avant JC)
- ainsi que le royaume indo-grec du nord-ouest de l'Inde (IIe - Ier siècle avant JC), dont le régent Menandros Ier est associé au Milindapanha .
À Alexandrie , en Égypte , une école bouddhiste (voir thérapeutes , grec ancien Θεραπευταί Therapeutaí ) aurait existé pendant longtemps et aurait influencé la philosophie grecque . Les influences orientales sont particulièrement évidentes dans Pythagore et Empédocle , puis dans la Gnose - un crypto-bouddhiste a même été reconnu dans Basilide - et dans le néoplatonisme ( Plotin et Porphyre ), dans Apollonius de Tyane et à Origène . La gnose et le néoplatonisme pourraient quant à eux avoir eu des (ré) effets sur le développement du bouddhisme mahayana .
Moyen-Âge
Bouddha a fait une entrée quelque peu curieuse dans le monde chrétien à travers la légende médiévale répandue de Baarlam et Joasaph (également Josaphat) (à l'origine `` Bodhisattva '') du début du 6ème siècle , qui n'est rien de plus qu'une refonte chrétienne de la légende de Bouddha, qui, bien sûr, n'a été mis au jour que des siècles plus tard. Avec la canonisation des deux personnages légendaires en 1583 (jour du nom: 27 novembre), Bouddha fut également accepté comme un supposé héros chrétien dans la galerie des saints de l'Église catholique.
Avec la montée de l' islam et la rupture du transfert intellectuel entre l'Orient et l'Occident (à partir du 8ème siècle), les connaissances existantes sur le bouddhisme ont été à nouveau oubliées. Ce n'est que grâce aux rapports de Marco Polo (1251–1324), qui passa de nombreuses années à la cour de l'empereur bouddhiste mongol Kublai Khan , que les nouvelles sur le bouddhisme atteignirent le monde occidental pour la première fois. Mais ils ont été rejetés comme fantaisie, hérésie et paganisme et donc à peine remarqués. L'image occidentale du bouddhisme a ensuite été également façonnée par les rapports des missionnaires chrétiens.
Les temps modernes
Bien que tout un peuple bouddhiste, les Kalmouks, ait vécu en Europe depuis le XVIIe siècle, des siècles devraient à nouveau passer avant Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) puis surtout Arthur Schopenhauer (1788-1860), premiers philosophes occidentaux des temps modernes. profondeur avec la pensée orientale. Schopenhauer se décrit comme le "premier bouddhiste européen", mais sa connaissance de cette religion est encore très rudimentaire et incomplète. Néanmoins, il est considéré comme un pionnier essentiel du bouddhisme dans le monde occidental. Dans la seconde moitié du XIXe siècle , une activité animée de traduction de textes sources bouddhistes a commencé en succession rapide, ce qui a de plus en plus véhiculé un niveau de connaissances complet et jusqu'alors inconnu.
20ième siècle
Au début du XXe siècle , des Européens (dont de nombreux Allemands et Autrichiens) se sont également déplacés vers l'Est pour la première fois pour étudier dans les pays d'origine du bouddhisme, certains émergeant en tant que traducteurs vers l'allemand, comme Karl Eugen Neumann , ou même en rejoignant l'ordre monastique bouddhiste et par des rencontres directes avec l'enseignement et en s'occupant de lui, ils ont ouvert le bouddhisme à l'Occident ( Nyanatiloka , Nyanaponika , Lama Anagarika Govinda , Ayya Khema ). À l'inverse, à partir des années 1950, les enseignants asiatiques, dont le moine vietnamien Thich Nhat Hanh , se sont de plus en plus rendus dans le monde occidental, où ils ont à leur tour contribué à une grande réception du bouddhisme en Occident.
Aujourd'hui, presque toutes les nuances du bouddhisme sont représentées en Occident, surtout: Theravada , Vajrayana et Zen , mais aussi différents néoplasmes européens, tels que B. l' Ordre bouddhiste occidental fondé par Sangharakshita (en Allemagne: « Amis de l'ordre bouddhiste occidental »), ou la Voie du Diamant, inventée par Ole Nydahl . Jack Austin (1917–1993) a lutté pour un bouddhisme occidental œcuménique qui incluait les traditions de l'Asie avec son influent magazine bouddhiste occidental .
Les enseignements du "Bouddhisme de la Terre Pure" ( Amidisme ) et les diverses écoles du Bouddhisme de Nichiren sont également moins répandus en Europe qu'aux Etats-Unis . Le bouddhisme s'est fait connaître au cours des dernières décennies, principalement à travers le sort des Tibétains et de leur représentant le plus célèbre, le 14e Dalaï Lama .
Bouddhisme et science occidentale
La diffusion du bouddhisme en Occident a également conduit à une rencontre avec la science occidentale. Le principe de l' apparition dépendante ( causalité stricte au sein du monde phénoménal sans l'hypothèse d'une réalité transcendante ) est considéré par certains comme plus compatible avec une vision du monde strictement scientifique que le recours à un dieu créateur ancré dans la tradition judéo-chrétienne occidentale. Le dicton de nombreux enseignants bouddhistes selon lequel il faut suivre la science quand le bouddhisme est faux (Dalaï Lama, Lama Ole Nydahl, etc.) est alors non seulement un témoignage d'une grande confiance dans son propre enseignement, mais aussi dans le grand potentiel de la science interprétée. Parce que le bouddhisme n'est pas une religion de croyance mais une religion d'expérience, le bouddhisme et la science partagent l'application de méthodes empiriques . La philosophie bouddhiste du Mahayana , cependant, contredit le réductionnisme et le physicalisme qui prévalent dans les sciences naturelles , car elle déclare l'expérience d'une réalité qui existe indépendamment de la conscience comme une illusion et considère donc l'expérience de la nature de l' esprit comme la seule possibilité d'expérimenter la vraie nature des choses . Cependant, dans l' épistémologie occidentale plus récente et la philosophie de la science , des positions anti-réalistes ou même idéalistes sont de plus en plus défendues ( Dummett ).
Les biologistes et neuroscientifiques Francisco Varela et Humberto Maturana se réfèrent explicitement au bouddhisme.
Littérature:
- Humberto Maturana, Francisco Varela: L'arbre de la connaissance. Les racines biologiques de la connaissance humaine . Goldmann, 1987, ISBN 3-442-11460-8 .
- Francisco Varela, Evan Thompson : La voie médiane de la connaissance. Scherz Verlag, Munich 1992, ISBN 3-502-13750-1 .
- Jeremy Hayward: Explorer le monde intérieur. Insel, Francfort 1996, ISBN 3-458-33523-4 .
- Jeremy W. Hayward, Francisco Varela: Voies audacieuses de la pensée. Des scientifiques en conversation avec le Dalaï Lama. 2e édition. Piper Verlag, Munich / Zurich 1998, ISBN 3-492-22115-7 .
- Artur Przybyslawski (éd.): Forme et vide. Bouddhisme et science. Buddhistischer Verlag, Wuppertal 2007, ISBN 978-3-937160-11-5 .
Bouddhistes occidentaux éminents
Les bouddhistes occidentaux bien connus peuvent être divisés en deux catégories. Certaines sont des célébrités comme Richard Gere , Tina Turner , Steve Jobs , Orlando Bloom et Allen Ginsberg , dont on parle publiquement de «être bouddhiste» en raison de leur notoriété par ailleurs liée.
D'un autre côté, il y a des Européens et des Américains qui ont étudié le bouddhisme de manière si intensive qu'ils peuvent transmettre leur expérience et leurs connaissances. Ils incluent: B. Alexander Berzin , Pema Chödrön , Jeffrey Hopkins , Jack Kornfield et Robert F. Thurman .
En Allemagne aussi, les personnes qui ont découvert le bouddhisme se sont efforcées de transmettre les enseignements bouddhistes pendant plus de cent ans; entre autres Friedrich Zimmermann , Karl Seidenstücker , Georg Grimm , Nyanatiloka , Nyanaponika , Lama Anagarika Govinda , Harry Pieper , Ayya Khema , Karl Schmied , Alfred Weil , Sylvia Wetzel et Yeshe Udo Regel , ainsi qu'en Autriche Karl Eugen Neumann , Fritz Hungerleider et Genro Koudela et en Suisse entre autres Max Ladner et Marcel Geisser . Les enseignants bouddhistes actuels qui sont bien connus sont par exemple B. Sangharakshita ou Ole Nydahl .
Critique du bouddhisme occidental
L'adaptation du Bouddha Dharma par l'Occident a conduit à des modifications plus ou moins fortes de l'enseignement en ce qui concerne son interprétation et sa forme ( rituels ). D'une part, l'objet de la critique est devenu des formes de pratique bouddhiste qui ne sont que des copies 1 à 1 de modèles asiatiques et ne prennent pas suffisamment en compte les différents contextes culturels de l'Occident. Les variantes du bouddhisme qui, sous l'influence du New Age ou de l' ésotérisme, ainsi que des mécanismes du marché capitaliste, sapent et aplatissent l'enseignement original sont également jugées dignes de critique .
Les enseignants bouddhistes ont prédit très tôt que le Dharma en Occident échouerait s'il s'accrochait trop étroitement à la forme qui s'était développée en Asie et exigeaient que les adeptes occidentaux de la doctrine comprennent «que nous vivons au XXe siècle et ici en Occident. Le monde est intégré dans une civilisation de haute technologie. Quand Padmasambhava est venu au Tibet, il a dû passer de la culture indienne à la culture tibétaine et la même chose doit se produire ici aussi. »( Lama Anagarika Govinda ). Et Thich Nhat Hanh , qui a apporté une contribution exceptionnelle au développement d'un bouddhisme véritablement occidental, met en garde: «Si les gens en Occident introduisent une forme exotique de bouddhisme dans leur société et pensent que cette expression particulière du bouddhisme est le seul vrai bouddhisme, alors l'huile ne se dissout jamais dans l'eau. Le bouddhisme ne peut réussir en Occident que s'il découle de vos expériences et intègre les composantes de votre culture. "
Cependant, l'adaptation à l'Occident peut aussi avoir pour résultat que le mode de vie occidental remodèle complètement l'expérience de vie originellement religieuse. Le philosophe et critique culturel Slavoj Žižek voit donc le bouddhisme occidental comme une «idéologie fétichiste» de l'ère capitaliste. Selon lui, cela vous permet de «participer pleinement à la course trépidante du jeu capitaliste, tout en soutenant l'impression que vous n'y êtes pas vraiment, que vous êtes bien conscient de l'inutilité de ce spectacle - ce qui vous concerne vraiment, c'est la paix. du moi intérieur, auquel on peut toujours se retirer. »Selon Žižek, le bouddhisme permet de participer pleinement à la dynamique du système économique, mais en même temps promet la santé mentale et fonctionne ainsi comme le« complément idéologique parfait »pour capitalisme. Le «bouddhisme du bien-être» dénoncé par Žižek est également critiqué par les bouddhistes pratiquants, qui l'opposent à un bouddhisme socialement engagé qui traite consciemment de la tradition occidentale.
Dans le contexte de cette critique, comptent également les voix qui voient le bouddhisme simplement comme une religion de mode pour les gens de la classe moyenne éduqués, pour qui la doctrine du Bouddha donne non seulement l'occasion de se détendre, mais aussi la chance de mettre en scène leur personnalité dans un cadre intéressant. et façon exotique. Dans ce contexte, on observe une tendance croissante à intégrer le bouddhisme sous une forme ésotérique aplatie et facilement consommable dans la culture du bien-être ou à utiliser son iconographie (statues de Bouddha etc.) comme accessoire décoratif exotique dans l'ameublement et la culture vivante.
Un autre problème qui se pose en rapport avec le bouddhisme occidental est la question de savoir dans quelle mesure les schémas de pensée occidentaux sont simplement projetés dans une culture étrangère, par laquelle "les modèles de valeur, la personnalité et les concepts sociaux occidentaux sont blanchis à la chaux avec une terminologie à consonance bouddhiste et traités thérapeutiquement, afin d'empêcher un changement dans la relation entre l'individu et la société ».
Voir également
Littérature
- Dagmar Doko Waskönig: Mon chemin vers le bouddhisme: les bouddhistes allemands racontent leur histoire. OW Barth, Francfort-sur-le-Main 2003, ISBN 3-502-61111-4
- Gottfried Rothermundt: Le bouddhisme pour le monde moderne. Philosophie de la religion de KN Jayatilleke. Stuttgart 1979, ISBN 978-3-7668-0559-1
- Volker Zotz : Sur les îles merveilleuses. Le bouddhisme dans la culture allemande. Theseus-Verlag, Berlin 2000, ISBN 978-3-89620-151-5
- John Snelling, Karl-Heinz Golzio: Bouddhisme: un manuel pour le lecteur occidental. Diederichs, Munich 1991, ISBN 978-3-424-01075-6
- Christian Thomas Kohl: Bouddhisme et physique quantique. Windpferdverlag, 2009, ISBN 3-89385-601-3
- Lama Anagarika Govinda: Bouddhisme vivant en Occident. Barth-Verlag, Berne / Munich / Vienne 1986, ISBN 978-3-502-61233-9
- Jean-François Revel , Matthieu Ricard : Le moine et le philosophe (Bouddhisme et Occident; un dialogue entre père et fils). Kiepenheuer & Witsch, Cologne 1999, ISBN 3-462-02783-2
- Stephen Batchelor : Bouddhisme pour les incroyants (une introduction au bouddhisme sans concepts orientaux). Spirit Fischer, Francfort-sur-le-Main 1999, ISBN 3-596-14026-9
- Marcel Geisser : Les Bouddhas du futur. Kösel, Munich 2003, ISBN 3-466-36629-1
- Bhikshuni Tenzin Wangmo: Du bodybuilder à la nonne bouddhiste. Ratna-Verlag, Munich 2005, ISBN 3-00-014886-8 (autobiographie)
- Klaus-Josef Notz: le bouddhisme en Allemagne dans ses autoportraits. Francfort-sur-le-Main 1984.
- Michael von Brück : Introduction au bouddhisme. Francfort 2007. pp. 483-523.
- Martin Baumann: Global Buddhism: Developmental Periods, Regional Histories, and a New Analytical Perspective ( Memento du 7 février 2014 dans les archives Internet ), Journal of Global Buddhism 2 (2001): 1-43
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism. Presse d'université d'Oxford. ISBN 978-0-19-518327-6
- Charles S. Prebish: Passage lumineux: la pratique et l'étude du bouddhisme et de l'Amérique. University of California Press, 1999, ISBN 0-520-21697-0 .
- Richard Hughes Seager: le bouddhisme en Amérique. Columbia University Press, 1999, ISBN 0-231-10868-0 .
liens web
- Bouddhisme tibétain en Occident - Collection d'articles liés au bouddhisme tibétain et au bouddhisme en général
- Bouddhisme en Occident Article par Alois Payer
- Stephan Schleim En route pour le nirvana? Quelle importance les enseignements bouddhistes peuvent-ils avoir dans une culture occidentale? Article dans Telepolis . 18 août 2007
- Buddhism in Europe Annotated Bibliography by Martin Baumann (consulté le 13 août 2013)
Preuve individuelle
- ↑ Karl-Heinz Golzio: L'expansion du bouddhisme en Asie du Sud et du Sud-Est: une étude quantitative à partir de sources épigraphiques. Volume 16 de la série Religionswissenschaft, Peter Lang Verlag, 2010, ISBN 3-631-61259-1 , p. 17
- ↑ Birgit Zotz : Jack Austin et le principe du dialogue. Dans: Der Kreis n ° 271, mai 2014 ISSN 2197-6007
- ↑ Lama Anagarika Govinda: Le livre des conversations. Munich 1998, p. 170.
- ↑ Thich Nhat Hanh: Le Sutra du Diamant. Theseus 1993, p. 107.
- ^ Franz-Johannes Litsch (8 ans membre du Conseil DBU): Bouddhisme occidental - Non merci? .
- ↑ Michael von Brück: Introduction au bouddhisme. Francfort 2007, p. 496.