Réception de la littérature persane dans les pays germanophones

Nezāmi: Sept beautés (environ 1200). Illustration : Jeudi dans le dôme de Jupiter couleur sandale avec la beauté chinoise. Iran, aquarelle, XIXe siècle

La réception de la littérature persane dans les pays germanophones est d'une grande importance pour la littérature. Cela concerne la connaissance de la vision du monde des poètes persans ainsi que leurs procédures poétiques.

Le regretté Johann Wolfgang von Goethe, par exemple, reconnaissait et appréciait l'agilité sceptique exprimée dans la poésie persane. Près de deux cents ans plus tôt, dans la première moitié du XVIIe siècle, il y avait eu les premières traductions de la littérature persane en allemand, initialement avec le français comme langue intermédiaire. Lorsque Joseph von Hammer-Purgstall a commencé ses célèbres traductions de poésie à Istanbul en 1799, le persan était encore à peine disponible pour la traduction.

Page de titre de l'influent lexique bibliographique Bibliothéque Orientale (1697) par Barthélemy d'Herbelot de Molainvilles

En plus des traductions pures, des éditions bilingues sont parfois produites. La première est l'édition partielle des Sept beautés de Nezāmi (vers 1200), que Franz Erdmann publia à Kazan ( Tatarstan , Russie) en 1843 et dont la seconde édition parut également à Berlin l'année suivante.

La littérature persane a également été reçue directement par des auteurs de langue maternelle persane qui vivent et publient dans les pays germanophones depuis le milieu du XXe siècle environ.

L'avancée ottomane depuis le XVe siècle

La mosquée Suleymaniye à Constantinople, gravure de Melchior Lorck , 1570

Entre 1481 et 1566, de nombreux ouvrages arabes et persans ont été traduits en turc. Dans les années 1630, l'ottoman a commencé le polymathe Katib Çelebi en transit à Alep syrienne le titre de manuscrits à saisir qu'il a trouvé dans les antiquaires locaux, et a ainsi commencé son projet global : environ 14 500 ouvrages en langue arabe, persane et turque de la science et de la littérature à décrire par ordre alphabétique (en arabe, Kašf aẓ-Ẓunūn ʿan Asāmī al-Kutub va-l-Funūn ;الظنون أسامي الكتب والفنون). Ce lexique bibliographique est devenu la base de la Bibliothéque Orientale de Barthélemy d'Herbelot de Molainville (1697), qui a été traduite en allemand par J. Chr. F. Schulz entre 1777 et 1779, y compris des ajouts par JJ Reiske et HA Schultens et dans les années Il a été publié à Halle de 1785 à 1790 sous le titre Oriental Library ou Universal Dictionary, qui contient tout ce qui est nécessaire à la connaissance de l'Orient .

Manuscrits persans dans les bibliothèques européennes avant 1700

Bibliothèque de l'Université de Leyde, 1694

Au milieu du XVIIe siècle, l' Université de Leyde (NL) a commencé à constituer une collection de manuscrits persans. De là, Jacobus Golius partit pour l'Orient entre 1625 et 1629 pour étudier et acheter des manuscrits. Des manuscrits orientaux ont ensuite été achetés pour la Bibliothèque Royale de Paris et pour la Bodleian Library d' Oxford . Il n'y avait pas de centre comparable dans les pays allemands, bien qu'il y ait eu quelques manuscrits dans des bibliothèques privées de savants à Munich, Berlin, Hambourg et Dresde. À partir de la fin du XVIIe siècle, les études orientales en Europe sont en déclin. Après Leiden, Johann Jakob Reiske partit également de Leipzig en 1738 pour améliorer ses connaissances linguistiques.

Estampes en persan avant 1700

Dès 1554, les premières lettres en bois pour caractères arabes ont été découpées à Vienne , car les gens s'intéressaient à l'utilisation pratique des langues orientales. En plus de Vienne, 1651 caractères ont été utilisés à Amsterdam pour imprimer Saadis Golestan et sont restés en usage jusqu'en 1882 au moins, date à laquelle ils ont été à nouveau utilisés pour imprimer un autre ouvrage aux Pays-Bas.

Thésaurus Linguarum Orientalium (1680-1687)

Vue sur la ville de Constantinople, de Guillaume-Joseph Grelot : Relation nouvelle d'un voyage de Constantinople (1672)

En 1653 Franz von Mesgnien Meninski (1620 / 1623-1698), qui devint plus tard le premier interprète de l' empereur Léopold Ier , se rendit à Constantinople avec l'ambassade de Pologne et écrivit son Thesaurus Linguarum Orientalium Turcicae, Arabicae, Persicae ... les emprunts persans en turc et fut imprimé en quatre volumes à Vienne 1680–1687, contenait également des traductions en allemand (en plus du latin, de l'italien, du français et du polonais).

17ème siècle

Une page du Golestān de Saadi , écrite dans le style Nastaliq , 14e siècle

Au début de la période baroque, Martin Opitz , entre autres, dans son livre von der Deutschen Poeterey (1624), considérait une connaissance approfondie de la poésie en latin et en grec comme une condition préalable pour pouvoir faire de la poésie en allemand. Opitz a reconnu l'importance de la traduction "afin de jeter les bases de la langue allemande." Avec la traduction et la réception de la littérature persane, d'autres travaux sont venus à l'horizon de ses contemporains qui étaient actifs dans la création de la langue.

Saadis Golestān (1636 ou 1654, persan Rosenthal )

Page de titre du Persianischer Rosenthal d'Olearius (1654), une traduction de Saadis Golestān (XIIIe siècle)

La première œuvre littéraire en persan connue en Europe est le recueil d'histoires et de poèmes Golestān de Saadi de 1258. Il a été publié pour la première fois en français en 1634 et sur cette base en 1636 en allemand. Dès 1654 une version, traduite directement du persan, est apparue, le titre annonçant beaucoup d'histoires amusantes, des discours astucieux et des règles utiles du poète Shich Saadi d'il y a 400 ans et qui est écrit dans un langage métaphorique fort. Dans la traduction, il devient clair qu'il y a un intérêt pour la vision du monde du poète. Il vient d' Adam Olearius , qui a commencé à apprendre la langue en Perse en 1637 et a écrit l'ouvrage après son retour en coopération avec l'ambassadeur de Perse Ḥaq (q) wirdī, qui a vécu avec lui et dont le soutien Olearius a nommé dans le titre de son ouvrage . Cette traduction a été publiée en 1660, 1663, 1671 et 1696 et a servi d'inspiration littéraire à Andreas Gryphius ( Catharina de Géorgie , 1655, imprimé en 1657) et Daniel Caspar von Lohenstein ( Ibrahim Bassa et Ibrahim Sultan , 1673) et à Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen ( Simplicius Simplicissimus , 1668). Le premier manuscrit de Grimmelshausen, Keuscher Joseph, contient une compétition d' épluchage de citron avec des couteaux tranchants entre la femme de Potiphar et ses amis. Le matériel provient de la deuxième édition de la traduction Golestān d'Olearius , parue en 1660. L'œuvre fut imitée en allemand en 1679 par Samuel von Butschky, non seulement en termes de contenu, mais aussi formellement .

Le récit de voyage d'Adam Olearius (1647, 1656, 1663 etc.)

Page de titre de la première édition Offt description convoitée de The Newen ORIENTAL JOURNEY (1647)
Ispahan, vue sur la ville dans : Adam Olearius, Vermehre Newe Description des Muscowitischen et Persischen Reyse , 1656 ; l'ambassade y séjourna pour des négociations entre août et décembre 1637.
Meidān-e Naqš-e Ǧahān ("Carré de l'image du monde", aujourd'hui aussi : Meidān-e Emām, "Place de l'Imam") à Ispahan, dessiné par G. Hofsted van Essen pour le compte de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales , Bibliothèque universitaire de Leyde (1703)

Dans les années 1635 à 1639, une expédition commerciale de l' ambassade du Schleswig-Holstein de Friedrich III. sur la Russie à la cour persane d' Ispahan , dont la description de voyage par Adam Olearius, Voyage moscovite et persan (première 1647, étendue à la version finale en 1656) est une proto-ethnographie savante, qui est considérée comme la première description scientifique de voyage. Déjà un best-seller dans les pays germanophones du vivant d'Olearius (jusqu'en 1671) - notamment en raison de son travail habile avec du texte et des images - c'était la seule œuvre non religieuse qui au 17ème siècle a été traduite dans d'autres langues (français, anglais, néerlandais, italien) a été traduit. Elle a notamment laissé des traces dans l' ouvrage de Montesquieu Les Lettres persanes (1721).

Olearius a traité les faits assez librement - comme le concluait Barbara Becker-Cantarino en 1981 à partir du contenu de certaines lettres autographes redécouvertes par son compagnon de voyage Paul Fleming. Avec Olearius, le nouveau concept d'expérience est développé pour la première fois, avec lequel d'autres régions dans leur diversité et leur ambiguïté peuvent être parcourues et décrites comme des mondes extérieurs. A partir de ce moment, les voyageurs ne considéraient plus leurs expériences comme de simples contre-mondes menaçants, mais étaient "dépassés et impressionnés par la richesse et les tentations, par la diversité des expériences à l'étranger", a déclaré Michael Harbsmeier en 1994. Elio Brancaforte a établi en 2003, que le récit de voyage a une perspective principalement eurocentrique.

La cinquième partie contient le 24e chapitre. De la langue et de l'écriture persanes et du 25e chapitre. Des académies persanes et freyen Künsten , dans lesquelles le rôle des versets significatifs dans la vie quotidienne est rapporté et que les gens aiment particulièrement lire le «Külustan» de Saadi en raison de la grâce de la langue. Ceci est suivi du chapitre 26. Histoire d'Alexandre, basée sur une description persane, et de deux frères Chidder et Ellias, puis Oléaire évoque la littérature.

De leurs poètes et de leurs vers (partie V, chapitre 27)

Voyages moscovites et persans (1647), quatrième partie, chapitre 6, à Kazan

Au chapitre 27, « De leurs poètes et de leurs vers », il est dit : En Perse, la poésie est aimée plus que probablement nulle part ailleurs. Elle ne se trouve pas seulement sous forme écrite, mais est parfois très présente « aussi en personne, bey Pour les messieurs à Gastereyen, également sur le Maidanen, dans les cruches et autres festins », mais aussi pour gagner de l'argent dans la maison des aisés pour le divertissement des invités. Les poètes du roi et d'autres cours, où ils ne se mêlent pas au peuple, mais travaillent uniquement à l'intérieur de la maison, sont dans certains cas très admirés pour leur pouvoir créateur. Ceux qui savent écrire de la poésie sont reconnaissables à leurs vêtements dans la rue et portent un sac pour des livres, du papier et un encrier afin qu'ils puissent écrire un nouveau poème pour les clients si nécessaire. Sur le marché, les poètes lisent également leurs poèmes, qui ciblent souvent les Turcs et leurs saints. Il y a de grandes différences qualitatives dans la poésie et ceux qui ne pouvaient pas s'appeler poètes se parent dans les pubs et sur le marché de plumes étrangères afin d'être payés par le peuple. Les vieux poètes seraient lus « autant en turc qu'en persan. Parce que les deux langues sont également valables pour eux », aimeraient tous deux lire de manière égale. « Mais vos meilleurs poètes que vous avez par écrit » sont selon ses informations : Saadi , Hafis , Firdausi , Füssuli , Chagani , Eheli , Schems , Nawai , Schahidi , Ferahsed , Deheki , Nessimi et autres. Olearius explique brièvement que les vers persans ont des rimes comme en allemand, même si cela n'est pas pris aussi strictement s'il y a une syllabe de plus ou moins par vers. Les rimes internes et les répétitions de mots, en particulier l' anadiplose , sont également utilisées selon certaines règles . On se complaît dans l'emploi ambigu des mots. Voici les exemples d'un quatrain en persan, en transcription latine et en dessous en traduction allemande, ainsi qu'un deux lignes en turc avec transcription latine et traduction allemande. Sous le même titre, il y a une brève discussion sur le droit et la médecine.

Poèmes de Paul Fleming dans le cadre du récit de voyage

Leipzig en 1632, vue du sud-est

À l'âge de 24 ans, le poète et étudiant en médecine Paul Fleming a demandé à participer à ce voyage sur les conseils d'Olearius. Son diplôme en arts et en philosophie avait été obtenu en mai 1633 (avec Olearius comme l'un de ses examinateurs) après l'annulation des examens de janvier de la même année à cause de la guerre et de la peste à Leipzig. Il interrompt ses études de médecine.

Adam Olearius a ajouté quinze poèmes de son compagnon de voyage et déjà célèbre poète Paul Fleming à titre posthume au récit de voyage et certains d'entre eux ont été placés dans la partie persane du voyage et dans la partie du voyage de retour, respectivement. Hans-Georg Kemper a montré qu'Olearius était capable d'intégrer la poésie occasionnelle de Fleming dans la description du voyage parce que Fleming avait repensé l'opportunité d'une expérience commune. De cette façon, ils sont présentés comme les points forts glamour de l'expérience des groupes de touristes.

Olearius avait publié de nombreux autres poèmes écrits sur le voyage dans le recueil posthume de Fleming Teütsche Poemata (prêt pour l'impression en 1642, non publié avant 1646), auquel un lien est établi dans la description du voyage. D'autre part, la dédicace du cinquième livre de l'Oden de Fleming au compagnon de voyage « particulièrement familier » Johann Albrecht von Mandelslo fait clairement référence au voyage ou à sa description.

Les poèmes de Fleming constituent la plus grande partie du fait qu'au-delà de l'observable empiriquement, un niveau significatif devient perceptible dans le rapport de voyage, sur lequel Olearius peut montrer pourquoi lui et son ami Fleming ont rejoint le voyage sans que cela soit dit directement, alors Harald Tausch dans une contribution de 2012. Diverses stratégies du secret s'imbriquent intertextuellement, qui sont aussi littérairement productives parce qu'elles ne sont qu'allusions. Ce qui doit être rapporté doit être interprété rétrospectivement à l'aide d'une technique de camouflage : seuls ceux qui étaient familiers avec certains mots clés de la tradition alchimique pouvaient reconnaître le véritable motif pour lequel Fleming voulait se joindre au voyage : plus sur la galénique médicale connaissances disponibles en Perse pour le savoir - ce qui n'était plus possible avec des voyages en Espagne ou en Sicile en raison de la dévastation spirituelle causée par l' Inquisition afin de pouvoir lutter contre les maladies infectieuses peste et syphilis , qui sévissaient chez nous (Fleming a reçu son doctorat sur ce dernier après son retour à l'Université de Leyde). Au cours de ces années, des campagnes de contre-Réforme ont été menées en Europe centrale, en particulier contre les iatrochimistes, de sorte que Fleming aurait pu consciemment ou inconsciemment considérer le voyage comme une manœuvre d'évitement.

La poésie de Paul Fleming (1642/1646)

Paul Fleming (Frontispice à Teütsche Poemata , 1642)

Fleming était l'un des voyages du groupe de Hofjunker et Steward . Depuis que Fleming est décédé à l'âge de 30 ans neuf mois après son retour, il avait passé la plupart de ses années d'adulte à voyager. La plupart de ses œuvres ont été créées à cette époque.

En 2012, Harald Tausch a analysé certaines des odes de Fleming arrangées par Olearius et publiées en 1646 peu avant le récit de voyage et est arrivé à la conclusion que « Fleming reprend effectivement la tradition du motif pétarchiste, mais à première vue l'infiltre avec des mots étranges et erratiques. se réfèrent secrètement à l'imagerie de l'alchimie."

150 ans plus tard, dans ses conférences sur l'histoire de la littérature romantique (1803/1804) , le romantique August Wilhelm Schlegel fait l'éloge de la poésie de Fleming en plus de « l'imagination épanouie, l'enthousiasme, l'abondance et la vigueur juvénile » ainsi que les « couleurs éclatantes de son images » - en résumé : « Il avait un cœur allemand et une fantaisie orientale » et avait « compris son voyage avec un sens romantique et l'avait présenté à merveille.

180 ans plus tard, cependant, le biographe de Fleming Heinz Entner semble à peine trouver quelque chose de ce genre lorsqu'il formule en 1989 : « Quiconque recherche le charme des expériences exotiques sera déçu de constater que les poèmes ne font que suggérer et transmettre à peine quelque chose » et « La poétique Le rendement de ces textes [reste] maigre si l'on cherche le reflet direct des impressions extérieures de voyage. »

Saadis Bustan en allemand (1696)

Page de titre d'une édition persane de Saadis Bustan (XIIIe siècle), édition du XVIIe siècle
Double page du Bustan , édition 1539 de Boukhara

De Bustān , l'œuvre lyrique de Saadi, il y avait quelques maximes en 1644 dans une édition bilingue persan-latin par Levinus Warner (1619-1665) et une traduction latine, qui se voulait une édition complète, fut publiée en 1651 par George Gentius . Une traduction en prose néerlandaise par Daniel Havart a suivi en 1688. Le titre de la première version en allemand, basée sur cette version hollandaise en prose, est Der Persianischer Baum-Garten: Planté avec des accessoires illisibles de nombreuses histoires, des incidents étranges, des histoires instructives et des dictons remarquables . Les éditeurs d'une édition posthume avec des œuvres d'Adam Olearius et d'autres (1696, ci- joint la vallée des roses et le jardin des arbres persans ) appellent cette traduction en allemand leur propre travail.

18ème siècle

Exemple de réception : Tissu Turandot (à partir de 1710 d'abord en français)

Illustration des sept beautés de Nezāmi ; le dimanche soir dans le dôme jaune du soleil avec la princesse grecque, Boukhara 1648

L'histoire de la réception peut être esquissée à l'aide du matériel Turandot. L'histoire de Nezami Ce que la princesse russe a raconté mardi dans le dôme rouge de Mars , le quatrième soir dans son poème Haft Paykar ( Les sept beautés , 1197), était considéré par Rudolf Gelpke en 1960 comme la plus ancienne version persane vérifiable. Cependant, Nezāmi ne mentionne pas le nom persan Turandocht et l'histoire a un cadre russe. Fritz Meier écrivait en 1941 : « Niẓâmî ne prépare pas un destin ou une tragédie. Son aspect est la préciosité , la préciosité de la matière, des pensées et du langage (...) un sens sublime transfiguré le drastique."

1710-1712, François Pétis de la Croix avait sorti le recueil de contes Mille et un jours en cinq volumes pour le compte de Marie-Adélaïde de Savoie à la suite de l'adaptation française des Mille et une nuits d' Antoine Gallands (1704) , déclarés comme des contes de fées persans. Les Mille et un jour , contrairement aux Mille et une nuits, étaient arrangés de telle manière que l'accent était mis sur la figure d'une princesse refusant de se marier, dont la nourrice lui racontait des histoires agréables sur les hommes afin de les rendre plus à l'aise. L'histoire de Turandot de De la Croix porte le titre «Histoire du prince Khalaf et de la princesse de Chine». Carlo Gozzi a obtenu le cadre narratif de sa tragique comédie Turandot (1762), dont Friedrich Schiller était en version prose en 1801 mis au travail. sa pièce éponyme , également avec un décor chinois. Si Turandot est caractérisé par Gozzi comme capricieux et obstiné, Schiller la laisse tenter de dissuader le prince afin de la faire connaître, ce qui suggère des motifs assez nobles. Theodor Körner a commenté l'œuvre de Schiller dans une perspective de genre lyrique. En effet, trente ans avant la pièce de Gozzi, un opéra de Turandot, La Princesa Chine (1729), avait été créé par Jean-Claude Gillier et Alain-René Lesage . En 1809, Carl Maria von Weber a écrit de la musique accessoire pour la pièce de Schiller et le matériel Turandot était alors plus susceptible d'être reçu sur la scène de l'opéra, par exemple à travers Turandot de Giacomo Puccini (1926).

A partir de 1754 Académie Orientale à Vienne

Vers le milieu du XVIIIe siècle, alors que l'influence théologique chrétienne déclinait au siècle des Lumières et que l'influence de l' Encyclopédie française (1751-1780) augmentait dans les pays germanophones , l'intérêt pour la tolérance religieuse, l'esthétique et la croissance augmenta l'autonomie du l'imagination - comme on le trouve chez Saadi, par exemple. Les intérêts économiques de Marie-Thérèse se sont également développés dans le sud-est, à la suite de quoi l' Académie impériale et royale des langues orientales a été fondée à Vienne en 1754 .

1771 Ghazel ; Idéalisation à la romaine d'un souverain persan

En 1771, la première traduction européenne de la poésie persane est apparue sous la forme du Ghazel , une forme inconnue jusque-là, qui devait avoir un grand impact dans la poésie de langue allemande. Les poèmes de l'ambassadeur austro-hongrois à Londres et à Berlin, Graf ont été publiés en latin Karol Reviczky (1737-1793), dont l'ouvrage Specimen Poeseos Persicae à côté de poèmes du Diwan du poète Hafiz contenait également une histoire très appréciée de la poésie persane. .

À la fin de l'été 1771, Albrecht von Haller publia un roman d'État intitulé Usong. Une histoire orientale sur un souverain en Perse à la fin du XVe siècle, que Haller idéalise comme un despote bon enfant et éclairé. Ceci est important pour l'image allemande de la Perse à cette époque.

Re-scellés de Herder

Page de titre de la 4e collection de Herder des feuilles éparses , qui contient le reconditionnement de la littérature persane

Dans la découverte littéraire de l'Orient, Johann Gottfried Herder a été décisif avec ses propres œuvres en allemand , même s'il a un ton ethniquement polarisant qui est suspect dans la perspective d'aujourd'hui. Herder s'est détourné de la culture française, a déclaré qu'il ne pouvait trouver aucun modèle chez les Grecs et les Romains et est parti en Orient à la recherche de l'origine de tout être en étudiant, entre autres, les langues orientales et la poésie persane. , mais sans envisager un voyage en Perse. Herder était déjà enthousiasmé par Saadi dans sa jeunesse et a entrepris des changements dans la poésie.

La littérature anglaise était « découverte » depuis les années 1740 et Herder utilisa également des œuvres du traducteur britannique William « Orientalist » Jones (1774/1777) pour ses fleurs recueillies auprès de poètes orientaux (1792 ). En 1787, Herder apparaît dans le troisième recueil de ses Feuilles éparses avec des conjectures sur Persépolis .

19ème siècle

Traductions de Joseph von Hammer-Purgstall

Nezami

En 1809, le traducteur Joseph von Hammer-Purgstall, diplômé de l' Académie orientale de Vienne , publia les premières révisions de Nezāmis Chosrau et Schirin sous forme de livre, qui figurait dans le Neuer Teutscher Merkur de Christoph Martin Wieland depuis 1798 .

Hafez

1812-1813 suivi, « traduit du persan pour la première fois dans son intégralité », avec le Diwan des Hafis ( DMG Ḥāfi died, mort vers 1389), la première traduction complète d'une édition divan dans une langue européenne, également par Hammer-Purgstall, qui était responsable du travail avait commencé à Istanbul en 1799. À cette époque, il n'y avait pratiquement pas de traduction en persan. La plus grande réussite est peut-être le fait que Hammer-Purgstall a rompu avec le ton ethniquement polarisant de Herder. Hafis a été mentionné pour la première fois par Johann Wolfgang von Goethe en 1814. L'avant-propos anecdotique de Hammer-Purgstalls Hafis-Diwan aurait pu être tout aussi important pour le dernier recueil de poèmes de Goethe West-Eastern Diwan (1819), son hommage à Hafis, que la poésie traduite. En 1818, Hammer-Purgstall écrivait dans la dédicace de ses poèmes orientalisants Morgendländisches Kleeblatt : « Les outils du magicien », et il parlait de Goethe, qu'il ne connaissait pas personnellement.

Chayyam

Hammer-Purgstalls étude de l' histoire des beaux-arts de la parole de la Perse. Un Bluethenlese de deux cents poètes persans (1818) s'est également avéré être influent pour la littérature de langue allemande. Goethe les a utilisés pour ses notes et traités , qui complètent les poèmes de son divan ouest-oriental . Cependant, Goethe n'a pas mentionné les 25 Robāʿīyāt d' Omar Chayyām (XIe siècle), qui ont été publiés pour la première fois dans le cadre du Blüthenlese traduit dans une langue occidentale moderne, également par Hammer-Purgstall.

Rumi

Hammer-Purgstall consacre une longue et enthousiaste section à Rumi dans son Histoire des Beaux-Arts Oratoires de Perse (1818). Ce n'est qu'en 1849 que Georg Rosen devait traduire les premières parties de Rumis Masnawī en vers allemands.

Importance considérable des traductions

Sans la traduction de Hafis par Hammer-Purgstall en allemand, il n'y aurait pas eu d' enrichissement de leur répertoire poétique à travers Ghaselen après la suggestion de Hafez, sauf pour Goethe, ni pour Friedrich Rückert , ni pour August von Platen , Emanuel Geibel , Paul Heyse , Theodor Storm ou Heinrich Heine . Les adaptations libres de Rückert ainsi que les traductions plus strictes qu'il a écrites par la suite ont eu une grande influence sur de nombreux, y compris les poètes épigonaux de langue allemande du 19ème siècle. Dans les premiers travaux d' Hugo von Hofmannsthal (1891), il y a des ghasels d'une grande beauté.

L'œuvre tardive de Goethe West-Eastern Divan (1819)

Pages de titre de la première édition de l'ouvrage tardif de Goethe West-Eastern Divan (1819)

Du point de vue de Goethe, l'une des principales caractéristiques de la poésie persane est son agilité sceptique. Dans son expérience de l'étrangeté dans le recueil de poèmes West-Eastern Divan (1819), on peut reconnaître non seulement les aspects de motif et de métrique, mais aussi les adaptations stylistiques à la poésie orientale, par exemple à travers l'utilisation de la paranomasia , qu'Hendrik Birus a qualifiée de « caractéristique du style orientalisant émergent de Goethe » désigne : par exemple « Liebchens / Liedchens » et « saint / secret » dans le poème Allleben ou dans les talismans la combinaison « confondre » / « se tromper » / « démêler ». Une reconstruction des sources textuelles qui ont servi d'inspiration dans le poème d' ouverture du premier livre, Hegire , a révélé qu'il y en avait quatre différents, et ce poème est considéré comme un exemple typique du processus poétique de Goethe. Le concept esthétique de Goethe se caractérise par une interaction créative entre l'espace orientaliste du sens et les stratégies individuelles d'action poétique et se déplace dans le champ de tension entre le familier et l'inconnu dans une sphère de compréhension. Pour feu Goethe, les royaumes orientaux signifiaient une recherche d'asile virtuelle en période d'effondrement imminent de son propre pays (guerres napoléoniennes, début de la restauration au lieu de l'éveil social à l'aide des idéaux de la Révolution française).

Au Humboldt Kolleg à Graz en 2006, Manfred Osten a commenté le large impact de l'œuvre : « Au début du 20e siècle, des milliers d'envois de fonds du West-Eastern Divan gisaient dans le grenier de la maison d'édition Cottas - en esprit, ils sont toujours là aujourd'hui. Parce que les idées de Goethe sur notre impuissance et notre mutisme face à l'islam ne reçoivent toujours guère d'attention. » Anil Bhatti, d'autre part, a déclaré en 2007 qu'avec West-Eastern Divan « le titre d'une œuvre poétique est devenu le signal d'un programme ».

Friedrich Rückert

Friedrich Rückert, gravure sur cuivre de son ami Carl Barth

Contrairement à Goethe, Friedrich Rückert avait une connaissance du persan et après une visite à Hammer-Purgstall en 1818, il commença à traduire. Il a traité les Ghazel à Jalāl ad-Dīn ar-Rūmī (1819) et les Hafis d'un point de vue germanophone. En 1821, Rückert a annoncé "Persica" (Roses de l'Est) à son éditeur Johann Friedrich Cotta et a expliqué qu'ils étaient différents des poèmes de Goethe en ce que l'essentiel ici était la forme plutôt que l'esprit. Rückert a procédé de telle manière qu'il a essayé de recréer la forme formelle de l'original oriental en allemand, dans des poèmes perfectionnistes qui sonnent comme un corset par rapport au style de Hammer-Purgstall et dont l'arbitraire n'en est que plus habilement camouflé. La similitude entre Goethe et Rückert réside dans le fait que tous deux transforment souvent un seul vers de Hafez en poème. Les œuvres de Rückert diffèrent de Hammer-Purgstall en ce que ce dernier a choisi des distiques incohérents ou parfois des quatrains, tandis que ce dernier a choisi des strophes de vers doubles qui avaient des mots rimés identiques dans la deuxième ligne. En allemand, comme en persan, il n'est pas possible de toujours rimer sur des syllabes identiques, c'est pourquoi Rückert a créé cette voie intermédiaire. En d'autres termes : Hammer-Purgstall « conduit Hafis en allemand, au lieu de l'allemand à Hafis comme Rückert. » Le cycle de la vie, que Rückert a trouvé représenté de manière impressionnante dans la poésie persane comme un cercle contemplatif autour d'un centre, lui semblait sous la forme du Ghazel pour être mieux exprimable avec la séquence de rimes aa, ba, ca etc.

À partir de 1827, Rückert publie sa traduction d'un ouvrage indo-perse sur la rhétorique et la poésie dans la revue Fundgruben des Orients , que Hammer-Purgstall publie à Vienne. Un demi-siècle plus tard sous le titre Grammar, Poetics and Rhetoric of the Persians du septième volume du livret Ḱolzum (1874), publié par Wilhelm Pertsch sous forme de livre, il est désormais considéré comme un ouvrage fondamental sur la poésie persane. Rückert décrit et explique dans cet ouvrage quels éléments constitutifs doivent être pris en compte dans les processus de communication interculturelle de la poésie persane. Rückert était l'un des traducteurs littéraires de langue allemande très productifs et a traduit presque toutes les œuvres plus importantes de la poésie persane (et arabe) qui étaient disponibles à l'époque en allemand.

La compréhension de Rückert de Rumi

En tant que traducteur poétique, Friedrich Rückert voulait acquérir une compréhension si profonde de la poésie persane qu'il ne restait rien d'étranger. Il était convaincu qu'il existe un esprit humain transnational. Les adaptations et recréations de Rückert du Mas̱nawī-e ma'nawī (« deux lignes spirituelles ») de Rumi montrent comment il a compris l'aspect spirituel-mystique des déclarations du maître soufi et l'a transféré aux lecteurs germanophones.

Rumi Rückert littéralement, 21e siècle
Rumi-Az Jamadi mordam.svg Tu vois, je suis mort comme une pierre et rose comme une plante, Je suis mort d'un minéral et j'ai grandi (comme ça = comme une plante)
Mort en tant que plante puis a suivi son cours en tant qu'animal. Et de la plante je suis mort et j'ai grandi comme un être vivant (= animal)
Est mort un animal et est devenu un homme. Qu'est-ce que je crains alors Mort d'un être vivant et devenu humain (Adam = Terrien)
Parce que je ne peux jamais être diminué en mourant! Alors qu'ai-je à craindre, pour devenir moins mourant ?
Encore une fois, quand serai-je mort en tant qu'humain [Dans le] coup supplémentaire j'aime mourir de la race humaine (= être humain)
L'aile d'un ange sera-t-elle acquise pour moi, Pour que je prenne les ailes et la tête (= forme) des anges
Et en tant qu'ange, je dois aussi être sacrifié Une fois de plus je suis aussi sacrifié comme un ange
Devenez ce que je ne comprends pas: un souffle de Dieu! Devenir ce qui ne vient pas comme une illusion : à l'éon
az ǧamādī mordam-o nāmī šodam
w'az namā mordam be-ḥeywān bar-zadam
mordam az ḥeywānī-o ādam šodam
pas če tarsam clé ze mordan est venu šodam
amle-ye dīgar be-mīram az bašar
tā bar-āram az malā'ek par-o sar
bār-e dīgar az malak qorbān šawam
ānč 'andar wahm na-āyad ān šawam

Ce poème est écrit dans un métalangage, que l'on voit à peine dans l'adaptation de Rückert ; mais il a compris et interprété ce poème dans le sens du mysticisme soufi :

1. Deux lignes :
Ce n'est pas une pierre de béton , mais sa substance de base, le minéral ( arabe اد, DMG ǧamād ).
La plante doit être interprétée comme « quelque chose qui pousse tout seul » ( arabe امى, DMG nāmī ouا, DMG namā ).
Et l' animal est "quelque chose qui vit = est animé" ( arabe ان, DMG ḥeywan ).
Ainsi, cette ligne à deux lignes pourrait également être interprétée à l'effet que "je" est devenu matière à partir d'énergie, est maintenant mort en tant que telle et a grandi jusqu'à ce que "je" s'éveille enfin à la vie (animée).
2. deux lignes :
Et de là, "je" est devenu une motte de terre respirée par Dieu , arabe. - Persan آدم ādam , qui remonte à l' hébreu adam et signifie formé à partir de la terre (= terrien).
3. Deux lignes :
C'est pourquoi Rumi utilise également le terme de genre humain (en arabe بشر, DMG bašar ), qui a émergé de cet Ādam . Et les anges sont des êtres spirituels qui ont finalement encore une forme.
4. Deux lignes:
Cette figure doit aussi être sacrifiée pour que « je » devienne un éon . Cet éon ( arabe آن, DMG ān ) est à assimiler à l'éternité, mais aussi au petit moment ("Nu") vers lequel le mystique s'efforce et qui n'est peut-être pas qu'une simple tromperie, qui est bien l' extinction en Dieu ( arabe الفناء, DMG al-fanā ' ) et en tant que souffle divin , à son tour, est absorbé dans l'énergie cosmique éternelle (divine).

La compréhension de Rückert de Hafez

Comment Friedrich Rückert a enregistré le poète persan Hafis , il l'a écrit dans son journal poétique vers 1860 :

Hafez, où il semble
ne parler que supersensible, parle du sensuel;
Ou
parle-t-il seulement de surnaturel quand il semble parler de choses sensuelles ?
Son secret est insensible,
car sa sensualité est supersensible.

August von Platen

August von Platen , qui avait également une connaissance du persan, a illustré la structure complexe et la profondeur de sa poésie dans ses reproductions du Diwan des Hafis, qui ont été publiées dans les années 1820. L'objectif de Platen était de recréer la poésie de Hafez en allemand, contribuant ainsi à rendre les formes de vers persans fructueuses dans la langue allemande.

Heinrich Heine

Heinrich Heine était le récipiendaire contemporain le plus important du Divan de Goethe . Il est considéré comme « la grande exception à l' appréciation du Divan » en louant le recueil de poèmes de Goethe pour la sensualité que Hafis a célébrée selon Goethe en rendant le dogmatisme rigoureux du Coran en tant que poète flexible et humanisé. Heine a mis en œuvre l'auto-ironie de Goethe à l'égard des tendances dogmatiques logocentriques d'une société enseignante eurocentrique, qui prévalent à nouveau en Occident, dans ses poèmes Romanzero . Dans ce document, Heine étend la sensualité de Goethe au global, "en prescrivant une éducation sensuelle pour le spiritualisme maigre et glacial dans le sens d'une perception globale de la réalité".

Avec ses dispositifs stylistiques, Heine était capable de refléter une vision brisée et post-romantique du monde. En ce sens, Jan Volker Röhnert compte aussi les images liées apparemment sans motivation, les sauts d'un sujet à l'autre, la discorde, les disharmonies et les tons « impurs » « comme faisant partie de « l'étrangeté de l'original ».

Orientaliser les recueils de poésie

Friedrich Bodenstedt et Mirza Schaffy , représentation sur papier journal, 19e siècle

Dès le milieu du XIXe siècle, la littérature allemande emprunte des matériaux et des motifs à la poésie arabo-persane pour des adaptations légères et dépourvues de sens, écrit Diethelm Balke dans le Reallexikon der Deutschen Literaturgeschichte , dont le premier volume paraît en 1958. On peut dire que dans certains cas, des recueils de poésie orientalisante très lus ont été créés, par exemple - l'œuvre la plus populaire de ce genre - les chansons "hausbackene" (Schimmel) de Friedrich Bodenstedt par Mirza Schaffy , qui, à partir de 1851, ont réalisé près de 300 éditions, dont traductions et est ainsi devenu un succès inhabituel dans le commerce du livre.

20ième siècle

Dans les études littéraires de la seconde moitié du XXe siècle, selon Navid Kermani, l'exemple de la littérature persane ou arabe peut être utilisé pour démontrer un mécanisme d' exclusion «avec lequel l'Europe construit sa propre histoire». Sur la base des deux canoniques études d' Erich Auerbach ( Mimesis , 1946) et d' Ernst Robert Curtius ( Littérature européenne et Moyen Âge latin , 1948), le paradigme qu'il existe une histoire littéraire exclusivement occidentale est encore influent dans les cours d'aujourd'hui. Kermani soutient qu'il n'y a presque pas d'influences non européennes. Par exemple, Curtius zu Dante ne mentionne aucun des précurseurs, sources ou contacts arabes et l'histoire littéraire de l'Espagne ne commence dans son étude qu'au XVIe siècle. Curtius ne discute pas non plus des raisons pour lesquelles Cervantes a fait passer son Don Quichotte pour une traduction d'une œuvre arabe.

Caractéristiques de la recherche allemande sur l'orientalisme

Au début des années 1980, il y a eu un tournant pour la recherche orientaliste allemande dans les études littéraires et culturelles à travers une combinaison du mouvement postcolonial et du tournant linguistique , selon l'analyse d' Andrea Polaschegg (2005) : Jusque-là, orientaliser la littérature dans les études allemandes était basée sur des aspects individuels ou des auteurs recherchés, mais sans évaluation systématique, et ce n'est que depuis lors qu'il y a eu un nombre croissant d'œuvres qui traitaient de l'image de l'Orient dans divers textes par différents auteurs dans le contexte plus large de la culture et de l'histoire de la réception européenne et influence. Une dimension politique a commencé à être envisagée et la réception occidentale de l'Orient a été liée au colonialisme et à l'impérialisme - d'abord avec hésitation dans les études allemandes. Dans son épistémogramme de l'occupation scientifique avec l'orientalisme, Polaschegg identifie deux hypothèses de base qui concernent la relation entre imagination et pouvoir, dont les différentes explications ne sont pas ouvertement discutées dans une controverse ouverte (du moins pas avant 2005): «Le caractère imaginaire de la L'Orient et l'existence d' une sorte de lien entre les constructions sociales et les relations de pouvoir sont désormais si évidentes que toutes les différences à la lumière de cette évidence se réduisent à des marginales. interprétation que les catégories politiques, économiques ou sociales poursuivies à partir de la Phase de la Guerre froide sont venues et des facteurs culturels sont apparus, avec lesquels un nouvel antagonisme a été recherché dans les discours occidentaux . Au cours de cela, le terme Orient a été remplacé par le terme Islam . Selon l'analyse de Polaschegg (2005), une des vérités incontestées de la recherche sur l'orientalisme est qu'au cours du tournant culturel , il semble y avoir un lien indispensable entre altérité et « étranger ». En traitant de l'orientalisme, les études littéraires et culturelles allemandes montrent de fortes continuités et homogénéités, que Polaschegg attribue au fait que, dans de nombreux cas, la critique anglo-américaine de l' orientalisme d' Edward Said (1978) a été aussi peu reçue que les débats correspondants dans les études islamiques allemandes.

Accueil en exil

La littérature persane a également été reçue directement par des auteurs de langue maternelle persane qui écrivent et publient dans les pays germanophones depuis le milieu du XXe siècle environ. Après que certains auteurs aient été arrêtés (par exemple, Hushang Golschiri 1996) ou même assassinés, les écrivains ont quitté l'Iran en grand nombre et, par conséquent, la littérature d'exil est devenue un phénomène de masse. Même en exil à Bonn en 1992, Fereidoun Farrokhsad, un écrivain iranien, a été assassiné par des agents des services secrets.

21e siècle

La traduction de Hafis en allemand par Hammer-Purgstall a été publiée à nouveau en 2007 pour la première fois en 200 ans. «Que nous lisions une traduction qui a presque deux cents ans est un cas rare en soi», écrit Stefan Weidner dans l'épilogue. « Nous le lisons parce que l'histoire de la littérature et de la réception l'a élevé au rang d'ouvrage indépendant.

La littérature persane est de plus en plus reçue dans les pays germanophones par des auteurs qui peuvent recevoir la littérature persane dans l'original, notamment parce qu'ils ont l'une des variantes de la langue persane Fārsī , Darī , Toǰikī comme langue maternelle. L'anthologie de la poésie 2011, Hier ist Iran! La poésie persane dans les pays germanophones comprend des auteurs qui écrivent en persan et/ou en allemand dans les pays germanophones ainsi que des œuvres d'auteurs qui écrivent en allemand en Iran : « Le point de référence n'est donc pas seulement la géographie, mais aussi la langue », explique l'éditeur son concept.

Textes primaires numérisés sur le Web

Plus de littérature de recherche

  • Hamid Tafazoli : "Sur l'utilité des voyages à l'étranger. Réflexions sur des aspects de l'écriture culturelle", in : Eva Wiegmann (Ed.) : Interkulturelles Labor. Le Luxembourg dans le champ de la tension entre intégration et diversification , Francfort-sur-le-Main et al : Lang, 2016, pp. 157-178.
  • Hamid Tafazoli : « Odalisques et esclaves de l'amour. La vision masculine des femmes dans la médiation culturelle textuelle », in : Orbis Litterarum 69.5, 2014, pp. 355-389.
  • Maḥmūd Falakī (2013) : Goethe et Hafis. Compréhension et incompréhension dans l'interrelation de la culture allemande et persane Table des matières , Berlin : Schiler, ISBN 978-3-89930-404-6 .
  • Titus Knäpper: "Ex oriente lux": Nouvelles sur l'oriental dans "Parzival". Dans: roman et mythe arthurien , édité par Friedrich Wolfzettel, Cora Dietl et Matthias Däumer. de Gruyter, Berlin, ISBN 978-3-11-026252-0 , 2011, p. 271-286.
  • Hamid Tafazoli : « La poésie de voyage de Paul Fleming comme tentative de communication transculturelle au début de l'ère moderne », in : Tarvas, Mari (éd.) : Paul Fleming et le champ littéraire de Tallinn au début de l'ère moderne , Würzburg : Königshausen & Neumann , 2011, p 61-73.
  • Hamid Tafazoli : « Culture de la mémoire et modèles d'identité anciens. Mythologisation des monuments de Persépolis par Herder », dans : Herder Jahrbuch X, pp. 83-11 (?) 2010.
  • Hamid Tafazoli : « L'image de Goethe de la Perse dans le divan occidental-oriental et l'idée d'auto-réflexion du poète de Sivan », dans : Annuaire de la Société autrichienne de Goethe 111/112/113, 2010, pp. 66-84.
  • Monika Schmitz-Emans : « Oriental avec Jean Paul », in : Discourses d'Orient dans la littérature allemande. édité par Klaus-Michael Bogdal, Aisthesis Verlag, Bielefeld, ISBN, 2007, pp. 81-123.
  • Hamid Tafazoli : Le discours de la Perse allemande. Sur la scientification et la littérarisation de l'image de la Perse dans la littérature allemande du début de la période moderne au XIXe siècle , Bielefeld : Aisthesis 2007, ISBN 978-3-89528-600-1 .
  • Hamid Tafazoli : « 'Tant que ça ne rentre pas dans l'absurde, tu peux le supporter.' Ambivalences d'une réception de Goethe en Perse", in : Hölter, Achim (Ed.) : Littérature comparée. Annuaire de la Société allemande d'études de littérature générale et comparée , Heidelberg : Synchron, 2006, pp. 55-70.
  • Andrea Polaschegg : Des formes inutiles ? Les poèmes de Ghazel d'August von Platen et de Friedrich Rückert : poésie orientalisante et poétique herméneutique. In : La poésie au XIXe siècle. Poétique du genre comme médium de réflexion dans la culture , édité par Steffen Martus, Stefan Scherer et Claudia Stockinger. Bern et al., Lang, ISBN 3-03910-608-2 , 2005, p. 271-294.
  • Annemarie Schimmel : « Introduction », dans : Saadi's Bostan . Traduit du persan par Friedrich Rückert. uvres des années 1850-1851. Deuxième tome. Edité par Jörn Steinberg, Jalal Rostami Gooran, Annemarie Schummel et Peter-Arnold Mumm. Wallstein Verlag, Göttingen 2013 [sic], ISBN 978-3-8353-0495-6 , 2002, pp. 7-10.
  • Faramarz Behzad (1970) : "Persianischer Rosenthal" d'Adam Olearius : Etudes sur la traduction du "Golestan" de Saadi au XVIIe siècle , thèse à l' Université de Göttingen / Vandenhoeck & Ruprecht , Göttingen
  • Walter Hinz : Persan dans le ‹Parzival›. Dans : Archaeological Communications from Iran , New Series 2/1969, pp. 177-181.

Références individuelles et commentaires

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  2. ↑ a b c d e f g Stefan Weidner: Inventaire poétique de l'Orient. Épilogue dans: Hafis: The Divan. Du persan par Joseph von Hammer-Purgstall. Munich : Süddeutsche Zeitung (série Bibliotheca Anna Amalia), ISBN 3-86615-415-1 , 2007, pp. 973-987.
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  18. ↑ Persianischer Rosenthal : dans lequel de nombreuses histoires drôles, des discours astucieux et des règles utiles il y a 400 ans par un ingénieux poète Schich Saadi décrit en langue persane / ietzo mais par Adamo Oleario ; avec l'ajout d'un ancien nom persan Hakwirdi, traduit en haut allemand, et orné de nombreuses pièces de cuivre. Holwein et Nauman, Schleszwig 1654. Copie numérique de la Herzog August Library Wolfenbüttel
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  35. ↑ Hans-Georg Kemper : "‹ Pense que dans la barbarie / Tout n'est pas barbare ! ›Sur les Muskowitischen et Persischen Reise von Adam Olearius et Paul Fleming", in : Description du monde. Sur la poétique du voyage et des reportages de pays , édité par Xenja von Ertzdorff avec la collaboration de Rudolf Schulz, Rodopi, Amsterdam 2000, ISBN 90-420-0480-0 , pp. 315-344, p. 343.
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  74. ↑ Voir Persan Reader. Fārsī, Darī, Toǰikī. Textes originaux de dix siècles avec commentaire et glossaire , édités par Mehr Ali Newid et Peter-Arnold Mumm. Reichert, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-89500-575-6 .

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