Communautés ecclésiales

Les communautés ecclésiastiques (communitates ecclesiales, communitates ecclesiasticae) sont des dénominations chrétiennes dans le langage de l' Église catholique romaine qui, selon leurs critères, ne peuvent pas être appelées églises.

Catholicisme préconciliaire

Voir aussi: retour œcuménique .

Avant le Concile Vatican II , l'Église catholique romaine s'identifiait à l'Église de Jésus-Christ de telle manière qu'en dehors d'elle-même, elle ne pouvait reconnaître que les hérétiques , les schismatiques et les non-chrétiens. Avec une certaine tension, l' orthodoxie était généralement appelée église (s), ce qui signifiait que l' usage historique continuait à avoir un effet. Les dénominations issues de la Réforme n'ont jamais été reconnues comme églises par Rome avant le Concile.

Concile Vatican II

La relation des chrétiens et des églises non catholiques avec l'Église catholique romaine, sur laquelle reposent les textes du Concile Vatican II, peut être illustrée dans le modèle des cercles concentriques. L'Église catholique romaine forme le cercle le plus intime (c'est seulement en elle que se trouve la «plénitude des moyens de salut»), mais Jésus-Christ est le centre. Alors que les catholiques à l'église «incorporée» sont (incorporantur) , les non-catholiques y sont de diverses manières liés ou ordonnés à elle.

Le concile a fait une distinction entre «églises» et «communautés ecclésiales». Cette formulation a été contestée lors du concile. Les premières ébauches du texte faisaient une distinction entre les «églises» d'Orient et les «communautés» issues de la Réforme. La perception positive des communautés signifiait déjà une avancée significative par rapport à l'idée que les chrétiens non catholiques n'étaient affectés à l'Église catholique qu'en tant qu'individus («frères séparés», fratres seiuncti ). Les «communautés» sont devenues les lieux où ces chrétiens vivent leur foi. Dans l'avant-propos d' Unitatis redintegratio sur les non-catholiques engagés œcuméniquement, il est explicitement déclaré qu'ils «invoquent le Dieu trinitaire et confessent Jésus comme Seigneur et Sauveur, non seulement individuellement mais aussi dans leurs communautés (in coetibus congregati) en à qui ils ont entendu la bonne nouvelle et à qui ils appellent leur église et l'église de Dieu (Ecclesiam dicunt esse suam et Dei) . "

Lors du discours d'ouverture de la deuxième session, le Pape Paul VI a pris la parole . des communautés «qui se parent du nom de l'église» - on ne sait pas s'il reconnaîtra cette auto-désignation; en tout cas, il ne l'a pas rejetée. En fait, le Secrétariat de l' Unité dirigé par le cardinal Bea a été confronté à la tâche difficile de trouver un nom commun qui soit approprié non seulement pour les luthériens et les réformés , mais aussi, par exemple, pour les quakers et les disciples du Christ , et qui prenne en compte leur image de soi. Au moment du Concile, on pouvait faire remarquer du côté catholique que les différences entre les dénominations du spectre protestant étaient si grandes qu'elles ne pratiquaient pour la plupart aucune communion entre elles.

Lors de la troisième session, la décision a été prise de nommer les «églises» d'Orient et les «églises et communautés ecclésiales» d'Occident et de laisser ouverte quelle dénomination en Occident s'appelait l'Église et laquelle s'appelait la Communauté d'Église.

«Les Églises et communautés ecclésiastiques (Ecclesiae et Communitates ecclesiales) , qui ont été séparées du Siège apostolique romain lors de la grave crise qui a commencé en Occident à la fin du Moyen Âge, en sont terminées avec l'Église catholique lié au lien de parenté spéciale ... "(Unitatis redintegratio 19)

Cardinal Franz König (1960)

Le terme «communautés ecclésiastiques» (communitates ecclesiales) vient du cardinal Franz König , le terme était destiné à honorer les «éléments ecclésiastiques» qui étaient perçus dans les dénominations respectives. Puisque l'adjectif ecclesiasticus avait déjà une connotation différente, le nouvel adjectif ecclesialis a été créé pour le décret d'oecuménisme . Le fait que le terme latin communitates ecclesiasticae soit utilisé différemment dans le document du Conseil Lumen Gentium ne signifie aucune différence de contenu:

«L' Église se sait liée pour plusieurs raisons avec ceux qui, par le baptême, font partie de l'honneur du nom chrétien, mais qui ne professent pas la pleine foi ou qui ne maintiennent pas l'unité de communion sous le successeur de Pierre . Car beaucoup honorent les Écritures comme la norme de foi et de vie, font preuve d'un zèle religieux sincère, croient en l'amour en Dieu, le Père tout-puissant, et en Christ, le Fils de Dieu et Sauveur, reçoivent le signe du baptême, qui les relie au Christ. volonté; oui, ils reconnaissent et reçoivent aussi d'autres sacrements dans leurs propres églises ou communautés ecclésiales (in propriis Ecclesiis vel communitatibus ecclesiasticis) . »(Lumen gentium 15)

Développement plus récent

Il y a eu des gestes œcuméniques remarquables entre le Vatican et la communauté anglicane après le Concile. Paul VI mis Michael Ramsey , l' archevêque de Cantorbéry lors de sa visite au Vatican en 1966 sa propre bague épiscopale sur laquelle il avait reçu en 1954 en tant qu'archevêque de Milan . Selon Paul Avis , l' archevêque a été complètement surpris par ce geste; la bague a depuis été portée par l'archevêque de Cantorbéry lors de sa visite à Rome.

Le pontificat de Jean-Paul II a envoyé des signaux contradictoires concernant le caractère ecclésiastique des dénominations issues de la Réforme, selon Bernd Jochen Hilberath : «... le Pape, avec l'archevêque de Cantorbéry, bénit les croyants sur la place Saint-Pierre et ignore le statut officiel La doctrine est laïque , puisque les ordinations anglicanes sont toujours considérées comme invalides; le même Pape ... remet une bague aux évêques suédois et il écrit une encyclique Ecclesia de Eucharistia ... la Congrégation pour la Doctrine de la Foi `` peut '' publier la déclaration Dominus Iesus , le Conseil Pontifical pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens en même temps ... Dialogue avec tous, qui veulent éduquer. "

La déclaration Dominus Iesus , publiée le 6 août 2000, portait l'écriture théologique de l'ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Joseph Ratzinger. Elle n'a pas seulement répété les formulations du conseil. Alors que dans le décret œcuménique le motif fondamental de nommer quelque chose qui relie, le défaut des communautés sans épiscopat valide a maintenant été souligné, sans pour autant leur refuser complètement une ecclésialité:

«Les communautés ecclésiastiques (Communitates ecclesiales), au contraire, qui n'ont pas conservé l' épiscopat valide et la réalité originelle et complète du mystère eucharistique , ne sont pas des églises au sens propre (sensu proprio Ecclesiae non sunt) ; mais ceux qui sont baptisés dans ces communautés sont incorporés au Christ par le baptême et sont donc dans une certaine communion, sinon parfaite, avec l'Église. »(Dominus Iesus 17)

Il est à noter ici que dans la tradition préconciliaire, les chrétiens non catholiques sont principalement perçus comme des individus («les baptisés») qui sont liés à l'Église de Jésus-Christ - l'Église catholique romaine.

Cardinal Joseph Ratzinger , Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi 1981-2005, en 2003

Puisque les soi-disant «communautés ecclésiastiques» ne se considèrent pas déficientes dans leur compréhension de soi, la régulation linguistique de Dominus Iesus a été perçue comme une dégradation. «Pour la déclaration, les églises de la Réforme sont, pour ainsi dire, au niveau le plus bas de la hiérarchie ecclésiale. … Avec une clarté qui ne laisse aucun doute, le principe du traitement par cum pari, c'est-à-dire égal au même, est rejeté », a déclaré le président Manfred Kock, président du Conseil de l'EKD.

Son successeur en exercice, Wolfgang Huber, a rendu un jugement similaire . Il a rappelé que moins d'un an avant la parution de la déclaration Dominus Iesus , la déclaration commune sur la doctrine de la justification avait été signée, dans laquelle des représentants de l'Église catholique romaine et de l'Église luthérienne annonçaient un dialogue «en tant que partenaires égaux (par cum pari) » . Rien de tout cela ne peut être ressenti dans la déclaration. Au contraire, ce texte a "mis en évidence les caractéristiques de la conception catholique romaine de l'Église qui la rendent définitivement inacceptable pour les chrétiens protestants".

Dans une interview à propos de cette critique de l'EKD, Ratzinger a déclaré qu'il lui semblait absurde que les catholiques soient censés considérer les églises régionales protestantes , «ces formations historiques accidentelles» et «des entités religieuses protestantes factuelles» comme des églises dans le même sens qu'eux. Église catholique. Il a suggéré que les églises protestantes défendent leur propre ecclésiologie de manière plus offensive: "Là," l'église arrive ", pour le dire ainsi."

En juillet 2007, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a publié la lettre Responsa ad quaestiones de aliquibus sententiis ad doctrinam de ecclesia pertinentesibus , dans laquelle est affirmée la distinction entre église et communauté ecclésiale:

"5. Question: Pourquoi les textes du Concile et du Magistère ultérieur n'attribuent-ils pas le titre «Église» aux communautés issues de la Réforme du XVIe siècle? Réponse: Parce que, selon la doctrine catholique, ces communautés n'ont pas de succession apostolique dans le sacrement de l'Ordre et donc il leur manque un élément constitutif essentiel d'être une église. Les communautés ecclésiastiques mentionnées, qui, principalement à cause de l'absence du sacerdoce sacramentel, n'ont pas conservé la réalité originelle et complète du mystère eucharistique, ne peuvent pas, selon l'enseignement catholique, être appelées «églises» au sens véritable.

Preuve individuelle

  1. ↑ Peter Neuner : Eglises et communautés ecclésiales . Dans: Michael J. Rainer (Ed.): "Dominus Iesus": vérité offensive ou église offensive? LIT Verlag Münster 2001, pp. 196-211, ici p. 199.
  2. ↑ Peter Hünermann , Bernd Jochen Hilberath (éd.): Commentaire théologique de Herder sur le Concile Vatican II , Volume 3: Orientalium Ecclesiarum - Unitatis Redintegratio - Christ Dominus - Optatam Totius - Perfectae Caritatis - Gravissimum Educationis - Nostra Aetate - Dei Verbum. Fribourg / Br. 2016, ISBN 978-3-451-84561-1 , p. 160.
  3. ↑ Peter Hünermann, Bernd Jochen Hilberath (éd.): Commentaire théologique de Herder sur le Concile Vatican II , volume 3, p. 161.
  4. ↑ Peter Neuner: Eglises et communautés ecclésiales Münster 2001, pp. 196-211, ici p. 205.
  5. ↑ Pour traduire ici peut-être plus convenablement avec des associations, voir Peter Hünermann, Bernd Jochen Hilberath (Ed.): Commentaire théologique de Herder sur le Concile Vatican II , volume 3, p. 111.
  6. ↑ La manière dont l'Église catholique romaine voit cette auto-désignation reste ouverte, voir Peter Hünermann, Bernd Jochen Hilberath (éd.): Herder's Theological Commentary on the Second Vatican Concile , Volume 3, p. 111.
  7. ↑ Peter Neuner: Eglises et communautés ecclésiales Münster 2001, pp. 196-211, ici p. 206.
  8. ↑ Peter Hünermann, Bernd Jochen Hilberath (Ed.): Commentaire théologique de Herder sur le Concile Vatican II , Volume 3, p. 178.
  9. ↑ Peter Hünermann, Bernd Jochen Hilberath (Ed.): Commentaire théologique de Herder sur le Concile Vatican II , volume 3, p. 165.
  10. ↑ Christoph Böttigheimer : Manuel de théologie fondamentale. La rationalité de la question de Dieu, de la révélation et de l'église. 2e édition révisée et mise à jour. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 2012, p. 690.
  11. ↑ Ici, nous pensons spécifiquement aux Vaudois. La formulation évite de la réduire au début du XVIe siècle.
  12. ↑ Cela fait référence à la vieille église catholique.
  13. ↑ L'expression «ont été séparés» évite de dire que les églises ou communautés concernées se sont séparées (coupablement) de l'Église de Jésus-Christ. Voir Peter Hünermann, Bernd Jochen Hilberath (éd.): Commentaire théologique de Herder sur le Concile Vatican II , volume 3, p. 165.
  14. ^ David Neuhold: Franz Cardinal König - Religion et Liberté: Tentative d'un profil théologique et politique. Kohlhammer, Stuttgart 2008, p. 100-102.
  15. ^ David Neuhold: Franz Cardinal König - Religion et Liberté: Tentative d'un profil théologique et politique. Kohlhammer, Stuttgart 2008, p. 101. Note 247.
  16. ↑ Gerulf Hirt: Pape Paul VI. aux yeux des anglicans: rencontres et projections en Angleterre. Dans: Gerulf Hirt et al. (Ed.): Les papes et les protestants. Rencontres dans l'Europe moderne. Böhlau, Cologne / Weimar / Vienne 2018, p. 129-168, ici p. 139.
  17. ^ Paul Avis: anglicanisme et unité chrétienne. Dans: Jeremy Morris (éd.): The Oxford History of Anglicanism, Volume 3: Global Western Anglicanism, v. 1910 - présent. Oxford University press, Oxford 2017, pp. 186-213, ici p. 208.
  18. ↑ Peter Hünermann, Bernd Jochen Hilberath (Ed.): Commentaire théologique de Herder sur le Concile Vatican II , volume 3, p. 203.
  19. ↑ Florian Ihsen: Une église dans la liturgie. Sur la pertinence ecclésiologique de la communauté œcuménique de culte. Vandenhoeck et Ruprecht, Göttingen 2010, p. 75.
  20. ↑ Peter Neuner: Eglises et communautés ecclésiales Münster 2001, pp. 196-211, ici p. 208.
  21. ↑ Manfred Kock: Déclaration sur la Déclaration «Dominus Iesus» publiée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de l'Église catholique romaine. Dans: EKD. 5 septembre 2000, consulté le 9 juin 2019 .
  22. ↑ Wolfgang Huber: Fin ou nouveau début de l'œcuménisme? . Dans: Michael J. Rainer (Ed.): "Dominus Iesus": vérité offensive ou église offensive? LIT Verlag Münster 2001, p. 282-285, ici p. 284.
  23. ↑ Il me semble absurde ce que nos amis luthériens veulent maintenant. - La pluralité des confessions ne nuance pas la prétention du vrai: le cardinal Joseph Ratzinger répond à ses critiques . Dans: Michael J. Rainer (Ed.): "Dominus Iesus": vérité offensive ou église offensive? LIT Verlag Münster 2001, pp. 29–45, ici p. 32 et suiv.
  24. ↑ Congrégation pour la Doctrine de la Foi: Réponses aux questions sur certains aspects de la doctrine sur l'Église. Dans: vatican.va. 29 juin 2007. Récupéré le 15 juillet 2019 .