émancipation juive

Napoléon le Grand rétablit le culte des Israélites. 30 mai 1806.

Car l'émancipation juive est l'éloignement des Juifs du bord de la société majoritaire chrétienne, où ils étaient légalement, religieusement et socialement minoritaires discriminés, au centre de la société. Leur incorporation a commencé avec la Haskala , un mouvement qui a émergé à Berlin et à Königsberg dans les années 1770 et 1780 et a finalement conduit à la reconnaissance en tant que citoyens à droits égaux au cours des Lumières .

Le terme « émancipation juive » apparaît à partir de 1817. Jusque-là, le sujet était qualifié de « amélioration civile », « naturalisation » ou « égalité » des Juifs.

Aperçu

Des discussions sur l'intégration civile des Juifs existaient en Angleterre au début du XVIIIe siècle. En 1714, John Toland écrivit des Raisons pour la naturalisation des Juifs en Grande-Bretagne et en Irlande. En 1753, les deux chambres de Londres approuvèrent le Naturalizing Bill, qui dut cependant être retiré sous la pression de l'opinion publique.

Les droits de l'homme accordés quelle que soit l'appartenance religieuse sont devenus une caractéristique de l' État-nation sécularisé : d'abord aux États - Unis avec la Déclaration des droits de 1776, puis en France après la Révolution française de 1789. Le 27 septembre 1791, l' Assemblée nationale française a proclamé l'égalité de tous les Juifs français. Dans les régions allemandes sous influence française de Napoléon , les Juifs s'émancipèrent sans réserve, par exemple dans le Grand-Duché de Berg , dans le Royaume de Westphalie et dans les régions de la rive gauche du Rhin .

Dans les pays germanophones, l'égalité juridique des Juifs n'a pas été réalisée dans un seul acte de souveraineté étatique , mais progressivement et en plusieurs étapes individuelles de 1797 à 1918. Les concessions aux Juifs ont souvent été à nouveau restreintes et rendues dépendantes du succès. de la « politique éducative » envers les sujets juifs .

Pendant des siècles, les Juifs d'Europe ont été marginalisés. Même après avoir obtenu la citoyenneté par l'Assemblée nationale constituante de France en 1791, ils avaient encore peu de chances d'accéder aux professions civiles et restaient principalement des prêteurs sur gages et des petits commerçants. Cela devait être contrecarré par d'autres décrets en 1808. Cependant, ils sont allés de pair avec des empiètements sur la vie communautaire juive, des restrictions sur la liberté de mouvement, le contrôle et l'octroi de licences d'activités commerciales, et des restrictions sur les moyens de faire valoir les droits légaux juifs. Ces mesures devraient rester en vigueur pendant dix ans. Ils n'étaient pas destinés à perturber le processus d'émancipation, mais à accélérer l'intégration dans la société napoléonienne. Après la prise de possession de la Rhénanie par la Prusse en 1815, ces dispositions ont été étendues à plusieurs reprises et ont ainsi conduit à des restrictions continues des droits civils des Juifs.

Avec l' édit juif de 1812 , dernière des réformes introduites par Karl August von Hardenberg , la Prusse accorda aux Juifs la citoyenneté. En Bade, le processus d'égalité juridique a commencé avec l' édit juif de 1809 , mais ne s'est terminé qu'en 1862, en Bavière avec l' édit juif de 1813 et en Wurtemberg en 1828 avec la loi sur les relations publiques des compatriotes israélites . Dans les deux derniers territoires mentionnés, cependant, après des revers intermittents, le développement n'a pris fin qu'en 1871 avec la constitution de l' Empire allemand . En Autriche, en 1867, la Loi fondamentale sur les droits généraux des citoyens a établi l'égalité juridique des Juifs. Dans les versions révisées de la Constitution fédérale suisse , les Juifs ont obtenu la liberté d' établissement en Suisse en 1866 et enfin en 1874 le droit d'exercer librement leur religion. À partir de 1874, tous les Juifs d'Europe occidentale et centrale étaient citoyens de leurs États avec des droits égaux.

À l'époque nazie , les lois de Nuremberg de 1935 ont privé les Juifs de tous leurs droits fondamentaux en Allemagne après avoir été discriminés depuis 1933. Dès la conférence de Wannsee en 1942 au plus tard , l'extermination des juifs était le but des nationaux-socialistes.

L'absolutisme éclairé (jusqu'en 1789)

Même à l'époque de l'absolutisme éclairé , les premiers décrets améliorent la situation des Juifs en Europe. Le « brevet de tolérance » de l'empereur Joseph II du 2 janvier 1782 délivra aux Juifs autrichiens le « péage corporel » (un impôt par capitation ), abolit les « maisons juives » ( ghettos ) et leur accorda la liberté de commerce sans citoyenneté et les droits de maître artisan. Pour ce faire, ils ont dû envoyer leurs enfants dans des écoles germanophones, majoritairement chrétiennes. Ils n'étaient également autorisés à apprendre leurs métiers qu'auprès de maîtres chrétiens. Les Juifs de langue yiddish devraient également être adaptés à la culture germano-chrétienne afin de se rapprocher de l'objectif de Joseph d'une monarchie des Habsbourg administrée de manière centralisée avec la langue d'État allemande. Il voulait rendre les Juifs plus utiles et utiles à l'État , comme le soulignait spécifiquement le brevet.

L' ouvrage influent sur l'amélioration bourgeoise des Juifs (1781) de l'avocat prussien Christian Wilhelm von Dohm est typique de cette phase d' utilitarisme . Son ami, le philosophe juif Moses Mendelssohn , et son éditeur Friedrich Nicolai ont incité Dohm à écrire ce livre. L' éclaireur évoque l'idée d'intégrer les Juifs dans la nation et ainsi de les rendre utiles à la société. Guidé par l'idée des lumières de la loi naturelle , il décrit les mesures possibles pour « améliorer » les Juifs. Cependant, Dohm n'a pas interprété la « plus grande corruption » des Juifs d'une manière raciste, mais plutôt en raison de leur position sociale discriminatoire, inscrite dans la Constitution. Le concept reposait sur l' hypothèse générale, également partagée par les Lumières, selon laquelle les Juifs étaient socialement nuisibles à l'État et comptaient sur leur éducation et leur assimilation comme condition préalable à des concessions légales. Du point de vue de Dohm, les droits civils des Juifs étaient une étape nécessaire pour aider l'idée d'un État-nation homogène à faire une percée. C'est devenu le modèle de réformes dans de nombreux pays européens.

La Haskala s'est développée à partir des Lumières allemandes en tant que mouvement des Lumières juives.

De la Révolution française au Congrès de Vienne (1815)

Le profond changement social vers une société bourgeoise a brisé les entraves politiques, philosophiques et religieuses des sociétés de classe traditionnelles . L'idée d'une nation de citoyens égaux en droits et en devoirs, qui s'est imposée à la Révolution française , a naturellement soulevé la question de savoir comment traiter les Juifs.

Tout d'abord, l' Assemblée nationale constituante exclut les Juifs de la déclaration des droits de l'homme et du citoyen du 26 août 1789 et discuta avec véhémence s'ils devaient être naturalisés ou expulsés. En 1791, cependant, il accorde alors à la quasi-unanimité à tous les Juifs de France le statut de citoyen si, en retour, ils renoncent à leur statut de communauté. Cela a apporté aux Juifs des droits civiques pour la première fois dans un pays européen. Ils ont perdu leur ancienne autonomie partielle et ont dû faire leur service militaire.

Avec l'instauration du consistoire en 1808, Napoléon soutient l'égalité administrative des Juifs et l'impose dans les territoires conquis sur la rive gauche du Rhin, mais rencontre une résistance sur la rive droite du Rhin. Néanmoins, de 1800 à 1812, presque tous les États allemands ont suivi les exigences de Dohm.

Dans le cadre des réformes de l'État prussien, Friedrich Wilhelm III. 1812 l' édit concernant les conditions civiles des Juifs . Il accordait aux Juifs des droits de citoyenneté étatiques et municipaux, le droit de vote, la liberté de commerce et la liberté d' établissement, et leur permettait également d'exercer des professions universitaires. Elle continua à l'exclure de la haute fonction publique ; de plus, il n'était valable que dans les régions prussiennes anciennes, pas nouvellement conquises et uniquement pour les Juifs qui y résidaient déjà, pas pour les nouveaux arrivants et les Juifs sans permis de séjour. Selon un rapport de Friedrich Schleiermacher de 1810, les Juifs devaient également participer à l'instruction religieuse confessionnelle chrétienne en Prusse afin d'être autorisés à étudier dans les universités .

Les Juifs allemands ont souvent pris part volontairement aux guerres de libération anti-napoléoniennes et ont ensuite tenté de faire valoir leurs droits civiques. Au congrès de Vienne en 1814, Wilhelm von Humboldt tenta en vain d' étendre l'édit juif prussien de 1812 à la Confédération allemande . Les États du sud de l'Allemagne et les villes hanséatiques du nord de l'Allemagne en particulier ont empêché cela et ont plutôt adopté des lois qui ont permis de retirer les mesures d'émancipation décrétées sous la domination française.

Développement ultérieur en Allemagne jusqu'en 1871

Au cours de la décennie suivante, de nombreux États de la Confédération allemande ont révoqué au moins certaines de leurs concessions précédentes. À la suite des émeutes Hep-Hep de 1819, il y eut même à nouveau des expulsions ( Lübeck ). En 1822, le roi interdit aux Juifs de faire leur apprentissage en Prusse et les renvoya de toute fonction publique. Cela a rendu les Juifs assimilés et instruits en particulier au chômage. Les interdictions professionnelles prussiennes sont restées en vigueur jusqu'en 1850 , de sorte que les Juifs ont continué à n'avoir que des professions méprisées telles que le commerce de la camelote, le colportage, le prêt sur gage, le commerce du bétail et des céréales. Ensuite, ils ont été autorisés à faire de petites entreprises : de nombreux Juifs sont maintenant devenus verriers et horlogers, bijoutiers, vendeurs dans les foires commerciales et marchands de cuir et de textile.

A partir de 1830, les démocrates libéraux réclamèrent "l'amélioration bourgeoise" des Juifs et des paysans afin d' abolir la société de classe féodale . Les juifs intellectuels et déjà assimilés en particulier sont désormais baptisés à plusieurs reprises afin d'avoir accès à des opportunités d'éducation et à des revenus sûrs. Même Heinrich Heine a vu dans le baptême l'« Entreebillet à la culture européenne ». Environ 30 000 Juifs de langue allemande sur un total de 590 000 ont choisi cette voie en 1900.

Des publicistes, journalistes et hommes politiques juifs tels que Gabriel Riesser , qui avait publié des ouvrages sur l'émancipation des Juifs à partir de 1831, s'opposèrent à la conversion et à l'émigration et luttèrent plutôt pour la pleine égalité. Il fit en sorte que l' Assemblée nationale de Francfort en 1848 inclue un passage sur la liberté religieuse dans les droits fondamentaux du peuple allemand :

"La jouissance des droits civils et civiques n'est ni conditionnée ni restreinte par la confession religieuse."

Entre 1849 et 1871, il n'y a pratiquement pas eu de discussion littéraire sur l'émancipation des Juifs. Cela a eu lieu principalement dans les parlements des États. La faction catholique en Prusse, qui y était également minoritaire, a défendu les droits fondamentaux des Juifs. Cela a conduit à des protestations de leurs partisans en Rhénanie et en Westphalie. À partir de 1858, elle a changé son attitude « amicale des Juifs », ce qui a conduit à l'attitude anti-juive du centre du Kulturkampf .

En 1862, le Grand-Duché de Bade, libéralement gouverné, fut le premier État allemand à accorder aux Juifs des droits égaux sans restriction. Cela a été suivi en 1864 par la ville libre de Francfort . Dans le compromis austro-hongrois de 1867, l'égalité juridique des Juifs en Autriche et en Hongrie était ancrée. En juillet 1869, Otto von Bismarck a signé la « Loi concernant l'égalité des confessions dans les relations civiles et civiques », qui a été adoptée dans la Confédération de l' Allemagne du Nord par l'avocat et démocrate de Rostock Moritz Wiggers , qui met le judaïsme sur un pied d'égalité avec toutes les autres confessions. :

« Toutes les restrictions restantes sur les droits civils et civiques qui découlent de la différence de croyances religieuses sont levées. En particulier, la capacité de participer à la représentation communautaire et étatique et d'occuper des fonctions publiques devrait être indépendante de la confession religieuse. »

Après l'adhésion des États du sud de l'Allemagne en 1870/71, la loi sur l'article 80 de la Constitution fédérale du 1er janvier 1871 s'y appliquait également.

Voir également

Littérature

Aperçu

Pays isolés

  • Esther Benbassa : Histoire des Juifs en France. Philo Verlagsgesellschaft, Berlin et autres 2000, ISBN 3-8257-0144-1 .
  • Rainer Erb , Werner Bergmann : Le côté nocturne de l'émancipation des Juifs. La résistance contre l'intégration des Juifs en Allemagne 1780-1860 (= antisémitisme et histoire juive. Vol. 1). Metropol, Berlin 1989, ISBN 3-926893-77-X .
  • Paula E. Hyman : Les Juifs de la France Moderne (= les communautés juives dans le monde moderne. Vol. 1). University of California Press, Berkeley CA et autres 1998, ISBN 0-520-20925-7 .
  • Frances Malino, Bernard Wasserstein (éd.) : Les Juifs dans la France moderne (= Série de l'Institut Tauber. Vol. 4). Brandeis University Press, Hanover NH et autres 1985, ISBN 0-87451-324-3 .
  • Wolfgang Michalka , Martin Vogt (éd.) : Émancipation juive et antisémitisme en Allemagne aux XIXe et XXe siècles. Un volume de conférence (= bibliothèque des mouvements de liberté européens. Volume 3). Édition Isele, Eggingen 2003, ISBN 3-86142-217-4 .
  • Julius H. Schoeps : Symbiose germano-juive ou Die unsglückte Emanzipation Philo Verlagsgesellschaft, Berlin et al., 1996, ISBN 3-8257-0031-3 .
  • Tobias Schenk : pionnier de l'émancipation ? Études sur la politique juive de "l'absolutisme éclairé" en Prusse (1763-1812) (= sources et recherches sur l'histoire du Brandebourg et de la Prusse. Vol. 39). Duncker & Humblot, Berlin 2010, ISBN 978-3-428-13090-0 (aussi : Münster, Université, thèse, 2007).
  • Jacob Toury : Histoire sociale et politique des Juifs en Allemagne 1847-1871. Entre révolution, réaction et émancipation (= série de publications de l'Institut d'histoire allemande, Université de Tel-Aviv. Vol. 2). Droste, Düsseldorf 1977, ISBN 3-7700-0472-8 .

liens web

Reçus uniques

  1. ↑ Raisons de la naturalisation des Juifs en Grande-Bretagne et en Irlande de John Toland sur www.archive.org
  2. ↑ Kurt Schubert : Jüdische Geschichte, CH Beck, 7e édition, 2012, ISBN 978-3-406-44918-5 , p. 98.
  3. ↑ Michael Wagner-Kern : Etat et changement de nom. Le changement de nom de droit public en Allemagne aux XIXe et XXe siècles (= contributions à l'histoire juridique du XXe siècle. Vol. 35). Mohr Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 3-16-147718-9 , p. 35 (également : Bayreuth, Universität, dissertation, 2000/2001).
  4. ↑ Lien d'archive ( Memento du 24 mai 2014 dans Internet Archive )
  5. ↑ Gerald Stourzh : L'émancipation des Juifs en Autriche. Dans : La norme . 20 décembre 2017. Consulté le 21 décembre 2017 .
  6. ^ Robert Uri Kaufmann : Le chemin de l'émancipation (1798-1879) .. Dans : Historisches Lexikon der Schweiz .
  7. ↑ Christian Wilhelm Dohm : A propos de l'amélioration bourgeoise des Juifs. Friedrich Nicolai, Berlin et Stettin 1781, (Bibliothèque universitaire de Bielefeld, version numérique).
  8. ↑ Christian Wilhelm Dohm : A propos de l'amélioration bourgeoise des Juifs. Partie I. Friedrich Nicolai, Berlin et Stettin, 1781, page 34.
  9. ↑ Michael A. Meyer, Michael Brenner (éd.) : Histoire germano-juive dans les temps modernes. Tome 2 : Michael Brenner, Stefi Jersch-Wenzel, Michael A. Meyer : Émancipation et acculturation. 1780-1871. Beck, Munich 2000, ISBN 3-406-45941-2 , page 19.
  10. ↑ Kurt Schubert : Jüdische Geschichte, CH Beck, 7e édition, 2012, ISBN 978-3-406-44918-5 , p. 98.
  11. ^ Arno Herzig : Histoire juive en Allemagne. Du début à nos jours (= série Beck'sche 1196). 2e édition revue et mise à jour. CH Beck, Munich 2002, ISBN 3-406-47637-6 , pages 181 et suivantes.
  12. ^ Loi sur l'égalité des confessions dans les relations civiles et civiques