Loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes

Le Native American Graves Protection and Rapatriation Act (NAGPRA) est une loi fédérale aux États - Unis qui sert à protéger les biens culturels .

La loi couvre la protection des tombes , des restes humains et des objets funéraires, ainsi que des objets de culte des peuples autochtones aux États-Unis - c'est-à-dire les Indiens , les Hawaïens et les indigènes de l'Alaska , dans la mesure où ils appartiennent au gouvernement fédéral ou à établissements financés par le gouvernement fédéral. Elle réglemente également le retour et le réinhumation de ces objets.

histoire

préhistoire

Un marché d'objets issus des cultures des peuples autochtones a émergé pendant la période coloniale. Les collectionneurs, les institutions gouvernementales et privées s'intéressaient aux objets pertinents, et les découvertes sont des sources importantes pour la recherche sur la colonisation et l'histoire de l'Amérique. Cela s'est souvent produit en partant du principe que les cultures autochtones d'Amérique du Nord étaient de toute façon vouées à l'échec. La réinstallation forcée, le déplacement dans des réserves et l' assimilation obligatoire ont également conduit à une perte rapide de contrôle des peuples autochtones sur leurs objets culturels. Alors que la culture euro-américaine classait ces objets comme objets d'usage et d' art , les peuples autochtones ne connaissaient pas cette classification. Dans leurs cultures , le facteur décisif est souvent de savoir si les objets ont une signification rituelle .

Des restes humains étaient également commercialisés à petite échelle. Ici, cependant, les pertes dues aux changements d'affectation des terres, aux travaux de construction ou aux fouilles archéologiques , si des sites de sépulture ont été touchés, sont au premier plan. En principe, les lieux de sépulture sont protégés aux États-Unis, mais seulement s'ils peuvent être identifiés comme tels au-dessus du sol. Dans de nombreux groupes autochtones, les morts continuent d'être étroitement liés aux vivants, ce qui signifie que la terre sur laquelle ils ont été enterrés est étroitement liée aux vivants. Dans ce contexte, des opérations telles la profanation (avoir profanation ) ou l'erreur ( perturbation ) d'une tombe ou l'empêchement d'un enterrement ont une signification culturelle plus profonde. De ce fait, la réinhumation des morts ou le transport vers un musée a un tout autre sens que pour la population allochtone. De plus, les dépouilles indiennes étaient souvent traitées avec moins de respect que celles de la population européenne.

Les croyances religieuses sont protégées par la Constitution des États-Unis . Avec la confiance croissante en soi des groupes autochtones individuels, qui se reflétait dans leur propre juridiction et administration, le pouvoir de disposer de preuves importantes de leur propre culture est également devenu une question d'autodétermination, qui a eu un impact sur la politique indienne dans le États-Unis .

Précédent : Cimetière indien de Kansas City

Depuis 1800, l'utilisation des terrains du cimetière amérindien de Kansas City était controversée entre les Wyandot du Kansas et ceux de l' Oklahoma . Le conflit de l'intérieur de l'Inde sur l'utilisation de la zone du cimetière entre les Wyandot du Kansas et ceux de l'Oklahoma, qui durait depuis 1800, n'a été résolu qu'en 1998 par un accord entre les deux tribus, dans lequel l'exploitation commerciale du zone a été abandonnée.

En 1909, le conflit est devenu connu dans tout le pays grâce à Lyda Conley , qui, contre l'intention des responsables de la tribu Wyandot de vendre, a imposé la protection du cimetière indien avec une arme à la main puis par une action en justice. Conley a subi de nombreux procès gouvernementaux et, en 1909, elle est devenue la première femme amérindienne à comparaître devant la Cour suprême des États-Unis . L'intérêt des responsables tribaux à agir économiquement et des citoyens américains (y compris) d'origine indienne soucieux de préserver la culture traditionnelle, comme Conley, ont été exprimés dans de tels différends. Avec le Charles Curtis Cemetery Protection Act de 1916 à Kansas City, un lieu de sépulture indien a été protégé sous cette forme pour la première fois.

La science comme champ de conflit

La protection juridique des intérêts cultuels indigènes s'opposait à celles de l' archéologie , organisées par la Society for American Archaeology (SAA), de l' ethnologie , organisées par l' American Association of Physical Anthropologists (AAPA) et des musées des domaines correspondants. Ils craignaient d'avoir accès aux objets en tant que sources scientifiques et objets d'exposition. Les questions de recherche sur la colonisation de l'Amérique , l' archéologie en Amérique du Nord et l'histoire des Indiens d'Amérique du Nord ne peuvent être résolues qu'avec difficulté ou la recherche devient impossible si l'accès aux objets correspondants est limité. Peu de temps avant l'adoption de la NAGPRA en 1990, les institutions publiques ont signalé qu'elles possédaient environ 14 500 reliques humaines soumises à la loi. La SAA et l'AAPA ont participé aux négociations du processus législatif et ont finalement approuvé le projet.

précurseur

Maria Pearson (Hai-Mecha Eunka, 1932-2003) était une Yanktonai Sioux . Elle est considérée comme le catalyseur de l'initiative qui a conduit à la loi de 1990. Son mari, un employé du ministère des Transports de l' Iowa , lui a raconté dans les années 70 des découvertes de tombes à Glenwood ( Iowa ). Les restes de 26 Blancs ont été immédiatement réenterrés tandis que les restes d'Indiens (une mère avec son enfant) ont fait l'objet d'une enquête scientifique. Maria Pearson a voulu se plaindre auprès du gouverneur Robert Ray à ce sujet et s'est assise devant son bureau en tenue traditionnelle. Elle a exigé la restitution des « ossements » de son peuple et la fin des fouilles. En 1976, en conséquence, l' Iowa Burials Protection Act a été adoptée, la première loi américaine à protéger les tombes amérindiennes.

La loi

Au niveau fédéral, l'inquiétude a été largement portée par le sénateur John McCain de l' Arizona . Il a présenté le premier projet de loi qui est finalement devenu NAGPRA. Il a été adopté le 16 novembre 1990. Elle s'applique aux travaux de toutes les autorités fédérales ainsi qu'aux institutions de recherche et aux musées qui reçoivent un financement fédéral. La Smithsonian Institution est exemptée de cette loi, mais est soumise au National Museum of American Indian Act de 1989. De nombreuses ordonnances sont basées sur NAGPRA qui réglementent le rapatriement et prévoient des procédures et des institutions pour cela, y compris une unité spécialisée avec le National Park Service qui veille à l'application de la loi.

Contenu

La loi s'applique à tous les éléments qui se trouvent déjà dans des institutions fédérales ou d'autres institutions dont le travail est financé par des fonds fédéraux. Elle s'applique également aux nouvelles découvertes sur des terres fédérales ou tribales et sur des terres qui ont été cédées aux États par le gouvernement fédéral en vertu des dispositions de la Loi sur le Département des ressources en eau , que les nouvelles découvertes soient faites par hasard ou dans le cadre de fouilles archéologiques. . La loi ne s'applique pas aux propriétés privées.

Les institutions fédérales ou d'autres institutions dont les travaux sont financés par le gouvernement fédéral sont tenues de dresser une liste des restes humains et des objets qui sont des objets funéraires ou d'importance cultuelle. Celui-ci permet d'identifier les personnes habilitées à disposer et, le cas échéant, d'engager les procédures de retour. Les parents vivants du défunt ou les descendants des premiers utilisateurs de l'objet ont le droit d'en disposer.

Les législateurs ont tenté de trouver un équilibre entre les intérêts scientifiques d'une enquête sur les restes et la reconnaissance des intérêts religieux et spirituels des peuples autochtones. En cas de nouvelles découvertes, une enquête brève et appropriée est autorisée. Les représentants des peuples autochtones, autorisés à disposer, doivent être associés au choix des méthodes d'enquête. Néanmoins, la NAGPRA considère en partie l'archéologie comme un obstacle à la recherche.

Les archéologues qui s'attendent à rencontrer de tels vestiges lors des fouilles sont obligés de s'entendre avec les personnes autorisées à en disposer dès la phase de planification de la fouille. Creuser sur les terres tribales n'est autorisé qu'avec le consentement de ceux qui ont le droit d'en disposer. En cas de découverte fortuite , des délais courts pour des consultations appropriées doivent être respectés. La documentation légale doit être fournie.

Tout commerce des articles correspondants est interdit.

Les peuples indiens légitimes enterrent à la fois les restes humains rendus et les objets funéraires et objets de culte. Dans la mesure où ils sont faits de matériaux résistants aux intempéries, les objets périssent généralement parce qu'ils n'ont existé que suffisamment longtemps pour être trouvés pour la première fois grâce aux conditions de conservation exceptionnellement bonnes.

suivre

Fin 2007, 32 000 restes humains avaient été restitués grâce à la NAGPRA, près de 670 000 objets funéraires, 120 000 autres objets en dehors de la zone sépulcrale et 3 500 objets de culte.

La communication entre les archéologues, les musées et les peuples autochtones a été intensifiée par ces règles NAGPRA.

ajouts

Les débats sur la loi ont duré intensément jusqu'aux résolutions complémentaires de 2010. La principale question controversée était de savoir comment traiter les restes du défunt et les objets si aucune personne habilitée à en disposer ne pouvait être identifiée. C'est particulièrement le cas lorsque les trouvailles datent de la préhistoire .

Exemple : La controverse sur l'homme de Kennewick

Le 28 juillet 1996, l' homme de Kennewick a été découvert à Kennewick dans l'État de Washington . Les tribus environnantes d' Umatilla , Colville , Yakama et Nez Percé le considéraient comme un ancêtre et réclamaient son enterrement, car Kennewick se trouve dans la zone traditionnelle d'Umatilla. Les fouilleurs, d'autre part, ont supposé qu'il n'y avait aucun lien avec les tribus actuelles et que l'homme n'avait aucune relation génétique avec les Indiens revendicateurs.

Attribution de trouvailles préhistoriques

Un projet pour résoudre le problème a été présenté en 2007, et une nouvelle version des lignes directrices a été publiée en 2010. Le gouvernement fédéral stipule que les dépouilles doivent être remises pour inhumation à la tribu sur le territoire de laquelle elles ont été trouvées (principe de territorialité ).

La SAA a objecté que les funérailles ne devraient pas être stipulées comme la seule option, mais qu'un accord différent devrait être possible dans des cas individuels. En outre, les enquêtes devraient également être expressément autorisées pour les découvertes dont l'affectation est inconnue. En cas de différend entre des groupes autochtones concernant le droit de disposer d'une découverte, les institutions culturelles devraient également être exemptées de plaintes par l'autre partie si l'institution transfère les découvertes à l'autre partie sur la base de la loi. Les autorités n'ont pas répondu à ces suggestions.

Littérature

• Roxana Adams : Mise en œuvre de la loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes , Association américaine des musées, 2001.
• Jo Carrillo: Readings in American Indian Law: Recalling the Rhythm of Survival , Philadelphie: Temple University Press 1998.
• Kathleen S. Fine-Dare: Grave Injustice: The American Indian Rapatriation Movement et NAGPRA , University of Nebraska Press 2002.
• Peter N. Jones: Respect for the Ancestors: American Indian Cultural Affiliation in the American West , Boulder: Bäuu Press 2005.
• Angela R. Riley: Indian Remains, Human Rights: Reconsidéring Entitlement under the Native American Graves Protection and Rapatriation Act , dans: Columbia Human Rights Law Review 49 (2002-2003) 49-94.
• Jack F. Trope, Walter R. Echo-Hawk: Native American Graves Protection and Rapatriation Act: Background and Legislative History , in: Arizona State Law Journal 24 (1992) 35-77.

liens web

• Résumé et statut de la facture. 101e Congrès (1989-1990). HR5237, Titre : Loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes (depuis la loi n° 101-601)
• National Park Service : bureau spécialisé NAGPRA

Remarques

1. ^ Page d'accueil de la nation Wyandot du Kansas .
2. ↑ Kim Dayton: Intrus, Attention! Lyda Burton Conley et la bataille pour le cimetière de Huron Place (Entrée non autorisée interdite, Linda Conley et la bataille pour le cimetière de Huron Place ). Dans : Yale Journal of Law and Feminism, Vol 8, No 1 (1995)
3. ↑ Jo Carrillo, Jo (Eds.): Readings In American Indian Law , Temple University Press 1998, p. 169.
4. ^ DM Gradwohl, DM, JB Thomson, MJ Perry : Toujours en cours d'exécution : Un hommage à Maria Pearson, Yankton Sioux = édition spéciale du Journal de l'Iowa Archeological Society 52 (2005). Le titre fait référence à la traduction de leur nom indigène ( Hai-Mecha Eunka ), qui signifie mocassin courant . Maria D. Peason: Give Me Back My People's Bones: Rapatriation and Reburial of American Indian Skeletal Remains in Iowa , in: Gretchen M. Bataille, David M. Gradwohl, Charles LP Silet (Eds.): Perspectives on American Indians in Iowa , University of Iowa Press, 2000, p. 131-141.
5. ^ National Park Service : NAGPRA - Foire aux questions dans la version du 29 octobre 2018.
6. ^ William C Canby Jr.: American Indian Law , St. Paul: West 2004, p. 276.
7. ↑ Renee Kosslak : Native American Graves Protection Act , Université de Dayton.
8. ↑ Georgina Tom : NAGPRA - Overview and Controversy , 12 décembre 2007.
9. ↑ Une liste bibliographique est disponible dans Réinhumation et rapatriement ( Memento du 12 octobre 2008 dans Internet Archive ), Legal Anthropology.
10. ↑ Glynn Cusred: The Forbidden Discovery of Kennewick Man , dans: Academic Questions 13.3 (2000) pp 12-30. FP McManamon : Kennewick Man , National Park Service, mai 2004 . Voir aussi : David Hurst Thomas : Skull Wars : Kennewick Man, Archaeology, and the Battle for Native American Identity , Basic Books 2001.
11. ^ Ministère de l'Intérieur : Règlements de la Loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes — Disposition des restes humains culturellement non identifiables ; Final Rule - 43 CFR Part 10 (PDF; 285 Ko), dans: Federal Register, Vol. 75, No. 49, v. 15 mars 2010, p. 12378-12405.
12. ↑ SAA : Commentaires sur la règle finale du ministère de l'Intérieur sur la disposition des restes humains culturellement non identifiables en vertu de la NAGPRA (PDF ; 37 ko) du 11 mai 2010.