Culture

Tout ce que les humains ont jamais créé fait partie de la culture (le Parthénon à Athènes en tant que symbole classique de la culture du bâtiment de l' antiquité )

Les « beaux-arts » : expression de la création culturelle (scène de la comédie musicale Kiss me, Kate )

La diversité culturelle illimitée de l'humanité est limitée à certains groupes au pluriel de cultures . (Exemple : femmes musulmanes au Brunei)

Au sens le plus large, la culture désigne toutes les manifestations de l' existence humaine qui sont basées sur certaines valeurs et comportements appris et qui à leur tour s'expriment dans la création et le maintien permanents de valeurs - comme un contre-terme à la nature qui n'a pas été créée. et non modifié par les humains . Les cerveaux importants de ce concept de culture incluent Arthur Schopenhauer , Harald Höffding et Joseph Petzoldt .

Il existe un certain nombre de définitions plus étroites de la culture , selon la science , la vision du monde ou le contexte technique .

Au-delà du discours scientifique, le terme de culture dans la politique culturelle est synonyme de limitation aux « beaux-arts » ( beaux-arts , musique , littérature ).

Dans le langage courant , le terme signifie souvent que ce soit pour la sophistication ( mœurs , la morale , la culture vivante, manger la culture, etc.) ou en matière de délimitation de la (supposée typique) modes d'expression et de comportement - les culturels normes - de son propre ethnique (par exemple la Bavière, les Allemands, les Européens) par rapport à ce qu'on appelle d' autres cultures (par exemple, les peuples chinois, latino-américains, indigènes ). Cette utilisation peut cacher des idées racistes .

Les cultures au pluriel ne sont pas seulement utilisées dans le discours public-politique, mais aussi en ethnologie (ethnologie), pour les cultures archéologiques et dans la recherche sociale comparée afin de distinguer des groupes de personnes les uns des autres selon des caractéristiques culturelles. Le terme sous - cultures est souvent utilisé pour les variantes au sein d'un groupe culturel. En ethnologie, le concept de cultures distinguablesest de plus en plus considéré comme problématique enraison de son caractère construit (définition de frontières là où en réalité il y a des transitions fluides).

Au cours de l'histoire, le concept de culture a été à plusieurs reprises déterminé de différents côtés. Selon les circonstances, le terme de culture exprime l' image de soi vive et l' air du temps d' une époque , le statut ou la prétention au pouvoir de certaines classes sociales ou encore des visions scientifiques et philosophico-anthropologiques . La bande passante des significations est d'autant plus large et va d'un usage purement descriptif ( descriptif ) (« la culture de l'époque ») à un usage normatif ( normatif ), si ce dernier est associé à des revendications répondant au concept de culture. .

Il existe un certain nombre d'accords et de lois concernant la protection des biens culturels . L' UNESCO et ses organisations partenaires pour coordonner la protection internationale et les réactions locales.

Variété de termes

Quelques exemples des différents angles par lesquels la culture est définie :

• "Transformation formative du donné par la réalisation des idées "

  Focus sur les produits - les réalisations culturelles - qui appartiennent à des aires culturelles très différentes ( culture de l' outil dans la technologie , les méthodes de subsistance et économiques , le commerce et le transport ; culture sociale dans les mœurs et coutumes , structures sociales , éducation ; culture symbolique dans la langue , l' écriture , mythologie et religion , science et philosophie , art et vision du monde )

• "Le super-individu, qui détermine comment les individus pensent et agissent"

  Élévation de la culture au principe déterminant de tout développement humain ; l'individu devient un simple « vaisseau » de culture.

• « Ordre des sociétés humaines et des formes de vie sous un système de lignes directrices »

  Concentrez-vous sur les valeurs et les structures sociales - les idéologies - comme condition préalable à toutes les "productions" (par exemple l' humanisme , le capitalisme , le communisme , diverses formes de gouvernement , le darwinisme social , l' islamisme et bien d'autres)

• "Création de biens culturels communs par la transformation des comportements innés et des motivations de l'individu"

  Mettre l'accent sur la culture intellectuelle qui découle des motifs d'action (par exemple, de l'envie de rechercher la science, de la peur et de l'espoir à la religion, de la convivialité quotidienne à la morale et au droit, de l'étonnement et de la réflexion sur la philosophie, de l' inspiration à l'art)

• « Développement de formes primitives d'expression et de vie humaines à des formes de plus en plus complexes »

  Hypothèse d'un "développement supérieur" de l'homme naturel à l'homme civilisé , fondement de l' évolutionnisme largement dépassé

Histoire du concept

Le terme culture renvoie à la récupération agricole - la culture - de la nature

Origine du mot

Le mot « culture » est la germanisation du mot latin cultura (« développement, transformation, ordre, soin »), qui est un dérivé du latin colere (« cultiver, entretenir, cultiver, former »). Les termes colonie et culte ont la même origine . « Culture » est documentée en langue allemande depuis la fin du XVIIe siècle et a été utilisée dès le début pour désigner à la fois la culture de la terre (culture agricole) et le « soin des biens spirituels » (culture spirituelle, c'est-à-dire le soin langue ou une science). Au XIXe siècle, l' association industrielle et culturelle de Nuremberg utilisait également le mot culture au sens de « culture du sol ». Aujourd'hui, la référence agricole du terme n'est répandue qu'en termes de terres cultivées pour des terres arables ou de cultures pour la remise en état ; des significations connexes telles que les cultures cellulaires et bactériennes sont également utilisées en biologie . Au 20ème siècle, culturel est utilisé comme adjectif, mais avec une orientation intellectuelle claire.

L'origine du mot latin colere est dérivée de la racine indo-européenne kuel- pour « [tourner], tourner », de sorte que le sens originel est à rechercher dans le sens de « occupé à être occupé ».

Antiquité

Pline l'Ancien n'avait pas encore inventé le mot « culture » pour un terme, mais faisait une distinction entre terrenus (appartenant à la terre) et facticius (produit artificiellement). En latin, le terme cultura s'applique à la fois à la culture personnelle des individus et à la culture de certaines périodes historiques. Cicéron , par exemple, caractérise la philosophie comme cultura animi , c'est-à-dire comme souci de l'esprit. En plus de la culture en tant que culture matérielle chez Pline, il y a aussi la culture en tant que traitement de sa propre personnalité.

Les temps modernes

La salle de contrôle de l' ESA comme exemple de culture scientifique moderne

La détermination d' Emmanuel Kant de l'être humain en tant que créateur de culture se situe en relation avec la nature. Pour Kant, les êtres humains et la culture sont les fins ultimes de la nature. A cette fin de la nature se rattache la capacité morale de l'être humain à l' impératif catégorique : « Agis seulement selon la maxime par laquelle tu peux en même temps vouloir qu'elle devienne une loi générale. » Reconnaître une loi aussi générale comme " appartient à l' idée de moralité ni de culture. " C'est ce principe directeur de l' action morale qui sépare l'homme de la nature d'une part, et d'autre part se présente comme le but ultime de la nature à son service pour respecter et poursuivre cette but. Sans ce principe moral, l'homme ne peut se développer que technologiquement, ce qui conduit à la civilisation .

L' anthropologue Edward Tylor a déterminé la culture en 1871 (« Primitive Culture ») en reprenant la théorie de l'évolution de Darwin et en a ainsi donné une première définition basée sur les découvertes des sciences naturelles : « La culture ou la civilisation au sens ethnographique le plus large est l'incarnation de la connaissance, de la croyance , l'art, la morale, la loi, la coutume et toutes les autres capacités et habitudes que l'homme a acquises en tant que membre de la société . "

Selon Albert Schweitzer, la culture aspire en définitive à « la perfection spirituelle et morale de l'individu » : « La lutte pour l'existence est double. L'homme doit s'affirmer dans la nature et contre nature et aussi parmi les hommes et contre les hommes. Une diminution de la lutte pour l'existence est obtenue par la règle de la raison s'étendant à la fois sur la nature et sur l'homme, puant la nature de la manière la plus possible et la plus opportune. La culture est donc essentiellement double. Elle se réalise dans le règne de la raison sur les forces de la nature et dans le règne de la raison sur les attitudes humaines. »

Le philosophe culturel français Claude Lévi-Strauss a comparé le concept de langue à la culture : la culture se comporte comme le langage : seul un étranger peut reconnaître et interpréter les règles et les structures sous-jacentes.

Culture et civilisation

L' opposition entre « culture » et « civilisation » remonte à Kant

Dans le monde germanophone en particulier, la compréhension générale du terme a développé une distinction entre culture et civilisation , tandis que dans le monde anglophone, par exemple, un seul mot a été utilisé pour « culture » (civilisation) pendant longtemps. temps (comparer le titre du livre de Samuel P. Huntington Clash of Civilizations , German clash of civilisations ). Ce n'est qu'au cours des dernières décennies que la culture a également été retrouvée plus fréquemment, sans pour autant faire référence à un quelconque contraste avec la civilisation .

La première formulation de cette opposition dans la langue allemande vient d'Emmanuel Kant :

Pour Kant, la « civilisation » signifie que les gens s'éduquent à être les uns avec les autres, adoptent des manières et savent organiser leur vie quotidienne confortablement et pratiquement, et que peut-être grâce à la science et à la technologie, ils produisent des véhicules, des hôpitaux et des réfrigérateurs. Cependant, tout cela ne leur suffit pas pour « avoir de la culture », bien que cela puisse servir la culture. Car pour Kant, « l'idée de morale » (l' impératif catégorique ) s'applique comme condition de la culture , i. Cela signifie que les gens dirigent consciemment leurs actions vers des fins qui sont en elles-mêmes bonnes .

Wilhelm von Humboldt s'y rattache en faisant référence au contraste entre l'extérieur et l'intérieur de l'être humain : la formation et le développement de la personnalité sont des moments de culture, tandis que les choses purement pratiques et techniques appartiennent au domaine de la civilisation.

Pour Oswald Spengler , la civilisation a des connotations négatives lorsqu'elle désigne l'état inévitable de dissolution de la culture. Spengler considérait les cultures comme des organismes vivants qui, de manière analogue au développement de l'individu humain, traversent une jeunesse, une virilité et une vieillesse, puis périssent. La civilisation correspond à la dernière de ces étapes, donc l'homme civilisé n'a plus de culture future. Les civilisations « sont un diplôme ; ils suivent le devenir comme ce qui est devenu, la vie comme mort, le développement comme rigidité [...] Ils sont une fin [sc. de la culture], irrévocables, mais ils ont été réalisés encore et encore avec la plus grande nécessité. »

Helmuth Plessner considère même que le mot allemand « culture » est presque impossible à traduire. Il voit une fonction religieuse dans son sens « empathique » :

Nation culturelle et nation étatique

Le concept de nation culturelle a émergé au XIXe siècle comme l'expression d'une compréhension de la nation représentée moins par la politique et la puissance militaire que par des caractéristiques culturelles. L'historien Friedrich Meinecke a vu dans les similitudes culturelles qui unissent une nation , en plus des « biens culturels » communs (par exemple le classique de Weimar ), surtout des similitudes religieuses.

Alors qu'on parlait initialement d'une nation culturelle au sens critique vis-à-vis de l'État-nation, puisque le sentiment national allemand (issu de la langue, des traditions, de la culture et de la religion) ne se traduisait pas par un particularisme politique , le terme a changé sous l'influence d' idées populaires : En tant que base, une nation culturelle était désormais comprise comme un « peuple » au sens d'une communauté d'ascendance. Dans les sciences sociales l'idée d'une culture nationale homogène, les nations se distingueraient nettement les unes des autres en se voyant de plus en plus critiques puisqu'elle était utilisée à l' exclusion des migrants et n'était pas empiriquement vérifiable.

Développements modernes

Approche de la théorie des systèmes

Pour le théoricien des systèmes Niklas Luhmann , d'un point de vue historique, la culture ne commence que lorsqu'une société réussit non seulement à faire des observations des personnes et de leur environnement, mais aussi à développer des formes et des perspectives d' observation des observations . Une telle société est non seulement fortement différenciée en experts culturellement et en termes de division du travail, mais a également formé des experts de second niveau. Ces derniers enquêtent sur les modes d'observation des premiers et aident à les comprendre dans leur contingence, i. C'est-à-dire que ce n'est que maintenant que le contenu de la culture est compris comme quelque chose de fait et non comme une capacité donnée aux humains. La culture peut ainsi être déconstruite et reconstruite.

" Anthropologie historique "

Un champ de travail actuel, que l'on pourrait qualifier d'« anthropologie d' orientation historique », examine les déterminations de la « nature humaine » opérées au cours de l'histoire. Par exemple, l' ordre des sens montre que leur nombre ne peut être clairement défini à cinq, qu'ils apparaissent en partie hiérarchiquement, en partie également. Cela signifie que les sens ont aussi une histoire s'ils sont culturellement codés. Par exemple, une préférence pour le sens de la vue par rapport aux autres sens est évidente dans la culture occidentale. D'autres domaines de l'anthropologie historique sont:

• Une histoire de l' âme et des sentiments se dégage de la relation entre le monde extérieur spatio-matériel et l' intériorité du sujet humain sans expansion . C'est précisément dans ce contexte que peuvent se développer des vues dont les sentiments ne doivent pas être compris comme des états intérieurs de l'individu, mais plutôt comme des atmosphères étendues dans l'espace.
• La relation historique entre « la » santé et « les » maladies peut être utilisée pour examiner comment ce qui est considéré comme sain et ce qui est considéré comme pathologique change encore et encore sans qu'une limite fixe soit reconnaissable ici. Au contraire, chaque définition est dépendante de la culture, ce qui est particulièrement évident dans le cas des maladies mentales, comme en témoigne l'utilisation variable et indéfinie des termes « nervosité », « hystérie » et « hypocondrie » dans la période du 18 au 18 20ième siècle.
• La relation de genre est aujourd'hui étudiée dans un grand nombre de disciplines académiques, et les études de genre lui sont particulièrement consacrées . L'avènement de la distinction anglo-saxonne entre sexe biologique (Engl. Sex ) et rôle de genre (Engl. Gender ) a prévalu dans l'espace germanophone. Surtout, Judith Butler a souligné que le genre biologique est sujet à interprétation culturelle et donc les caractéristiques « typiquement masculines » ou « typiquement féminines » ne peuvent être définies : les rôles de genre et le « genre » sont construits .

Variantes et limites du concept de culture

Le germaniste et professeur de communication d' entreprise interculturelle Jürgen Bolten différencie les compositions avec le mot racine culte en termes de sens en quatre groupes clairement distincts. Il en résume deux sous une conception large de la culture : (1.) La culture comme milieu de vie ou ethnie, au sens de : vivre ou être résident ; (2.) Culture en tant que cultures biologiques, au sens de : cultiver, pratiquer l'agriculture. Il en inclut deux autres sous un terme culturel étroit : (3.) Culture en tant que « haute » culture, au sens de : maintenir, orner, vénérer, et (4.) Culture en tant que culte ou culte, au sens de : adorer, adorer, célébrer. Bolten fait remonter le concept étroit de culture à la séparation de la culture et de la civilisation, qui était principalement représentée par Immanuel Kant et plus tard par Oswald Spengler (voir aussi la section « Culture et civilisation » ).

D'autres auteurs se réfèrent à Cicéron , Herder , von Humboldt à propos du développement du concept de culture dans les pays germanophones .

Compte tenu du grand nombre d'utilisations différentes du mot «culture» et de la variété des définitions scientifiques concurrentes, il semble judicieux, au lieu d' une meilleure compréhension de la culture, de nombreux concepts culturels en parlant. Dès 1952, 170 définitions différentes étaient recensées. Dans une certaine mesure, la culture est une variable qui dépend des diverses conditions cadres des divers domaines spécialisés et de leurs perspectives. Le philosophe culturel Egon Friedell a défendu la thèse provocatrice suivante :

Culture et nature contrastées

Le télescope Hubble

Le concept qui rend compréhensible l'émergence de la culture et délimite clairement le terme oppose culture et nature. Cela définit tout comme une culture que les humains changent et produisent de leur propre initiative, tandis que le concept de nature inclut ce qui est de lui-même tel qu'il est.

Cependant, avec "naturel" quelque chose peut toujours signifier que par la culture des techniques telles que l'art et la science ont été décrites . Les limites de ce que la « nature » décrit sont de plus en plus étendues grâce à la recherche humaine : par exemple, le microscope électronique rend visibles les plus petites particules, tandis que le télescope Hubble montre les grandes échelles cosmiques. Cependant, si la nature ne peut être perçue qu'à travers la technologie culturelle, il apparaît finalement que « tout est culture ». Cela rend l'idée que la culture traite toujours de l'autre , du nouveau et de l'étranger, de plus en plus invraisemblable , car si tout est culture, alors on ne sait pas ce que l'on entend réellement par le terme.

Si la culture est encore à comprendre comme faisant face à l'autre, la nature, alors la nature ne doit pas être pensée comme s'opposant spatialement à l'homme, mais l'autre s'inscrit dans la culture elle-même . L'autre n'existe pas simplement à côté ou en dehors de la culture, mais s'y accroche comme un revers. La « nature » serait alors un terme limite qui engloberait « quelque chose » qui est décrit et travaillé par l'homme, mais qui signifie en même temps que ce « quelque chose » n'est jamais directement accessible. Il n'y a pas de "nature en soi", seulement des descriptions de la nature. La physique mathématique exacte est seulement une forme possible de la représentation de la nature, bien que la description mathématique de la nature peut se rapprocher progressivement l'essence de la « nature » dans sa logique donnée. Ernst Cassirer a décrit cette nouvelle conception de la nature comme le passage de la substance à la fonction dans son traité Substance Concept and Function Concept 1910.

Cultures : La pluralisation du concept de culture

Les cultures plurielles sont utilisées dans le langage courant comme un terme collectif pour des groupes de personnes qui sont perçus comme se distinguant les uns des autres en raison de diverses particularités culturelles de la majorité de leurs membres. Ceux - ci peuvent être des peuples ou groupes ethniques, mais aussi les groupes professionnels, la main - d'œuvre des entreprises, des associations, etc. Contrairement à la (souvent utilisé comme synonyme termes) peuples ou groupes ethniques , pour lesquels l' auto-attribution est toujours considéré dans les discours spécialisés, la notion des cultures se fonde généralement uniquement sur des comptes rendus externes . L'absence d'opinion des soi-disant personnes ( perspective émique ) se traduit par des vues unilatérales, déformées ou incorrectes. En outre, le terme peut également avoir des connotations à motivation raciale . Cependant, contrairement aux sciences, il n'y a pas d'examen critique du terme cultures dans le débat public-politique .

La pluralisation du terme (si elle n'est pas anticipée par l'usage quotidien) remonte à l'ethnologue Franz Boas , qui voyait la culture avant tout comme le résultat d'un développement historique. Mais puisque chaque « peuple » a sa propre histoire, il doit aussi avoir sa propre culture, a conclu Boas (cf. relativisme culturel ) . Avec cette approche, il s'est distancié des théories raciales , qui attribuent les différences de l'existence humaine à des traits et capacités innés.

Le concept a été repris des autres sciences sociales et de l' archéologie (dont la base n'est nécessairement que les artefacts de la création culturelle et leurs différences stylistiques et fonctionnelles). En ethnologie, le terme pluraliste a connu une grande popularité jusqu'au milieu du 20e siècle : des frontières nettes ont été tracées entre les différentes cultures (y compris les aires culturelles continentales ), qui ont souvent coïncidé avec des frontières géographiques, politiques ou linguistiques.

Au plus tard dans les années 1970, les anthropologues ont reconnu que les frontières entre les cultures étaient plus construites que réelles et que des évaluations leur étaient souvent associées. Les transitions vraiment fluides étaient perçues comme des opposés. Ce point de vue a été très bien accueilli par le public et les politiques . Particulièrement en période de migration massive , la différence culturelle était soulignée et munie de barrières difficiles à surmonter, tandis que les similitudes beaucoup plus importantes étaient à peine prises en compte. Les ethnologues se sont donc à nouveau largement éloignés du concept de culture(s) , tandis que le concept politique continue d'être utilisé sans critique et met l' accent sur l' étranger .

Le concept de culture en dehors de la pensée occidentale

En principe, la juxtaposition de la nature et de la culture est un modèle d'ordre européen typique. L'ethnologie a montré qu'il n'existe pas de vision du monde comprise par tous. La dichotomie nature culture, qui va de soi dans le « monde moderne » , n'existe pas chez tous les peuples. Par exemple, les peuples autochtones d'Amazonie considèrent également les animaux, les plantes, les phénomènes naturels et les esprits de la nature comme des êtres humains . Selon leur imaginaire, ils existent temporairement sous une forme différente, mais sont aussi des « êtres culturels » à part entière.

Utilisation normative du terme

Diverses questions se posent lorsque le terme « culture » est utilisé non seulement de manière descriptive (descriptive) mais aussi normative (prescriptive). En ce sens, la « culture » signifie non seulement ce qui est réellement trouvé, mais aussi ce qui devrait être , par exemple la non- violence .

Un usage normatif du terme culture n'est pas rare dans le langage courant, car on entend par exemple qu'une « culture de la violence » n'est évoquée que de manière péjorative – une telle culture serait une « inculture ». Les normes morales sont si souvent liées au concept de culture. Cependant, la difficulté se pose de déterminer ce que l'on peut entendre par « violence » et quand elle peut être évitée. Non seulement différentes cultures ont des perceptions différentes du moment où un acte est violent, mais aussi de ce qui est blessé par la violence en premier lieu.

Le concept de culture en biologie

Cependant beaucoup un adapte de l' organisme à son environnement: génétique héritage par apprentissage ou physique ajustement des propriétés acquises individuellement est considéré comme impossible parce que dans le génome -Scale innées caractéristiques - en dehors de quelques épigénétiques facteurs dont la largeur influence mais génomiquement limitée - pas être modifié par celui - ci. En principe, cependant, un héritage non génétique (culturel) est possible. Par exemple, lorsqu'un animal transmet des propriétés et des informations acquises individuellement, ou également des propriétés et des informations acquises par d'autres par le biais de l' apprentissage social , à d'autres (par exemple, sa propre progéniture). « Le transfert non génétique d'informations d'une génération à l'autre est communément appelé une tradition culturelle . » En biologie comportementale , ces traditions culturelles sont souvent appelées culture .

Il existe des traditions culturelles, par exemple, chez de nombreuses espèces d'oiseaux (mais pas toutes) dans lesquelles les jeunes animaux apprennent le chant typique de leurs parents d'une manière non génétique (imitation vocale). L'utilisation d' outils chez les animaux correspond aussi souvent – ​​mais pas toujours – à la définition de la tradition culturelle . Les exemples les plus étendus se trouvent chez les singes et les corneilles et les corbeaux , car ces espèces ne se limitent pas à des outils individuels - peuvent même développer plusieurs traditions au sein d'une même espèce.

Émergence de la culture

Exigences et conditions environnementales

Tournage pour la série Babylon Berlin . Le cinéma permet une représentation symbolique à travers de nombreuses disciplines artistiques

Des termes culturels différents rendent difficile l'identification des prérequis biologiques nécessaires. Selon l' archéologue australien Iain Davidson, il est même possible que la culture au sens d'apprentissage social soit détectable chez presque toutes les espèces suffisamment socialement vivantes , à condition que celles-ci soient adéquatement étudiées. Cela aurait des implications sur le fonctionnement de l'archéologie, car la présence de «culture» chez les humains anciens fournirait alors principalement des informations sur le type d' interaction sociale à ce stade de l'évolution humaine.

La confiance en soi des actes psychiques ouvre à l'homme la possibilité de se changer et de changer le monde : les choses ne sont pas données de manière immuable, mais une compréhension du possible se forme . La représentation symbolique permet de jouer les possibles et de combiner les choses. L'homme a une relation ouverte avec son environnement, qui ne le détermine pas linéairement lui et ses actions (prédéterminées), mais peut librement y réagir. Les conditions climatiques favorables des 10 000 dernières années (partie géologique de l' Holocène ) ont permis aux civilisations de se développer depuis la dernière glaciation. Grâce à l'agriculture, la division du travail et la croissance démographique (voir Révolution néolithique ), les sociétés qui ont produit la science et les arts ont pu se différencier.

La culture comme moyen d'adaptation

La question des besoins fondamentaux

En ce qui concerne l'environnement naturel, les humains sont confrontés à de nombreux défis et dangers et, comme tout être vivant, dépendent de la satisfaction de leurs besoins biologiques et physiologiques à partir de leur environnement naturel. Par exemple, Bronisław Malinowski a essayé , rétrospectivement, de révéler les défis posés aux gens en tant que « besoins humains fondamentaux ». En utilisant des comparaisons historiques, il a essayé de découvrir un nombre fini de ces besoins fondamentaux, à partir desquels toute l'activité humaine pourrait alors être expliquée. Également fonctionnaliste - les théories évolutives de la culture telles qu'elles sont vues dans les différentes techniques de culture seules signifient qui servent le but de la survie. La culture serait alors la satisfaction des mêmes besoins humains encore et encore.

Cependant, on ne peut pas simplement supposer que les produits culturels satisfont simplement les besoins humains fondamentaux. Cela devient clair, par exemple, dans les transports modernes : les nouveaux moyens techniques de transport permettent non seulement de parcourir de plus grandes distances, mais ils rendent aussi socialement nécessaire de parcourir des distances toujours plus grandes. Par conséquent, on ne peut pas simplement dire que l'avion, par exemple, satisfait un besoin fondamental pour les vols intercontinentaux. Les institutions culturelles ne sont donc pas seulement une réponse à des demandes de la nature ou à des besoins naturels, mais aussi une réponse à des structures qu'elles ont elles-mêmes créées ; elles nécessitent de nouvelles institutions (Malinowski), c'est pourquoi elles sont essentiellement autoréférentielles. L' industrie culturelle moderne, par exemple, ne répond à aucun besoin vital avec la musique , le cinéma et la télévision , mais représente plutôt un monde à part qui crée certains besoins en premier lieu.

Le fait que les réalisations culturelles s'accompagnent d'une joie de découvrir, d'inventer et de créer quelque chose de nouveau, qui ne vise pas un bénéfice direct, est clairement visible dans le travail du philosophe culturel Ernst Cassirers et son exploration de la Renaissance . Il est important de considérer ici que les innovations techniques de la Renaissance ne servaient pas seulement à mieux traiter la nature et donc à satisfaire les besoins de base, mais étaient aussi largement utilisées dans l'art.

Mise en forme et ordre des données aléatoires et non structurées

Les théories fonctionnalistes, qui interprètent tout ce que l'homme fait en vue de sa survie, ignorent le caractère significatif de l'activité culturelle humaine. La culture crée aussi des structures de sens et des systèmes d'ordre qui créent une place dans le monde humain pour ce qui est donné par hasard ( contingents ) et dans le désordre. Cela signifie que dans le processus de culture, on essaie de structurer l'aléatoire et le désordonné, de le rendre reconnaissable, symboliquement communicable ou utilisable. En même temps, la culture est toujours en retard dans les exigences et les défis auxquels les gens sont confrontés ; c'est un dépassement rétrospectif de la contingence.

Intégration dans des structures de sens et de relations déjà existantes

Si des événements extraordinaires sont traités culturellement par l'individu ou par un groupe, cela ne se déroule pas dans le vide. Les relations traditionnelles de sens et de forme, les modes de pensée et les pratiques sont utilisés pour faire face à cela, mais ceux-ci sont à leur tour contingents, i. C'est-à- dire qu'ils ne devaient pas nécessairement naître exactement sous cette forme pour toutes les cultures humaines. Cela signifie qu'aucun développement culturel général qui est le même pour toutes les communautés humaines ne peut être tracé ou prédit. Cela peut être vu, par exemple, dans le fait que même les systèmes de symboles avec des revendications universelles telles que les mathématiques ont connu différentes formes dans différentes cultures (voir aussi l' histoire des mathématiques ).

La culture comme génération symbolique de sens

statues bouddhistes

La culture comme référence symbolique au monde

Lorsque les gens se réfèrent à eux-mêmes ou à leur environnement, ils le font non seulement à travers leurs sens corporels, mais surtout à travers des symboles . Contrairement aux animaux, dont les comportements et les réactions sont instinctivement prescrits ou conditionnés , les humains peuvent se rapporter aux choses du monde à l'aide de symboles, par exemple des mots. Les symboles rendent les choses gérables tout en les gardant à certains égards représentent . L'homme peut décrire la nature avec des symboles mathématiques ou la chanter avec des mots poétiques, il peut peindre ou danser, sculpter dans la pierre ou la décrire dans un texte. Les choses individuelles lui apparaissent d'un point de vue religieux, scientifique, idéologique, esthétique, rationnel ou politique, elles sont donc toujours intégrées dans un ensemble plus vaste dans lequel elles ont un sens . C'est ce qui définit le monde culturel humain.

La symbolisation comme mise en forme

Les travaux de Charles S. Peirce , qui a développé une théorie des signes en tant que logique étendue , et de Ferdinand de Saussure , qui a établi la sémiotique comme science linguistique générale , sont considérés comme les travaux les plus anciens et les plus importants qui soulignent l' importance des signes et symboles du langage et de la pensée humains . C'est alors Ernst Cassirer qui, dans les années 1920, a développé une philosophie de la culture qui comprend les gens comme des êtres symboliques . Contrairement à Peirce et Saussure, Cassirer n'est pas parti des pensées et de la conscience des gens, mais de leur rapport pratique au monde. L'être humain ne se rapporte pas au monde simplement théoriquement, mais a une relation physique avec lui. L'activité culturelle humaine est donc toujours la création, la mise en forme et la formation des choses.

La forme élémentaire du dessin est la délimitation ou perspective. Puisque chaque perception ne capture qu'une partie de la réalité, chaque perception est formatrice : en voyant, par exemple, l'arrière-plan est estompé et la mise au point est dirigée vers l'objet qui se trouve devant elle. Ce n'est qu'à travers cette délimitation (formation de la concision) que l'objet peut être saisi symboliquement comme ceci ou cela. Ce faisant, la personne ne se comporte pas passivement. Ce sont plutôt ses actions et ses actions qui produisent ce monde de figures symboliques qui définit sa culture. Rien dans le monde n'est donc donné en soi, le monde n'est pas un méli-mélo de choses simplement existantes, mais toutes les choses qui nous sont familières ne proviennent que de l'activité culturelle de l'homme, de ses actions :

Pour Cassirer, le design se fait toujours en lien avec un contenu sensuel. Chaque forme prend place dans un médium : le langage a besoin de son, la musique a besoin de son, le peintre a besoin de toile, le sculpteur a besoin de pierre, le menuisier a besoin de bois. La formulation de Cassirer de la concision symbolique résume cette idée centrale : Dans un médium, une forme concise est élaborée, qui peut alors se rapporter symboliquement à un autre.

Si la formation de la concision se fait toujours de manière immanente dans un médium, alors on peut parler d'une structure immanente : Les propriétés du médium déterminent à la fois les possibilités de mise en forme et de sens. Le symbole n'est donc pas tout à fait arbitraire, mais se développe en relation constante avec la résistance du monde sur lequel les hommes travaillent : le bois ne peut pas être mis en forme, mais nécessite une certaine manière de le traiter, les mots ne durent pas des minutes, mais sont d'une brièveté qui le rend utilisable dans la vie de tous les jours. Les signaux d'avertissement sont forts et criants, les murmures d'amour sont doux et doux, de sorte qu'ils flattent l'oreille. En ce qui concerne le sens de la vue, Cassirer parle du fait que la forme se développe « en voyant et pour voir », car chaque processus visuel est toujours précédé d'un dessin qui détermine aussi ce qui est nouvellement saisi. (Voir Sect. Perception spatiale .) La structure inhérente du contenu sensoriel est une condition préalable pour cela, c'est que le monde ne se présente pas comme une masse indéterminée-informe : forme par solution de compression et d'extraction, formes, formes, contrastes qui en fixant un passe d' identité sur d'autres contenus perceptuels. Ce n'est qu'alors que le monde ne se « dissout pas ». Pour que les formes deviennent permanentes et se démarquent "du courant de la conscience certaines formes de base constantes , en partie de nature conceptuelle, en partie de nature purement illustrative" , une représentation ultérieure est nécessaire. Cela signifie qu' « au lieu du contenu fluide [...] une forme autonome et autonome ».

Tout ce qu'une personne rencontre n'est pas immédiatement présenté par elle. Pour qu'un symbole qui puisse être utilisé par les gens puisse être créé par concision :

• Reconnaissance (reconnaissance) : Seul ce qui peut être enregistré à plusieurs reprises peut devenir un symbole.
• Présentation : Présence du physique et du sensuel ; La symbolisation a besoin d'un support matériel.
• Rétention : L'expérience reste dans la conscience pendant un certain temps et ne disparaît pas immédiatement.
• Représentation : La relation qui relie ce qui est représenté et ce qui est représenté : Pour Cassirer c'est un accomplissement fondamental de la conscience et se déroule comme un mouvement constant entre les deux.

Universalité des symboles

Les symboles sont porteurs universels de sens. Cela signifie que, d'une part, tout ce qui est façonné de quelque manière que ce soit peut devenir un symbole, et d'autre part, les symboles peuvent être déplacés d'un sens à un autre à volonté. Alors que les animaux ont également des cris d'avertissement par lesquels ils attirent l'attention d'autres membres de la même espèce sur le danger, ceux-ci sont toujours liés à la situation spécifique . Les signaux animaux conduisent toujours à la même réaction des congénères ou, s'ils sont prononcés en dehors du contexte habituel, restent incompréhensibles pour les autres. D'un autre côté, les symboles humains, tels que le mot, sont universellement applicables et peuvent être transférés à différentes choses ou situations.

Intégrer les symboles dans un tout

Si quelque chose se développe dans le design qui est alors important pour les gens, non seulement n'importe quel sens est ajouté au contenu perceptuel, mais ce qui est perçu est intégré dans un tout :

Bien que chaque forme dépende de cette capacité humaine, il n'y a historiquement pas de « zéro absolu » de concision symbolique, pas d'état d'informe complète, car le point de départ est la perception mondiale « physionomique » de la conscience mythique. Pour la conscience mythique, le monde se montre dans des moments d'expression mimétiques. Celles-ci sont affectivement efficaces et, selon leur origine, font encore saillie dans le monde animal. Ils offrent des points de contact pour toute autre mise en forme.

Au moyen de symboles, les contenus sensuels individuels sont transformés en porteurs d'une signification spirituelle générale . La mise en forme a donc lieu en même temps que la perception sensorielle.

En même temps, la mise en forme s'accompagne d'un sens ; seules les formes révèlent des références et des structures dans le monde. Les formes symboliques sont donc des formes de base de compréhension, qui sont universellement et intersubjectivement valables, et avec lesquelles les gens façonnent leur réalité. La culture est la façon dont les gens créent du sens à travers des symboles . Ainsi les symboles surgissent toujours en rapport avec la sensualité, mais ont un sens qui se réfère au-delà :

La culture comme réseau de relations symboliques : « La culture comme texte »

L'intégration de symboles individuels dans un tout supérieur peut être particulièrement bien comprise si la culture est décrite métaphoriquement comme « texte ». De même qu'un seul mot n'a son sens exact que dans une phrase, les gestes, les images, les vêtements et autres choses n'ont leur sens que dans le contexte global d'une culture. Max Weber a défini la culture comme un réseau de signes dès 1904 :

La « culture » est tout pour Weber : « La prostitution est un phénomène culturel aussi bien que la religion ou l'argent. » Plus récemment, Clifford Geertz a lié son concept de culture à Weber :

L'humain peut donc être décrit comme cet être qui, par la mise en forme, donne un sens aux choses en les classant dans un contexte global. L'idée que la culture est un système de signes détermine donc la plupart des théories culturelles anthropologiques, sociologiques, littéraires et philosophiques modernes. Dans ce contexte, le terme permanent de « culture comme texte » s'est imposé. Cependant, alors que Cassirer rattache son concept de culture à l'activité pratique des personnes et à leurs rapports avec le monde, la métaphore pointue de « la culture comme texte » comporte cependant le risque de restreindre le concept de culture et ne conduit à des phénomènes culturels qu'à partir de leur côté linguistique soit examiné.

Tradition et mémoire culturelle

Les sociétés humaines dépendent de leurs capacités culturelles pour leur survie et la satisfaction de leurs besoins. Pour ces générations sont également disponibles, une génération de ses pratiques, les normes, les travaux, la langue, les institutions ont besoin à la prochaine génération livrer . Cette formation de la tradition se retrouve comme une loi anthropologique fondamentale dans toutes les sociétés humaines.

Cette mémoire culturelle est l'un des objectifs premiers de nombreuses guerres et conflits armés et est donc menacée de destruction. Souvent, c'est précisément le patrimoine culturel de l'ennemi qui est délibérément destiné à être définitivement endommagé ou même détruit. La coordination nationale et internationale des structures militaires et civiles pour la protection des identités culturelles d' une société ou de la communauté mondiale est assurée par le Comité international du Bouclier bleu en tant qu'organisation partenaire de l' UNESCO .

Prérequis anthropologiques pour la formation de la tradition

D'un point de vue anthropologique, Michael Tomasello a récemment décrit le processus d'enrichissement de la connaissance par la formation de la tradition comme « l' effet jacking » : A chaque génération, des connaissances et des compétences culturelles s'ajoutent. Pour Tomasello, la formation de la tradition montre l'un des principaux traits distinctifs entre les humains et les animaux, qui ne savent pas transmettre le savoir en les imitant. Par exemple, les singes peuvent imiter leurs congénères, mais ils ne sont pas capables de les reconnaître comme des êtres intentionnels , i. H. comme des êtres qui ont un but précis en tête dans leurs actions. Ils ne parviennent donc pas à comprendre le sens d'une action et à la réaliser eux-mêmes de la manière nécessaire à la réussite. Au lieu de cela, ils ne font que refléter les mouvements de leurs congénères et n'obtiennent donc que des succès accidentels.

La langue comme support de la mémoire culturelle

Pour que la transmission des contenus culturels réussisse, ce qui doit être transmis doit être régulièrement répété , par exemple un certain rituel à un certain moment de l'année . Une forme essentielle de la répétition n'est pas seulement la pratique effective de ce qui est transmis, mais aussi la fixation dans la langue , c'est-à-dire l'encastrement dans un système de symboles . La langue est donc un moyen de transmission primordial, qui accompagne également toute transmission non linguistique de savoirs.

Conséquences de la culture écrite

Seule la fixation écrite des événements permet de les comparer à la tradition orale même après quelques générations.

La langue orale est le seul médium dans lequel s'inscrit la mémoire culturelle, alors la tradition est toujours menacée de falsification. Car si les légendes, les mythes et les lignées ne se transmettent qu'à l'oral ( tradition orale ), les histoires racontées peuvent changer imperceptiblement au fil du temps ou être modifiées consciemment. Dans la plupart des premières cultures, les histoires sur les lignées et les dirigeants justifient les conditions sociales actuelles. Maintenant, il peut arriver que, par exemple, en raison de la mort subite du souverain, une autre famille occupe cette place. Dans l'intention de justifier ces nouvelles conditions, les cultures qui s'appuient uniquement sur la tradition orale peuvent adapter les récits qui justifient la domination aux nouvelles conditions. Ceci conduit alors à une stabilisation du nouvel ordre. Ce processus peut être décrit comme « l'organisation homéostatique de la tradition culturelle ». Ce n'est qu'avec la police qu'il y a une culture, un support est disponible, dont la vérifiabilité permet le contenu traditionnel. En cas de litige, par exemple, il est possible de lire quelle famille est attribuée à la lignée des dieux. Ainsi, l'écriture apporte la plus grande rupture dans l'évolution culturelle de l'homme, elle représente une révolution qui - mise à part l'invention de l' imprimerie à caractères mobiles - n'est plus réalisée par les systèmes d'écriture suivants tels que le gramophone , le film et l' ordinateur .

Aspects de la vie culturelle

La comparaison des éléments culturels suivants a conduit à diverses tentatives pour définir des zones géographiques dans lesquelles des cultures similaires et délimitables peuvent être établies. Les aires culturelles qui en résultent sont controversées pour diverses raisons, mais elles offrent l'opportunité de structurer la diversité culturelle du monde afin d'en avoir une vue d'ensemble.

tradition

Identité et tradition

La formation de l'identité d'un groupe est fortement liée à la tradition qui l' habite . Le groupe social façonne ainsi aussi la culture. De nombreuses lignes de tradition des religions déterminent également l'identité des membres qui leur appartiennent à travers des cérémonies et des rituels communs . Par conséquent, « la tradition [...] peut être définie comme une construction culturelle permanente de l'identité ».

Relation avec d'autres traditions

Souvent, une prétention à la vérité va de pair avec sa propre tradition, c'est pourquoi d'autres traditions sont perçues comme incompréhensibles et étranges. Alors que sa propre tradition n'a pas besoin d'être justifiée, l'autre n'est pas considérée comme justifiable. Une telle rencontre peut soit conduire à l'isolement de l'étranger, à l'adoption d'éléments étrangers individuels ( syncrétisme ) ou aux premières approches d'une critique traditionnelle qui remet en cause ses propres rites, coutumes, coutumes et normes. Une situation plus radicale se présente lorsqu'une base commune de validité est recherchée dans le dialogue avec l'autre tradition. Puisque chaque tradition revendique pour elle-même l'âge de son origine, cela ne peut pas servir de critère. Mais c'est la première fois que la tradition elle-même devient un sujet et un sujet de discussion consciente. Avec cette tradition on peut remettre en cause car ce n'est que tradition.

Critique de la tradition

La critique historiquement la plus ancienne de la tradition en Occident a lieu aux débuts de la philosophie grecque , à savoir lorsque, dans les dialogues platoniciens , les tenants de la tradition échouent à établir philosophiquement leur propre position. Dans la période allant du XVIe au XVIIIe siècle également, la philosophie a joué un rôle prépondérant dans la critique traditionnelle, en particulier au siècle des Lumières . Les Lumières critiquent la tradition imparfaite des Saintes Écritures et l'opposent aux lois éternellement valables de la raison. Dans le droit naturel qui recherche les lois naturelles, le droit traditionnel peut être critiqué sur la base de celles-ci. Avec la Révolution française, il a été reconnu pour la première fois que les sociétés sont fondamentalement changeantes, révolutionnables. Dans l'art, il y a une rage entre l'ancien et le nouveau ( querelle des anciens et des modernes ) d'où naît le couple opposé de la tradition et de la modernité. Cependant, ce contraste l'a également rendu aveugle au fait que la société moderne elle-même a une tradition de rationalité intentionnelle et de rationalité des valeurs , son engagement envers le changement au lieu de la stabilité, comme dans les sociétés traditionnelles.

Herder fut l'un des premiers à voir le principe de la tradition

Théories traditionnelles

En plus des approches de Giambattista Vico (1668-1744), Gottfried Herder fournit une première théorie traditionnelle dans ses idées sur la philosophie de l'histoire humaine en 1784 :

Une refonte de l'homme s'opère à travers la tradition et la culture, que Herder appelle une « seconde genèse de l'homme » et avec Lessing une « éducation de la race humaine ». En permettant à la chaîne de la tradition de remonter à ses origines, Herder la sublime également :

Pour Herder, le concept de tradition n'est pas basé sur la préservation fidèle d'une sagesse originelle, mais sur l'accumulation progressive de connaissances précieuses que l'inhumain est progressivement éliminée au cours de toute l'histoire de l'humanité. Sigmund Freud a souligné dans son étude L'homme Moïse et la religion monothéiste que la formation de traditions peut aussi être basée sur des peurs irrationnelles et des contraintes violentes . La reconstruction par Freud du contenu des événements traditionnels à travers des compulsions inconscientes et des peurs archaïques a rencontré un large rejet, malgré tout il mérite le mérite de voir les raisons de la tradition et de la tradition non seulement du point de vue optimiste d'une amélioration progressive et donc de regarder moments pathologiques de la tradition à ouvrir.

Lorsque les sciences humaines et historiques institutionnalisées du XXe siècle ont fait apparaître que l'on pouvait aborder le passé en toute objectivité et sans théorie, Hans-Georg Gadamer a souligné à quel point le rapport à la tradition est aussi formateur pour nous aujourd'hui : le contenu de la Tradition ne peut jamais être complètement objectivé par des méthodes scientifiques et devenir le simple objet d'un savoir éloigné de la tradition. Pour cela, Gadamer a forgé le concept de la conscience historique qui réfléchit sur la tradition et est en même temps consciente de sa déterminité à travers la tradition.

Langue

Un système d'ordre essentiel à travers lequel les processus d'adaptation et de communication ont lieu est le langage. Le langage est un médium symbolique qu'aucun individu n'invente de lui-même, mais qui lui est transmis. Par conséquent, l'homme peut toujours avoir toujours été juste le langage comme un comportement donné . En tant que système de signes, la langue crée un espace public dans lequel les gens puisent en parlant et dans lequel ils répondent toujours. Pour comprendre sa signification culturelle, la langue ne doit pas seulement être considérée comme un moyen de communication, mais elle structure aussi fondamentalement la compréhension humaine du monde.

Si le sens du langage pour l'homme en tant qu'être culturel doit être compris, il ne peut pas être question d'examiner des langues concrètes individuelles pour leurs particularités, mais plutôt de comprendre ce qui définit réellement le langage en tant que langage . Dans ce cas, les théories essentialistes du langage ne pourraient-elles pas prévaloir, comme dans les temps anciens par Démocrite (v 460-371. Chr.) Considéré comme une note était que le langage sonne à caractère purement émotionnel, ou de Charles Darwin a suivi (1809-1882) le langage recherche, quel langage aimerait faire remonter aux besoins de l'évolution. La théorie holistique plus sophistiquée de la genèse du langage proposée par Otto Jespersen (1860-1943) est également restée sans signification pour la compréhension culturelle et scientifique du langage. Ce que ces théories du langage ont en commun, c'est qu'elles ne considèrent le langage qu'en fonction de ses traits affectifs et émotionnels. Cela ignore le contenu propositionnel de déclarations simples telles que « Le ciel est bleu », car cette déclaration n'appelle ni à une action immédiate, ni n'a de sujet émotionnel, mais indique symboliquement quelque chose qui peut être dans le contexte global d'une culture d' importance. est.

Ferdinand de Saussure

La langue comme système de signes

C'est le linguiste Ferdinand de Saussure qui développa une théorie des signes du langage, la sémiotique , du grec semeion pour signes, et qui proposa de l'utiliser pour l'étude générale de la culture. Selon Saussure, les signes linguistiques se caractérisent par deux propriétés :

• ils sont arbitraires, d. h., qui montre quel est le caractère uniquement sur rendez-vous et convention définie
• Les caractères sont linéaires ; c'est-à-dire que le mot significatif expire dans le temps et ne peut donc pas être prononcé d'un seul coup.

En examinant les langues existantes, Saussure fait la différence entre l' approche synchronique (simultanée) et l' approche diachronique (évoluant dans le temps). Pour Saussure, la première forme est la plus importante. Cela signifie qu'il n'a pas travaillé sur l'histoire du langage, mais a essayé d'utiliser une langue donnée pour révéler sa structure interne , c'est pourquoi Saussure est également connu comme le fondateur du structuralisme . Saussure en arrive à la conclusion que le langage ne fonctionne pas parce qu'un son ou une idée qu'il désigne est donné en soi. Au contraire, les sons intelligibles individuels ( phonèmes de forme ) ne se distinguent que des autres ". Dans la langue, il n'y a que des différences". " et N'entendez pas "R" car cette différence n'a pas été culturellement prononcée. Ainsi un mot n'est pas enchaîné comme une ancre à un objet qu'il désigne désormais, mais à partir du réseau de sons constitué par les différences, plusieurs sons peuvent être assemblés pour former une nouvelle structure qui se distingue des autres . Ce mot peut alors être utilisé dans l'ensemble des idées. qui se développent également par démarcation les unes des autres, dénotent une telle idée.

En proposant que ce modèle de langage s'applique à tout ce qui est produit culturellement, Saussure ouvre la perspective d'appréhender la culture comme lien entre signes et symboles :

Avec le tournant iconique (du grec ancien ikon « signe » ; tournant iconique anglais ), la culture a depuis été comprise principalement sous l'aspect de la théorie des signes, selon laquelle désormais non seulement les signes abstraits, mais aussi les images basées sur des perceptions sont comprises comme des signes . Cela supprime la frontière nette entre le texte et l'image et la culture se présente comme un univers de symboles de références et de références qui composent l'environnement humain. Juri Michailowitsch Lotman parle donc aussi de « semiosphère » par analogie avec la biosphère . Lorsque « texte » ou « discours » est utilisé dans les théories culturelles modernes, ces deux termes ne se limitent plus aux enregistrements écrits, mais sont utilisés pour des symbolismes de toutes sortes : corps, choses, vêtements, mode de vie, gestes, tous sont des parties de l'univers des signes, de la culture.

À la suite de Saussure, Jacques Derrida a forgé une méthode littéraire avec son concept de différance , qui conçoit un texte non pas caractérisé par des énoncés sans ambiguïté, mais comme un réseau dans lequel les significations ne se développent qu'à travers les différences. La déconstruction tente d'enquêter sur les sens secondaires et de rappeler à la conscience les références qui se sont estompées aux « bords » d'un texte et restent ainsi non thématiques. Pour Derrida, la culture est un texte à lire.

Langage non proportionnel

Martin Heidegger a souligné en 1927 que les énoncés linguistiques ne peuvent pas simplement être compris comme des énoncés propositionnels au sens de « A est B ». La structure du langage est toujours si diverse que les termes individuels ne peuvent jamais être clairement délimités, mais ne rendent la compréhension possible qu'à travers leurs significations et indices secondaires . Dans une déclaration de la forme « A est B », par exemple, A est interprété comme B. Heidegger décrit cette concaténation de A et B avec le "As" avec le titre " Apophantisches Als". C'est cette forme selon laquelle la plupart des énoncés linguistiques ont été interprétés dans la tradition philosophique. D'un autre côté, Heidegger fait remarquer que le sens de A et B n'est pas seulement arraché sur les bords, mais doit toujours être compris uniquement dans un contexte global plus large. Même un énoncé du schéma « A est B » ne peut être compris et classé qu'avec un horizon de compréhension plus large. Pour Heidegger, la poésie représente une forme de qualité linguistique qui ne se traduit pas par des énoncés du schéma « A est B », mais permet plutôt à toute la richesse d'une langue qui a évolué à travers l' histoire culturelle d'émerger délibérément dans l'ombre. Alors que le joint ne se réduit à des résultats uniques, mais laisse la place au monde culturel influencé non - dit, inconscient et unthematic et autoréférence, qui ne porta arrive .

Heidegger a également rejeté les théories du langage qui ne voient le langage que comme un moyen de communication, de sorte que des déclarations telles que « A est B » peuvent être communiquées avec lui. Cette conception fonctionnaliste ne voit le langage que comme une aide pour faire face conjointement aux besoins pratiques. Pour Heidegger, ces théories du langage remontent à l'exploitation économique et technique du monde qui a commencé à l'époque moderne. Le langage est alors compris comme un outil de communication qui peut être amélioré par une structuration logique, comme l'ont recherché Gottlob Frege , Bertrand Russell et Rudolf Carnap dans le projet du langage standard . Heidegger a rendu la poésie forte contre une conception aussi étroite du langage et fait remarquer qu'aucune attitude pratique ne prévaut dans le chant poétique sur le monde (voir, par exemple, l' hymne de Hôlderlin L'Ister ). D'un autre côté, Heidegger considérait comme une erreur de supposer que le langage communique une seule déclaration dans un monde . Au contraire , la langue est le monde dans lequel une personne vit, puisque toutes les connaissances, la pensée et la compréhension se déroulent dans des structures linguistiques. Heidegger a inventé l'expression que le langage est « la maison de l'être ».

terrain

Formation institutionnelle

La culture se compose non seulement de structures linguistiquement établies de compréhension et d'objectivité, mais aussi de personnes historiquement agissantes et souffrantes . Mais toute activité humaine n'est pas déjà une pratique culturelle . Pour que cela se produise, il faut un groupe de personnes qui réalisent conjointement et régulièrement des actions qui ont du sens pour elles. S'ils consolident ainsi l'activité dans des événements qui se répètent régulièrement ou des lieux où les pratiques s'exercent ensemble, on parle aussi d' institutions . Les institutions sont des lieux d'activité humaine, par exemple sous forme de travail , d'art ou de jeu , de règle , de loi, de religion ou de science et de technologie.

La culture comme pratique et la culture comme contexte de sens

Si la culture est vue du point de vue des actions pratiques et des événements culturels, cela représente aussi un certain contrepoids aux vues dont la culture principalement (ou exclusivement ; culturalisme ) comprend comme un système de sens de codes symboliques et y voit un texte lisible. . Ainsi, la culture n'est pas seulement un tissu de significations, mais ces significations doivent être exercées. maintenir et continuer. Ce faisant, cependant, de nouveaux contextes de sens peuvent surgir précisément à travers l'exercice ou les anciens s'effacent, être perçus comme inappropriés ou insignifiants. En recourant à des symboles culturels, des contextes de sens et d'action, qui ne peuvent jamais être pleinement réalisés dans la pratique, il y a une interaction qui maintient la culture dans une vive agitation : de nouvelles choses émergent aussi de l'accidentel et du non désiré.

Validité

Les choses qui prétendent de quelque manière que ce soit avoir un sens pour la façon dont les gens pensent et agissent ont une certaine validité . Dans les relations interpersonnelles, de telles demandes et défis sur des individus ou des groupes peuvent être acceptés ou rejetés. Les opinions, les lois et les significations peuvent donc être controversées. La question qui aborde cette question est la validité des prétentions à la validité symbolique, pratique, cognitive, narrative et esthétique.

identité

Les gens se rencontrent principalement en tant qu'individus en fonction de leur sexe, de leur physique, de leurs structures psychologiques et de leur unicité biographique. Ces caractéristiques peuvent avoir un effet identitaire pour l'individu ou pour le groupe et, dans le cas des groupes, soulever des questions d'appartenance et d'appartenance. De cette façon, les groupes sociaux dans la vie culturelle donnent aux gens une réponse à la question de savoir qui ils sont par rapport aux autres, ils déterminent leur identité. Par la formation des groupes et la forme d'action qui s'y trouvent, se forment des communautés ou des sociétés qui s'isolent des autres groupes, acceptent ou excluent des membres. Ces processus déterminent l'identité du groupe et de l'individu quel que soit le contenu spécifique.

Temps

La culture humaine se préserve en se transmettant. Ce moment de tradition est étroitement lié au développement historique des cultures. D'une part, l'histoire peut être rétrospectivement divisée en époques sur la base de divers critères ; d'autre part, chaque culture a un zeitgeist historiquement développé qui lui est inhérent.

espacer

La perception de l'espace n'est pas mathématiquement neutre : les grandes salles semblent impressionnantes, les caves voûtées confortables ou oppressantes. La sensation que les chambres évoquent est également culturellement façonnée, c'est-à-dire. H. pas déterminé par l'évolution.

Perception spatiale

Les pièces ne sont pas simplement perçues comme des structures tridimensionnelles comme l' espace euclidien mathématique et ce n'est qu'alors et dans certaines circonstances qu'elles reçoivent un sens ou des interprétations : cela fait toujours une différence que vous regardiez cinq mètres devant vous ou cinq mètres en dessous de vous. La vue à cinq mètres de profondeur peut être plus inconfortable pour l'habitant côtier du nord de l'Allemagne que pour l'habitant alpin. La perception de l'espace n'est jamais une perception mathématique neutre, mais est soumise à des influences culturelles.

orientation

On découvre ainsi avant tout des relations dans la pièce qui permettent de s'y orienter physiquement : chemins, obstacles, assises et dangers. L'orientation dans l'espace urbain nécessite de comprendre le réseau de rues, d'intersections et de feux de circulation et d'être capable d'évaluer correctement les distances en fonction des maisons de taille connue, tandis que les peuples autochtones peuvent trouver leur chemin dans la jungle sans routes ni chemins, mais utiliser des arbres, des rivières et autres. Les compétences acquises culturellement et les habitudes de visionnement structurent la perception de l'espace. La maison est aussi un espace déterminé par une structure « significative », comme le décrit le philosophe allemand Martin Heidegger : les objets du quotidien ont leur « place », ils appartiennent à une « zone » d'autres objets d'utilité similaire. Les choses ne sont pas simplement « au-dessus » ou « au-dessous » dans l'espace tridimensionnel, mais plutôt « au plafond » ou « au sol ». Tout d'abord, les objets insignifiants ne sont pas vus dans l'espace physique, mais quelque chose est « au mauvais endroit » ou « fait obstacle », là « là où il n'appartient pas ». Cependant, ces déterminations ne sont pas absolues, mais dépendent de la culture et de l'environnement dans lesquels la personne a grandi.

l'atmosphère

Déjà chez Johann Wolfgang von Goethe la distinction entre espace neutre et lieu significatif peut être trouvée : « Le champ et la forêt et le rocher et les jardins ont toujours été pour moi, et vous en faites, bien-aimés, un lieu » ( Vier Jahreszeiten ) .

Ces qualités atmosphériques déterminent également la perception de la pièce. Gernot Böhme examine comment des pièces ou des halls représentatifs sont meublés avec des objets qui n'ont en réalité aucune valeur pratique ou dont la valeur réside précisément dans la création d'atmosphère. Luc Ciompi a pu montrer à quel point ce qui est perçu comme agréablement atmosphérique est dépendant de la culture. Alors que les Italiens se sentent à l'aise dans les pièces hautes, fraîches et sombres, les Nordistes préfèrent les pièces basses, lumineuses et chaudes, ce qui peut être attribué aux différentes conditions climatiques et à l'atmosphère de vie familière depuis l'enfance.

La cathédrale Saint - Étienne à Vienne : Ville de la vie religieuse

L'espace commun

La vie culturelle se déroule dans les chambres. Ces espaces ne sont pas simplement l' espace tridimensionnel de la physique qui enferme les biens culturels comme un conteneur. Au contraire, la culture elle-même crée de l'espace, i. Autrement dit, il se crée des espaces symboliques et figuratifs. Ces pièces ne sont d'abord pas déterminées par leur propriété de contenant, mais par un contexte signifiant, par exemple le foyer de la maison forme un lieu de rassemblement où les membres des communautés de maisons rurales se retrouvent après la journée de travail. Le temple ou l' église sont des lieux où le sacré donne une mesure à la vie humaine et où s'appliquent des lois et des comportements différents de ceux de la sphère profane de la cuisine . Des frontières se propagent aussi politiquement, qui ne reposent pas sur des espaces géographiques, mais culturels, ou plutôt les prescrivent, lorsque George W. Bush , par exemple, combine l' Amérique et l'Europe dans le « Monde occidental » et leur oppose « l' axe du mal ». ”.

Les espaces culturels peuvent être des arrangements fixes dans un excellent endroit , comme dans un monastère, ou ils peuvent apparaître comme des arrangements mobiles , par exemple lorsque les abonnés à la radio mobile comblent les écarts espace-temps.

Émergence précoce de l'espace culturel : les lieux sacrés

L'une des premières divisions au monde divise les lieux profanes et sacrés . Les lieux sacrés sont ceux où le divin apparaît à travers des événements spéciaux. Pour les gens qui pensent mythiquement, les dieux ou les esprits restent attachés à ce lieu, c'est cette pierre ou ce chêne dans lequel le sacré se manifeste. Il en résulte une division de l'espace de vie qui ne repose plus uniquement sur les besoins physiologiques (eau, nourriture), comme c'est le cas chez les animaux, mais repose sur un contenu symbolique .

Espace social

Différents lieux peuvent être fusionnés en de nouveaux lieux en fonction de l'ethnicité, de la classe ou du sexe. Cela peut conduire à des démarcations entre ceux qui sont inclus et ceux qui sont exclus, et certains agencements spatiaux peuvent refléter ou établir des inégalités sociales. Alors que les salles VIP séparent délibérément les personnes « importantes » des « moins importantes », les démarcations spatio-sociales ont généralement lieu sur une plus longue période de temps. Les maisons, les appartements et les quartiers sont sélectionnés en fonction des revenus correspondants et des relations de classe sont reproduites, qui sont alors également inscrites physiquement dans l'espace. Pierre Bourdieu résume cette inscription dans l'espace par les mots que l' habitus définit l' habitat . L'espace urbain reflète ainsi les conditions sociales et sexospécifiques : les jeunes travailleurs passent plus de temps sur les places publiques et au coin des rues, les garçons plus que les filles.

Si une capacité correspondante permet l'appropriation et la refonte structurelle de l'espace public en fonction de leurs propres besoins, cela n'est pas facilement possible pour les couches sociales inférieures d'une société. Même les enfants et les adolescents ne peuvent pas matériellement créer leurs propres chambres et sont donc dépendants de leur présence physique : la zone fumeurs tolérée derrière le gymnase offre un lieu de retraite pour les étudiants en face de l'espace autoritaire de l'enceinte de l'école. Ce lieu n'est pas physiquement inscrit, mais est créé uniquement par des visites fréquentes et la présence des étudiants. Ici, il devient particulièrement clair que l'espace culturel n'est pas simplement donné, mais se crée en s'y référant individuellement et collectivement dans l'action.

L' économie capitaliste mondiale crée également un nouvel espace social qui s'étend maintenant à travers le monde pour la première fois. Cependant, cet espace, dont les liaisons sont reliées entre elles par des avions, des voies rapides et des voies ferrées, ne peut être utilisé par tout le monde. Par exemple, seulement cinq pour cent de la population mondiale ont déjà pris place dans un avion, et le trafic aérien ne relie que les « îles de richesse » de la planète. Peter Sloterdijk s'est consacré à cet « intérieur » de la planète, auquel seuls ceux qui peuvent payer assez ont accès.

Espaces sexospécifiques

Les pièces séparées par sexe sont devenues plus rares dans les sociétés occidentales modernes et se limitent aux vestiaires, saunas et toilettes. Le quartier rouge de Hambourg sur Herbertstrasse, par exemple, continue de marquer une zone sexospécifique à laquelle les femmes et les jeunes se voient refuser l'accès.

Protection de la culture

Il existe un certain nombre d'accords internationaux et de lois nationales concernant la protection de la culture et du patrimoine culturel. L' UNESCO et ses organisations partenaires telles que Blue Shield International coordonnent la protection internationale et les mises en œuvre locales.

Fondamentalement, la Convention de La Haye pour la protection des biens culturels en cas de conflit armé et la Convention de l'UNESCO pour la protection de la diversité culturelle traitent de la protection de la culture. L'article 27 de la Déclaration universelle des droits de l'homme traite du patrimoine culturel de deux manières : il donne aux personnes le droit de participer à la vie culturelle d'une part et le droit à la protection de leurs contributions à la vie culturelle d'autre part.

La protection de la culture et des biens culturels occupe de plus en plus une place importante au niveau national et international. En vertu du droit international, l'ONU et l'UNESCO tentent d'établir et d'appliquer des règles à cet effet. L'objectif n'est pas de protéger la propriété d'une personne, mais plutôt la préservation du patrimoine culturel de l'humanité, notamment en cas de guerre et de conflit armé, est au premier plan. Selon Karl von Habsburg, président de Blue Shield International, la destruction des biens culturels fait également partie de la guerre psychologique. La cible de l'attaque est l'identité de l'adversaire, c'est pourquoi les biens culturels symboliques deviennent une cible principale. Cela devrait également affecter la mémoire culturelle particulièrement sensible, la diversité culturelle croissante et la base économique (comme le tourisme) d'un État, d'une région ou d'une municipalité.

Critique culturelle

Jean-Jacques Rousseau est l'un des plus importants critiques culturels ( peinture au pastel de Maurice Quentin de La Tour , 1753)

Dans la critique culturelle, les réalisations culturelles individuelles des personnes sont remises en question de manière critique en termes de leurs conséquences indésirables, destructrices, immorales et absurdes. Cela peut se développer dans une vue d'ensemble de l'histoire humaine, qui apparaît alors globalement comme une histoire de décomposition. Le message central de nombreuses approches culturelles critiques est qu'elles supposent un état naturellement donné par rapport à la (co-)vie humaine - un état naturel qui correspond à la nature de l'être humain. Cet état originel est ensuite ajusté et déformé par l' artificialité au fur et à mesure que le développement culturel progresse . Elle se superpose à des relations sociales artificielles et à des formes de gouvernement ( Jean-Jacques Rousseau ) ou, par l'invention de nouveaux rapports de production, conduit à l' aliénation des gens d'eux-mêmes, comme le croit Karl Marx . Friedrich Nietzsche voit dans l' antiquité présocratique une époque où la volonté de puissance a été vécue sans contrôle, tandis qu'avec Socrate à la pensée « scientifique » et la moralité du christianisme, une désintégration s'est installée, qui atteint son apogée à l'âge de la décadence . Martin Heidegger voit également une relation ouverte et réflexive entre les gens et les points de vue et considérations philosophiques chez les présocratiques , tandis que dans la philosophie de Platon et d' Aristote, ces idées sont définies de manière absolue pour la première fois et forcent ainsi la pensée des gens à classer pendant des siècles des catégories à partir desquelles il ne peut pas se libérer facilement. L' approche critique de la morale de Sigmund Freud suppose des besoins naturels fixes en ce qui concerne la constitution mentale de l'homme, qui lui sont refusés par des règles morales artificielles et poussent ainsi l'homme à des actions compensatoires compulsives.

De nombreux ouvrages critiques de la culture ont joué un rôle important dans la compréhension de ce qui constitue la culture en premier lieu. Ce n'est qu'à travers une mise à distance critique et une possible condamnation des conditions existantes que la culture ne se manifeste pas aujourd'hui comme quelque chose d'immuable, mais comme un événement qui aurait pu aussi suivre un autre cours. Ils révèlent la culture comme contingence de ce qui est devenu .

Voir également

• Patrimoine mondial de l'UNESCO
• Protection des biens culturels
• Culture au quotidien
• Politique culturelle locale
• Politique culturelle
• Technique culturelle
• Paysage culturel
• Recherche culturelle comparée

Littérature

Philosophie culturelle

• Ernst Cassirer : Expérience sur l'Homme. Felix Meiner Verlag, Hambourg 2007, ISBN 978-3-7873-1829-2 .
• Ernst Cassirer : Philosophie des formes symboliques . 3 volumes, In : Gesammelte Werke. 1. Langage, 2. Pensée mythique, 3. Phénoménologie de la connaissance, Felix Meiner Verlag, Hambourg 2001-2002.
• Jürgen Fohrmann : Inimitié / Culture . Aisthesis Verlag, Bielefeld 2017, ISBN 978-3-8498-1250-8 .
• Clifford Geertz : Description de la densité. Contributions à la compréhension des systèmes culturels. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 1987, ISBN 3-518-06745-1 .
• Oswald Schwemmer : L'existence culturelle des humains. Akademie-Verlag, Berlin 1997, ISBN 3-05-003107-7 .
• Oswald Schwemmer : Philosophie de la culture : une fondation théorique des médias. Fink, Munich 2005, ISBN 3-7705-4181-2 .

Volumes édités sur les théories culturelles

• Hubertus Busche : Qu'est-ce que la culture ? Les quatre significations historiques fondamentales. Dans : Dialectique. Journal de philosophie culturelle. Numéro 1/2000, p. 69-90.
• Martin Ludwig Hofmann, Tobias F. Korta, Sibylle Niekisch (dir.) : Culture Club : Classiques de la théorie culturelle. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2004, ISBN 3-518-29268-4 .
• Martin Ludwig Hofmann, Tobias F. Korta, Sibylle Niekisch (dir.) : Culture Club II : Classiques de la théorie culturelle. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2006, ISBN 3-518-29398-2 .
• Stephan Moebius , Dirk Quadflieg (éd.) : Culture. Présenter des théories. VS-Verlag, Wiesbaden 2006, ISBN 3-531-14519-3 .
• Stephan Moebius (Ed.) : Culture, des cultural studies aux visual studies, une introduction. Transcription, Bielefeld 2012, ISBN 978-3-8376-2194-5 (= Edition Kulturwissenschaft , Volume 21).
• Gerhart Schröder, Helga Breuninger (éd.) : Théories culturelles du présent. Approches et positions. Campus, Francfort-sur-le-Main 2001, ISBN 3-593-36866-8 .

Études importantes

• Pierre Bourdieu : Les différences subtiles : critique du jugement social. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2000, ISBN 3-518-28258-1 .
• Norbert Elias : A propos du processus de civilisation . Études sociogénétiques et psychogénétiques. 2 tomes, Suhrkamp, ​​Francfort 1976.
• Norbert Elias : Études sur les Allemands : luttes de pouvoir et développement de l'habitus aux XIXe et XXe siècles. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 1990, ISBN 3-518-57998-3 .
• Michel Foucault : L'ordre des choses . Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2003, ISBN 3-518-06734-6 .
• Egon Friedell : Histoire culturelle de l'âge moderne . La crise de l'âme européenne de la peste noire à la guerre mondiale. 3 tomes. Beck, Munich 1927-1931.
• Siegfried Kracauer : Les employés . De la plus récente Allemagne. Suhrkamp, ​​​​Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-36513-4 (publié pour la première fois en 1930).
• Georg Simmel : Philosophie de l'argent. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2006, ISBN 3-518-28406-1 .
• Max Weber : L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme . Diverses éditions.

Additionnel

• Kunz Dittmar : Ethnologie générale. Formes et développement de la culture. Brunswick 1954.
• Kaj Birket-Smith : Histoire de la Culture. Une ethnologie générale. 3. Édition. Zürich 1956.

liens web

 Fichiers : Culture  - collection locale d'images et de fichiers multimédias

Wiktionnaire : Culture  - explications des sens, origines des mots, synonymes, traductions

• Patti Tamara Lenard :  Culture. Dans : Edward N. Zalta (éd.) : Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Qu'est-ce que c'est : la culture ? (Conférence d' Oskar Negt )

documents justificatifs