sagesse

Illustration de livre sur la sagesse dans Orbis sensualium pictus par Johann Amos Comenius
Fresque au plafond : Galerie Riccardiana de Luca Giordano au Palazzo Medici-Riccardi à Florence , scène 3. virtù : La Prudenza

L'intelligence ( grec φρόνησις phrónesis raison , latin prudentia ) est la capacité d'agir de manière appropriée dans un cas individuel spécifique, en tenant compte de tous les facteurs, objectifs et idées que l'agent peut connaître et qui sont pertinents à la situation. Platon reprend l'idée des quatre vertus cardinales d' Eschyle et remplace sa piété (εὐσέβεια, eusébeia) par une sage sagesse , qui, selon l'interprétation respective, peut également être comprise comme une sage habileté. Marcus Tullius Cicero compte la prudence en relation lâche avec la sagesse parmi ces vertus cardinales. Kant libère complètement la prudence de la fonction morale. Il la considère comme une connaissance pragmatique des moyens de favoriser son propre bien-être.

L'habileté peut être délimitée dans au moins deux directions : Contrairement à la culture générale (grec epistéme ), l'habileté peut être orientée vers le cas concret individuel. Dans les deux cas , soit l'intention à surveiller, la morale bonne pour atteindre et bénéfique sur le plan éthique ou, contrairement au caractère d'une obligation à la vie de la ruse, la ruse, la ruse sont obtenus et de la ruse.

Histoire de la doctrine de la sagesse

Aperçu

Depuis le début de la philosophie occidentale, la prudence a été considérée comme une vertu importante, au début même comme la plus importante des vertus. Platon en particulier les considérait comme une condition préalable à toute vertu. Les considérations d'Aristote , qui ont été modifiées plus tard par la Stoa , sont devenues fondamentales pour la théorie de la prudence . Au Haut Moyen Âge, la théorie de la sagesse basée sur Aristote de Thomas d'Aquin est devenue décisive, qui a été de plus en plus modifiée au début de la période moderne. Elle a connu une dévalorisation importante de la part des empiristes et enfin de Kant.Au XXe siècle, Josef Pieper a popularisé la doctrine de la sagesse occidentale, alors qu'elle n'a guère reçu d'attention philosophique. Elle a récemment connu une renaissance en lien avec les tentatives de rétablir l'éthique de la vertu comme alternative à l'éthique du devoir de Kant.

Platon

Platon a parlé dans ses dialogues de sagesse (σοφία, sophía ) et de prudence (φρόνησις, phrónēsis ). Cependant, les traductions de ce dernier terme varient selon la façon dont les dialogues sont interprétés. Schleiermacher a traduit z. B. phrónēsis avec "raisonnabilité". Dans sa Politeia , Platon distingue trois facultés de l'âme humaine : le désir, les facultés émotionnelles et la raison. Celles-ci sont attribuées comme vertus : la prudence (σωφροσύνη, sophrosýne ), la bravoure (ἀνδρεία, andreía ) et la sagesse. Si les trois parties de l'âme remplissent leurs tâches avec vertu, il y a justice (δικαιοσύνη, dikaiosýne ):

« Vous vous souvenez bien, répondis-je, qu'après avoir établi trois facultés d'âme, nous en avons déterminé la véritable essence de justice, de prudence, de bravoure et de sagesse.

- Platon : Politeia, VI 504.

Plus tard, Aristote distinguera la sagesse de la prudence. En conséquence, la sagesse a été attribuée aux vertus cardinales au lieu de la sagesse . Dans le dialogue Phédon , Platon fait valoir à Socrate que sans la phrónēsis, la bravoure, la justice ou la prudence n'auraient aucune valeur :

"[69a] ... O cher Simmias, que ce n'est tout simplement pas le bon échange pour nous afin de préserver la vertu, d'échanger le plaisir contre le plaisir et le déplaisir contre le déplaisir et la peur contre la peur et des choses plus grandes contre des choses plus petites, comme de la monnaie ; mais que la seule vraie pièce contre laquelle on doit échanger tout cela, [69b] le raisonnable, et seulement tout ce qui est vendu et acheté avec et pour cela n'est en vérité que la bravoure (ἀνδρεία) et la prudence (σωφροσύνη) et [69c] la Justice (δικαιοσύνη), et en général la vraie vertu est maintenant avec le caractère raisonnable (φρόνησις), peut inclure ou non le plaisir et la peur et tout le reste du genre ; mais si ceux-ci, séparés du raisonnable, sont échangés les uns contre les autres, alors une telle vertu n'est toujours qu'une image d'ombre et est en fait servile, qui n'a rien de sain et de vrai en elle, mais la vérité est précisément la purification de tout comme cela, et la prudence et la justice et la bravoure et la raison elle-même sont des purifications."

- Platon : Phédon 69a - 69c.

On suppose parfois que Platon dans le dialogue Charmide a déterminé la prudence dans quatre aspects individuels comme la délibération, la prudence, la connaissance de soi et enfin comme la connaissance de la connaissance.

Aristote a critiqué un «intellectualisme socrato-platonicien qui croit que le phénomène de la volonté faible ou de l'indécision peut apparemment être attribué à une ignorance épistémique». Selon Aristote, le terme de phrónēsis socrato -platonicienne implique que la phrónēsis « en tant que forme la plus élevée de connaissance [...] dans le syllogisme pratique [est] responsable à la fois des propositions majeures et mineures ; c'est ainsi que dans cette notion, une connaissance du bien peut en fait « pénétrer » directement au niveau de l'action ».

Aristote

Les déclarations d'Aristote dans son éthique ont été décisives pour le développement ultérieur de la doctrine de la prudence. L' Éthique à Nicomaque est au premier plan.

Aristote utilise le terme Phronésis ambigüe dans les deux éthique Eudème et l' éthique à Nicomaque . D'une part, l'expression signifie connaissance au sens large, d'autre part « une certaine capacité à orienter ses propres actions et celles des autres ». Seule la phrónēsis dans son second sens correspond à la prudence.

La traduction de la phrónēsis , cependant, fluctue et est controversée en allemand ainsi qu'en anglais et en français. La traduction avec « Klugheit » (correspondant à la prudence en anglais et en français ) devrait être correcte . La traduction avec « perspicacité morale » ou « sagesse » semble moins appropriée, puisqu'Aristote attribue également la phrónēsis aux animaux préventifs . Il en va de même pour les alternatives anglaises à la prudence telles que la pensée, la sagesse pratique, l'intelligence pratique, la sagesse .

Aristote a traité la phrónēsis dans le sens de la prudence en détail dans l' Éthique à Nicomaque dans les livres VI, 5 et VI, 8-13. Il considérait systématiquement la phrónēsis comme une dianoétique, c'est-à-dire H. La vertu intellectuelle comme "jugement moral-pratique".

La phrónēsis a été qualifiée par certains de « méta-vertu » d'une part, tandis que d'autres ont critiqué l'absence de « méta-vertu » dans la doctrine de prudence d'Aristote. Dans le premier cas, on souligne que la tâche de la prudence dans la pensée aristotélicienne est de déterminer ce qui est courageux, juste, etc., « pour livrer pratiquement toujours ». Parler de vertus en elles-mêmes, selon Aristote, ne mène pas plus loin en éthique. Vu du point de vue opposé, Aristote n'aurait pas considéré les exigences situationnellement conflictuelles des vertus. À cet égard, il manque « à la fois une vertu de caractère de second niveau, une méta-vertu, [...] et un pouvoir de jugement responsable des conflits de vertu ».

Pour Aristote, la phrónēsis n'est ni une science (ἐπιστήμη, epistḗmē ) ni une fabrication (ποίησις, poíēsis ). Elle est une troisième :

"Il ne reste plus qu'une attitude guidante, vraie et justifiée [(hexis meta logou)] dans le domaine de ce qui est bon et mauvais pour les gens."

Pour Aristote, la prudence vise par définition « la bonne vie dans son ensemble » (NE VI 5, 1140a 27f.). Les vertus exigent la sagesse qui garantit que l'on atteint les objectifs. "Mais la prudence n'est donc pas supérieure à la sagesse et à la meilleure partie de l'âme".

"Phrónēsis chez Aristote signifie la forme optimale de la raison pratique et donc la compétence d'auto-orientation pleinement valable dans la pensée, l'action et dans la vie d'une personne." voit la particularité de la situation et peut donc également juger quand le bon moment et le bon endroit c'est devenir actif d'une certaine manière ».

La référence à l'individu est soulignée comme essentielle pour la phrónēsis (NE VI 8, 1141b 16):

« L'intelligence ne concerne pas seulement le général, mais doit aussi connaître l'individu. Parce qu'il agit, et ce qui agit concerne l'individu."

Les phrónēsis existent aussi dans l'administration publique ainsi que dans la gestion du ménage, l'économie. Mais avant tout, on en parle quand il s'agit de sa propre personne, de l'individu. Puisque la phrónēsis se concentre sur l'individu, elle requiert de l'expérience. L'expérience prend du temps. C'est pourquoi les jeunes ne pouvaient pas être sages par manque d'expérience (NE VI 9).

La phrónēsis doit être distinguée des deinotēs moralement indifférents (dextérité, « ruse neutre », « habileté », « sagacité »). « Il est particulier de pouvoir faire et réaliser ce qui conduit au but fixé » (NE VI 12, 1144a). Si le but est mauvais, la dextérité est rusée (aussi : « ruse »). La phrónēsis demande de la dextérité, mais n'existe que si le but est bon. Seul celui qui est aussi vertueux peut être sage (NE VI 12, 1144a 36). En même temps, il n'y a pas de vertu qui ne soit aussi sage (NE VI 12, 1144b).

La vertu de prudence est mise en danger par les passions et a donc besoin de l'appui des vertus de caractère.

Stoa

Le concept de phrónēsis de la Stoa diffère de celui aristotélicien. La phrónēsis des stoïciens n'est pas « la vertu aristotélicienne d'auto-orientation pragmatique, mais la plus haute forme d'activité intellectuelle socrato -platonicienne », de sorte que certains historiens de la philosophie parlent d'un « processus de mécanisation de la prudence » dû au stoïcien. influence (par exemple sur le patristisme).

Selon les stoïciens, la prudence s'est transformée en «un transsituatif universellement valable, c'est-à-dire. H. Connaissance « à la troisième personne » ( episteme ) de ce qui est bien et de ce qui est mal ». La sagesse « en tant que médiateur entre l'ordre divin du monde et l'autoréalisation humaine » est fonctionnalisée : le sage doit organiser ses actions de manière à ce qu'elles correspondent au plan de salut du monde. La tâche de la prudence se voit avant tout dans la « libération des affects initiateurs d'action ».

Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin a entrepris une synthèse de la doctrine de la sagesse aristotélicienne avec la philosophie chrétienne. Comme Aristote, il compta l'habileté ( prudence ) aux vertus Dianoëtischen ( virtutes intellectuales ). La sagesse ne se réfère pas aux buts ultimes (comme la sagesse, la sapientia), mais aux chemins vers le but. Elle rapporte « comme raison pratique au domaine de la réalité concrète de l'activité humaine » et se définit en conséquence :

"Respondeo dicendum quod prudentia est recta ratio agibilium, ut supra dictum est."

La prudence occupe une place prépondérante parmi les vertus cardinales . Elle est genitrix virtutum , la créatrice des vertus : il n'y a pas de vertu sans prudence. La primauté de la prudence affirme que les « bonnes intentions » ou les « bonnes opinions » ne suffisent pas pour une bonne action.

Précisant Aristote, Thomas d'Aquin distingue trois phases de prudence :

  • le consilium  - examiner et évaluer les options d'action ;
  • le judicium  - le jugement de ce qu'il faut faire sur la base de la délibération ;
  • le praecipium ou l' applicatio ad operandum  - la "mise en œuvre du jugement dans une décision concrète d'agir et donc dans une action".

Thomas d' Aquin cite les memoria ( « mémoire qui est vrai pour être »), intellectus , docilitas , solertia , rapport , providentia (prospective), circumspectio et Cautio comme partie intégrante de prudence .

À la suite d'Aristote, Thomas d'Aquin nomme les vertus de la prudentia comme étant bien avisé ( eubulia ), « juste jugement » ou « compréhension » ( synesis ) et perspicacité ( gnome ).

Contrairement à Aristote, Thomas d'Aquin ne se concentre pas sur les « idéaux éthiques d'une communauté de valeurs, compte tenu des vertus éthiques », mais sur la syndêrêsis, sur la conscience. Pour Thomas, cela transforme la prudence en sagesse pratique ( sapientia practica ), « une application de la sagesse, quoique autosuffisante, dans le domaine de la pensée et de l'action pratiques ».

Pour Thomas d'Aquin, en un sens, la conscience est la prudence même.

Hume

Pour Hume , l'intelligence n'est qu'une « capacité naturelle », dont la tâche est d'adapter nos actions aux us et coutumes généraux.

Kant

Kant rejette une éthique basée sur la félicité (eudaimonia). Pour lui, le bonheur n'est plus un principe de moralité. Avec lui, l'habileté perd sa fonction morale et devient une « affaire privée ». Si l'autonomie est le principe le plus élevé, il ne s'agit plus alors de « réalisation optimale d'objectifs donnés, mais de la justification de la définition d'objectifs ». L'intelligence est soupçonnée d'être une simple technique de chance.

Kant définit l'intelligence comme

« L'habileté à choisir les moyens de son plus grand bien-être »

La partie purement technique de la prudence passe plus tard dans la rationalité intentionnelle de Weber.

Devis

« Sagesse : Permet de reconnaître le vrai bien dans chaque situation et de choisir les bons moyens pour l'obtenir ; il guide directement le jugement de conscience. »

- Ordre de Malte

« Seuls les malheureux avouent la bénédiction du bonheur ; les chanceux attribuent tous leurs succès à l'intelligence et à l'efficacité. »

- Jonathan Swift

« Dans cette application pratique, la compréhension s'appelle l'intelligence, et, si elle se fait en déjouant les autres, elle s'appelle la ruse, même si ses objectifs sont très insignifiants, la ruse, même s'ils sont liés au désavantage des autres, le malice. D'autre part, dans l'usage purement théorique, cela s'appelle simplement compréhension, mais à des degrés plus élevés, il s'agit alors d'acuité, de perspicacité , de sagacité, de pénétration ; son manque, par contre, la matité, la bêtise, le coup de pinceau et j'en passe."

- Arthur Schopenhauer

« La sagesse prépare la raison à saisir notre vrai bonheur dans chaque situation et à choisir les bons moyens pour l'atteindre. Il contrôle les autres vertus en leur donnant règle et mesure. »

- Compendium du Catéchisme de l'Église catholique

Voir également

Littérature

Représentations générales

Aperçu de l'antiquité

Aristote

  • Theodor Ebert : Phronêsis. Notes sur un terme de l'éthique à Nicomaque (VI 5, 8-13). In : Otfried Höffe (éd.) : Aristoteles. L'éthique à Nicomaque. 2e édition. Akademie Verlag, Berlin 2006, p. 165-185.
  • Otfried Höffe : L'éthique de la vertu universaliste d'Aristote. Dans : Klaus-Peter Rippe, Peter Schaber : Éthique de la vertu (RUB 9740). Reclam, Stuttgart 1998, ISBN 3-15-009740-1 , pp. 42-68 (pp. 59-62 sur Klugheit).
  • Pierre Aubenque : La prudence chez Aristote . PUF, Paris 1986, ISBN 2-13-039736-0 , Paris 1963 ; Allemand : Le concept de prudence chez Aristote. Meiner, Hambourg 2007, ISBN 978-3-7873-1845-2 .

liens web

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Preuve individuelle

  1. ↑ Platon : Politeia, VI 504. (traduction de Wilhelm Wiegand) http://www.opera-platonis.de/Politeia6.html
  2. ↑ Platon: Phédon 69a - 69c. (Traduction par Schleiermacher), http://www.opera-platonis.de/Phaidon.pdf
  3. ^ F. Wiedmann; G. Biller : Sagesse. In : Joachim Ritter (Hrsg.) : Dictionnaire historique de la philosophie. Schwabe, Bâle 1976, colonne 857 ; suivant Andreas Luckner : Sagesse. de Gruyter, Berlin et autres 2005, page 77.
  4. ↑ a b Andreas Luckner: Klugheit , p 91..
  5. ↑ Theodor Ebert : PHRONÈSE. Notes sur un terme de l'éthique à Nicomaque (VI 5, 8-13). In : Otfried Höffe (éd.) : Aristoteles. L'éthique à Nicomaque. Akademie Verlag, Berlin, 2e édition. 2006, p.165.
  6. ↑ Voir en détail Theodor Ebert: Phronésis. Notes sur un terme de l'éthique à Nicomaque (VI 5, 8-13). In : Otfried Höffe (éd.) : Aristoteles. L'éthique à Nicomaque. Akademie Verlag, Berlin, 2e édition. 2006, page 165 (172)
  7. ↑ a b Otfried Höffe : L'éthique de la vertu universaliste d'Aristote. In : Rippe / Schaber (Ed.) : Éthique de la vertu. Reclam, Stuttgart 1998, p.42 (59)
  8. ↑ Arnim Regenbogen, Uwe Meyer : Dictionnaire des termes philosophiques. Meiner, Hambourg 2005 : L' intelligence.
  9. ↑ a b Otfried Höffe : L'éthique de la vertu universaliste d'Aristote. In : Rippe / Schaber (Ed.) : Éthique de la vertu. Reclam, Stuttgart 1998, p.42 (61)
  10. ↑ Andreas Luckner: Cleverness. de Gruyter, Berlin et autres 2005, p.90.
  11. ↑ Aristote: Nicomachean éthique VI 5, 1140b 4-6. cité de Theodor Ebert : Phronêsis. Notes sur un terme de l'éthique à Nicomaque (VI 5, 8-13). In : Otfried Höffe (éd.) : Aristoteles. L'éthique à Nicomaque. Akademie Verlag, Berlin, 2e édition. 2006, p.165 (166 sq.) ; F. Wiedmann ; G. Biller : Sagesse. In : Joachim Ritter (Hrsg.) : Dictionnaire historique de la philosophie. Schwabe, Basel 1976, Sp. 857 donne une conférence sous forme de traduction : '' Comportement véridique et raisonnable (hexis, habitus) en agissant par rapport au bien et au mal humains ''
  12. ↑ Cf. Otfried Höffe : L'éthique de la vertu universaliste d'Aristote. In : Rippe / Schaber (Ed.) : Éthique de la vertu. Reclam, Stuttgart 1998, p.42 (60)
  13. ↑ Aristote : Éthique à Nicomaque VI 13, 1145a 6. (traduction par Olof Gigon, Artemis & Winkler, Düsseldorf et al. 2001, p. 269)
  14. ↑ a b Andreas Luckner: Klugheit , p 78..
  15. ↑ Aristote: Éthique à Nicomaque. (Traduction par Olof Gigon, Artemis & Winkler, Düsseldorf et al. 2001, p. 251)
  16. ↑ Ainsi , la traduction de F. Wiedmann; G. Biller : Sagesse. In : Joachim Ritter (Hrsg.) : Dictionnaire historique de la philosophie. Schwabe, Bâle 1976, colonne 857
  17. ↑ Ainsi , Theodor Ebert: PHRONESIS. Notes sur un terme de l'éthique à Nicomaque (VI 5, 8-13). In : Otfried Höffe (éd.) : Aristoteles. L'éthique à Nicomaque. Akademie Verlag, Berlin, 2e édition. 2006, page 165 (183)
  18. ↑ Aristote: Éthique à Nicomaque. (Traduction par Olof Gigon, Artemis & Winkler, Düsseldorf et al. 2001, p. 265)
  19. ↑ Ainsi F. Wiedmann; G. Biller : Sagesse. In : Joachim Ritter (Hrsg.) : Dictionnaire historique de la philosophie. Schwabe, Bâle 1976, colonne 857 (858)
  20. ↑ Critique Theodor Ebert : PHRONÈSE. Notes sur un terme de l'éthique à Nicomaque (VI 5, 8-13). In : Otfried Höffe (éd.) : Aristoteles. L'éthique à Nicomaque. Akademie Verlag, Berlin, 2e édition. 2006, p.165 (182-184), selon lequel Aristote n'a pas fait la différence entre habileté et prudence.
  21. ↑ Otfried Höffe : L'éthique de la vertu universaliste d'Aristote. In : Rippe / Schaber (Ed.) : Éthique de la vertu. Reclam, Stuttgart 1998, p.42 (60 sq.)
  22. ↑ Andreas Luckner: Cleverness. de Gruyter, Berlin et autres 2005, p.103.
  23. ^ Donc Andreas Luckner : L' intelligence. de Gruyter, Berlin et autres 2005, p.104.
  24. ↑ a b Andreas Luckner: Klugheit , p 106..
  25. ↑ a b c F. Wiedmann, G. Biller: Klugheit . In : Joachim Ritter (Hrsg.) : Dictionnaire historique de la philosophie . Schwabe, Bâle 1976, p. 857 (858).
  26. ^ Thomas d'Aquin : Somme théologique. II-II, q. 47, loc. 8, extrait de http://www.corpusthomisticum.org/sth3047.html#40981
  27. ↑ Josef Pieper : Traité de prudence. In : Josef Pieper : Oeuvres : en huit volumes. Tome 4 : Écrits sur l'anthropologie philosophique et l'éthique : le concept d'homme dans la doctrine de la vertu. Meiner, Hambourg 1996, page 1 (8)
  28. ↑ a b Andreas Luckner: Klugheit , p 116..
  29. ↑ Josef Pieper : Traité de prudence. Dans : Josef Pieper : Travaux. Tome 4. Meiner, Hambourg 1996, p. 1 (13)
  30. ↑ Cf. Thomas d'Aquin : Summa Theologiae II-II, q. 49. http://www.corpusthomisticum.org/sth3047.html#41107
  31. ↑ Cf. Thomas d'Aquin : Summa Theologiae II-II, q. 51 article 1 resp. http://www.corpusthomisticum.org/sth3047.html#41164 voir Aristoteles NE VI 8, 1141b 13 (traduction par Olof Gigon, Artemis & Winkler, Düsseldorf et al. 2001, p. 251) : « The par excellence well- conseillé (euboulos) est celui qui sait toucher le plus grand bien que l'on puisse obtenir par l'action en pensant "
  32. ↑ Ainsi , Theodor Ebert: PHRONESIS. Notes sur un terme de l'éthique à Nicomaque (VI 5, 8-13). In : Otfried Höffe (éd.) : Aristoteles. L'éthique à Nicomaque. Akademie Verlag, Berlin, 2e édition. 2006, p.165 (174) pour l'expression grecque chez Aristote ; aussi Otfried Höffe : L'éthique de la vertu universaliste d'Aristote. Dans : Rippe, Schaber (Ed.) : Éthique de la vertu. Reclam, Stuttgart 1998, p.42 (60)
  33. ↑ Cf. Thomas d'Aquin : Summa Theologiae II-II, q. 51 art. 3 resp. http://www.corpusthomisticum.org/sth3047.html#41180
  34. ↑ Cf. Thomas d'Aquin : Summa Theologiae II-II, q. 51 art. 4 resp. http://www.corpusthomisticum.org/sth3047.html#41188
  35. ↑ Andreas Luckner: Cleverness. de Gruyter, Berlin et autres 2005, page 117.
  36. ↑ Andreas Luckner: Cleverness. de Gruyter, Berlin et autres 2005, page 119.
  37. ↑ Josef Pieper : Traité de prudence. Dans : Josef Pieper : Travaux. Tome 4. Meiner, Hambourg 1996, p. 1 (31)
  38. ^ F. Wiedmann; G. Biller : Sagesse. In : Joachim Ritter (Hrsg.) : Dictionnaire historique de la philosophie. Schwabe, Bâle 1976, colonne 857 (861 s.)
  39. ↑ a b Andreas Luckner: Klugheit , p 35..
  40. ↑ Kant, Akademie-Ausgabe 4, 416, cité de F. Wiedmann ; G. Biller : Sagesse. In : Joachim Ritter (Hrsg.) : Dictionnaire historique de la philosophie. Schwabe, Bâle 1976, colonne 857 (862)
  41. ↑ Frank Grunert : Renseignement. Dans : Peter Prechtl (éd.) : Philosophie. Metzler, Stuttgart 2005.
  42. ↑ Schopenhauer: A propos de la racine quatre fois du principe de raison suffisante. Volume spécial DB : 100 ouvrages de philosophie, p. 40527 (cf. Schopenhauer-ZA vol. 5, p. 95)