L'art pour l'art

L'art pour l' art l' [ laʀpuʀlaʀ ] ( français , littéralement "art pour l' art", qui signifie " l' art pour l'art", parfois aussi latin ars gratia artis ) est une expression utilisée pour exprimer cet art se suffit à lui-même et ne pourrait rendre aucun but extérieur subordonné aux buts de l' Autotelic .

En plus de l'art, la phrase a également l'importance de faire quelque chose pour la chose elle-même, sans arrière-pensées pour l'application, les affaires ou l'utilisation. En ce sens, il décrit une contre-mesure de conceptions d'art avec une direction résolue, engagée politiquement, comme la peinture des tendances , la littérature de tendance ou agitprop . L'art pour l'art peut aussi être compris comme péjoratif lorsqu'il est utilisé pour faire inutile ou être ludique.

Le mouvement l'art-pour-l'art

La phrase était le programme d'une théorie de l' art française du XIXe siècle, qui était particulièrement représentée par les soi-disant Parnassiens et leur prédécesseur Théophile Gautier : Il n'y a de vraiment beau que ce qui ne peut servir à rien (Gautier: «Il n'y a rien de vraiment La beauté sauf ce qui ne sert à rien »). Les plus anciennes preuves connues se trouvent déjà dans le traité Choix de pièces: notices sur divers tableaux du musée Napoléon de l'historien de l'art Toussaint-Bernard Émeric-David , publié à Paris en 1812. Victor Cousin a rendu le slogan populaire en 1828. Mais Benjamin Constant l' avait déjà formulé en 1804: tout mais dénature l'art («tout but dégrade l' art»). Même Victor Hugo et Edgar Allan Poe ont appelé à un art autonome.

Le mot-clé met l'accent sur la priorité de la forme artistique et du design esthétique. En France, cette conception de l'art est principalement représentée en littérature par Gustave Flaubert , Charles Baudelaire , Charles Leconte de Lisle , en Angleterre par Oscar Wilde et en Allemagne jusqu'au tournant du siècle par Stefan George . De nombreux représentants du symbolisme se considéraient comme des adhérents de ce principe.

Dans la seconde moitié du siècle, le mouvement s'est également renforcé en réponse à la grossièreté du goût et au kitsch de la littérature et de l'art. Les frères Edmond et Jules Goncourt , en réalité représentants d'un art réaliste, insultent leur objet, le peuple, et se retournent contre le mauvais goût de la canaille , les citoyens paresseux que réclame l'argent. En 1866, ils déclarent programmatiquement dans leur journal qu'il est ridicule «d'attendre qu'une œuvre d'art serve quelque chose» ( de demander à une œuvre d'art qu'elle serve à quelque chose ). De cette manière, la poésie et l'art sont stylisés en objets de culte absolus, qui doivent se démarquer de la vie quotidienne et surtout du naturalisme et se libérer de toutes tendances moralisantes ainsi que des liens politiques, religieux, etc. L'art ne doit plus être porteur de messages populaires et ne doit pas intervenir dans l'actualité. Selon Erich Auerbach , cette attitude de «distinction convulsive» du « bourgeois égocentrique, nerveux, maniaque [...] soucieux de son confort esthétique » à l'égard des produits de masse populaires a conduit à un appauvrissement de la littérature.

En Allemagne, le mouvement a été rattrapé plus tard, mais ici la devise artistique est rapidement devenue un slogan idéologique. Nietzsche en particulier a critiqué la présomption de futilité de l'art-pour-l'art: ses œuvres ont aussi un but, à savoir psychologique, par ex. B. la glorification de la victoire, de la volonté, de la résignation ou du tragique - ou un dessein très personnel de l'auteur: «Un psychologue demande en revanche: que fait tout art? ne fait-elle pas l'éloge? ne les glorifie pas? ne choisit-elle pas? ne se retire-t-elle pas? Avec tout cela renforce ou affaiblit certaines valorisations ... »et n'est donc plus inutile. L'art est un stimulant de la vie; alors comment peut-on supposer qu'elle n'a aucun but?

La pensée dialectique de Theodor W. Adorno se situe dans la zone de tension entre l'engagement et l'art pour l'art . L'art doit garder la distance avec la réalité, mais a un rapport avec la réalité. Selon Adorno, chacune des deux options se nie avec l'autre: «L'art engagé parce que, en tant qu'art, nécessairement mis à part de la réalité, il biffe la différence avec la réalité; celui de l'art pour l'art, car en le rendant absolu, il nie aussi ce rapport inextinguible à la réalité. »L'art autonome critique« par sa simple existence »un État« qui se dirige vers la société totale de troc »dans laquelle Tout n'est là que pour d'autres choses. À cet égard, elle incarne une utopie. Adorno lui-même voit que l' industrie culturelle a tendance à commercialiser des objets sans signification et conséquents sans référence à la réalité et aux qualités artistiques traditionnelles à grande échelle et ne peut satisfaire l'espoir des qualités subversives et émancipatrices d'un art autonome; il parle de «désartificiation de l'art» selon les règles du jeu de l'utilité.

La devise peut également être vue dans le générique d'ouverture du studio de cinéma Metro-Goldwyn-Mayer , où elle se déroule en latin (ars gratia artis) dans le ruban doré autour du lion rugissant de la MGM.

Voir également

• esthétisme

Littérature

• Wolfgang Ullrich : L'art pour l'art. Le pouvoir de séduction d'un rigorisme esthétique , dans: Ders.: Qu'est - ce que l'art? Biographies d'un concept. Fischer-Taschenbuch-Verlag, Francfort-sur-le-Main 2005, ISBN 3-596-16317-X , pages 124-143 ( Fischer-Taschenbucher 16317).
• Theodor W. Adorno: Engagement . Dans: Notes sur la littérature III . Collected Writings Volume 11. 3e édition. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 1990, pp. 409-430.
• Larissa Kikol: Joliment bâillonné: Sur la densité sonore de l'art politique pour l'art politique , dans: Kunstforum International , édition: Politique, éthique, art. Changement climatique culturel - Stratégies et outils , volume 254, 2018.
• Roman Luckscheiter (Ed.): L'art pour l'art: Le début du débat sur l'art moderne dans les sources françaises de 1818 à 1847. Bielefeld 2013 (avec les sources françaises originales)

Preuve individuelle

1. ↑ L'Art pour l'Art sur deuxieme-temps.com, 26 septembre 2017.
2. ↑ Erich Auerbach: Mimesis. (1946) 10e édition, Tübingen, Bâle 2001, p. 464.
3. ↑ Auerbach, p. 469.
4. ↑ Auerbach, p. 472.
5. ^ Friedrich Nietzsche: Incursions dans quelque chose de prématuré, 24. Dans: Götzen-Twilight. (1889)
6. ^ Theodor W. Adorno: Engagement . Dans: Notes sur la littérature III . Collected Writings Volume 11. 3e édition. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1990, pp.409-430, ici p. 410.
7. ^ Theodor W. Adorno: Théorie esthétique . Collected Writings Volume 7. 6ème édition. Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 1996, p. 335.