Ho'oponopono

Hoʻoponopono (aussi: ho-o-pono-pono , hoʻoponopono , hooponopono ), hawaïen par exemple: "mettre en ordre", est une procédure traditionnelle hawaïenne de réconciliation et de pardon. Des coutumes similaires sont connues dans tout le Pacifique Sud. Le hoʻoponopono traditionnel était exécuté par un kahuna lapaʻau (prêtre guérisseur de religion traditionnelle ) pour soigner les maladies physiques et mentales, principalement avec des groupes familiaux.

Les versions modernes sont généralement conçues de manière à pouvoir être réalisées par des individus seuls.

terme

«Hoʻoponopono» est défini dans le dictionnaire hawaïen comme un nettoyage spirituel, une conférence familiale dans laquelle les relations interpersonnelles sont restaurées par la prière, la prononciation, l'admission de culpabilité, la repentance et le pardon mutuel .

Le terme ho'oponopono est composé du causatif - préfixe ho'o- pour, tout acte en mouvement ', et du mot pono dont le sens fondamental du droit ou de l' exactitude est.

Cependant, Pono a un très large éventail de significations et, comme un nom, signifie pour la bonté, la justice, la morale, l' action correcte, le bien - être, la prospérité, les soins, l' utilité, l' état naturel, le devoir . En tant qu'adjectif , cela signifie moral, approprié, juste, juste, décent, exact, vertueux, ordonné, utile, réussi, précis, approprié, détendu, soulagé . En tant que verbe, cela signifie également devrait et doit . (La partie du discours d'un mot dépend de sa position dans la phrase en langue hawaïenne .)

Le double ponopono signifie corriger; mettre de l'ordre, réviser, réglementer, organiser, corriger, ranger, nettoyer, faire quelque chose de bien rangé .

Délimitations

La revitalisation croissante du hoʻoponopono depuis environ 2007 a conduit au fait que les pratiques spirituelles qui se sont développées en dehors d'Hawaï sont appelées hoʻoponopono , bien qu'elles ne correspondent pas à la définition originale. À cet égard, les procédures qui ne sont pas basées sur le pardon mutuel , par exemple , ou qui combinent le ho'oponopono avec d'autres procédures telles que l' EFT ou qui consistent uniquement en des mantras, ne sont pas des ho'oponoponos.

Savoir polynésien

Carte de l' Océanie

De nombreux Polynésiens pensent que la faute personnelle ( hara ou hala ) provoque des maladies. Avant la christianisation, certains croyaient que les actes répréhensibles mettaient en colère les dieux, d'autres croyaient qu'ils attiraient des dieux malveillants; et d'autres cultures croyaient encore que la culpabilité causée par des actes répréhensibles rendait malade. Le dernier concept était encore courant chez les Polynésiens chrétiens. "Dans la plupart des cas, cependant, des rites spéciaux pour résoudre les erreurs peuvent être utilisés comme pénitence et ainsi réduire l'accumulation d'erreurs."

Sur les îles de Vanuatu dans le Pacifique Sud , les habitants croient encore aujourd'hui que la maladie est généralement causée par des faux pas sexuels ou de la colère. "Si vous êtes en colère pendant deux ou trois jours, il y aura une plainte ou une maladie", a déclaré un sage local. La thérapie, par contre, est une reconnaissance de culpabilité faite par le patient ou un membre de sa famille. Si personne ne fait cela, le patient peut mourir. Les habitants de Vanuatu pensent que c'est le caché qui donne le pouvoir à la maladie. Si l'erreur est admise, il n'a plus de pouvoir sur la personne.

Comme de nombreux autres insulaires, y compris les Hawaïens, les habitants de Tikopia dans les îles Salomon et de Rarotonga dans les îles Cook pensent que l'inconduite parentale peut être transmise à leurs enfants. Lorsqu'un enfant est malade, les parents sont soupçonnés de se disputer ou de se conduire autrement. En plus de la maladie, le désordre social peut, selon sa taille, provoquer la stérilité, son propre jardin ou le pays, voire un désastre. L'harmonie ne peut alors être rétablie qu'en admettant sa culpabilité et en demandant pardon.

Des traditions similaires ont été trouvées aux Samoa , à Tahiti et chez les Maoris de Nouvelle-Zélande .

Tradition hawaïenne

Carte des îles d'Hawaï

Avec remis Leis de fruits de l'arbre Hala ( Pandanus tectorius ), la conclusion réussie a été largement un ho'oponoponos symbolise

La spécialiste hawaïenne bien connue Mary Kawena Pukui a écrit que c'était une tradition dans l' ancien Hawaï , dont la transmission orale est confirmée par les anciens hawaïens contemporains. Pukui (1895–1986) fut la première à enregistrer dans son livre, publié en 1958, les expériences et observations qu'elle fit avec le hoʻoponopono , qu'elle apprit de son grand-père, depuis son enfance .

Bien que le mot hoʻoponopono n'ait pas été utilisé, les premiers historiens hawaïens décrivent une croyance selon laquelle la maladie découle de la violation des tabous ou de la violation des lois spirituelles et qu'une maladie ne peut être guérie tant que le malade ne se repent pas de cette transgression, souvent avec l'aide d'un seul. ou un kahuna pule (guérisseur de prière) ou kahuna laʻau lapaʻau (guérisseur à base de plantes). Le pardon était demandé aux dieux ou à la personne avec qui on se disputait.

Pukui a décrit le processus de ses ancêtres comme un rassemblement de membres de la famille élargie pour restaurer les relations familiales brisées. Certaines familles se réunissaient quotidiennement ou hebdomadairement pour éviter les problèmes qui se profilaient. D'autres se sont rencontrés quand quelqu'un est tombé malade. Ils ont supposé que la maladie était causée par le stress, des sentiments de culpabilité, des contre-accusations et un manque de pardon.

Ho'oponopono a corrigé les actes répréhensibles, rétabli et maintenu de bonnes relations entre les membres de la famille en avançant vers les causes du différend avec leurs dieux ou par l'intermédiaire de Dieu pendant le procès . Habituellement, les membres les plus âgés de la famille dirigeaient cette purification spirituelle. Si une famille ne parvient pas à résoudre un problème, elle se tourne vers une personne de respect de l'extérieur et bien informée. Après Patrick Ka'ano'i, il s'agissait d'un 'uao - médiateur qui favorise la compréhension, mais n'a pris aucune fête.

La procédure

Après une prière, les problèmes sont formulés et les violations sont traitées. Les membres de la famille doivent travailler sérieusement sur les problèmes et ne pas s'accrocher aux erreurs. L'honnêteté (hawaïenne ʻoiaʻiʻo ) est une exigence de base pour le processus. Habituellement, un membre de la famille modérera la discussion et s'arrêtera ( pau , «stop») quand une dispute éclate. Il y a des minutes de silence pour réfléchir aux enchevêtrements émotionnels et aux blessures commises. Les sentiments de chacun doivent être pris en compte. Ensuite, il y a les aveux de culpabilité, les actes d'accusation de repentance ( mihi ) et de pardon ( kala , «libération»). Les excuses doivent être crues et pardonnées, éventuellement avec un délai de grâce. On croit que Dieu ou les ancêtres sont présents (ils ont été invités au début) et qu'ils punissent rapidement les excuses malhonnêtes ou un pardon refusé. Le respect de la famille fait le reste.

S'il s'avère que la blessure qui vient d'être accordée est basée sur une autre, la procédure est répétée jusqu'à ce que toutes les rancunes soient éliminées. «Tout le monde laisse tout le monde partir». Toutes les personnes présentes se libèrent des problèmes ( ʻoki , «couper»), souvent par une prière, et terminent l'événement par une fête cérémonielle appelée pani («fermeture», «porte», «couvercle»). Cela incluait souvent la consommation d' algues kala ( limu kala ), symbolique du lâcher prise ( kala ).

Une autre façon d'indiquer le soulagement des problèmes a été utilisée par la famille Kahuna Makaweliweli sur l'île de Moloka'i en présentant une chaîne ( lei ) faite à partir du fruit de l' arbre hala à placer sur les épaules . Hala signifie «mourir, échouer», «mourir, disparaître» et «Pandanus». La langue hawaïenne est très riche en mots à sens multiples ( kaona ) et la culture hawaïenne en fait un usage intensif.

«Aunty» Malia Craver, qui a travaillé au Centre pour enfants Queen Liliʻuokalani pendant plus de trente ans , a donné des cours de hoʻoponopono traditionnels . Le 30 août 2000, elle en a parlé aux Nations Unies .

Versions modernes

développement

À la fin du XXe siècle, les tribunaux hawaïens ont commencé à condamner des adolescents et des adultes à pratiquer le hoʻoponopono avec leurs familles , en utilisant la méthode traditionnelle. Elle a lieu en l'absence d'un juge, mais doit être dirigée par une personne que la famille peut choisir parmi une liste établie par le tribunal. C'était une autre étape dans la revitalisation de la coutume hawaïenne qui a coïncidé avec le regain d'intérêt pour la langue hawaïenne à la fin des années 1950. Le dictionnaire hawaïen-anglais (Pukui / Elbert), publié pour la première fois en 1957, peut désormais être considéré comme un tournant. En 1978, la langue hawaïenne est devenue une langue officielle avec un amendement à la constitution. Vers 1976, c'était aussi le moment où Morrnah présenta sa version des Hoʻoponoponos à Hawaï, rendant ainsi la plupart des secrets des Kahuna accessibles pour la première fois. Un autre rôle important dans la renaissance de la culture hawaïenne est joué par les musiciens hula et hawaïens tels que Gabby Pahinui et Israel Kamakawiwo'ole .

Certains médecins indigènes pratiquent le hoʻoponopono avec leurs patients qui, autrement, devraient consulter leur famille.

Après Morrnah Simeona

Vestiges partiellement restaurés du village de Koaiʻe dans le parc historique d'État de Lapakahi sur l'île d' Hawaï (district de North Kohala). Un centre de guérisseurs à base de plantes ( kahuna lāʻau lapaʻau ) depuis le début du XXe siècle

Morrnah Simeona (1913–1992), un indigène kahuna lāʻau lapaʻau , a adapté le hoʻoponopono traditionnel aux réalités sociales d'aujourd'hui, afin que chacun puisse désormais le faire seul. Bien qu'elle ne se compose essentiellement que d'une certaine séquence de prière et de respiration, elle l'a élargie, en tenant compte de la définition hoʻoponopono de Mary Kawena Pukui, à une méthode générale de résolution de problèmes ainsi qu'à une thérapie d'auto-assistance psychospirituelle . Puisqu'elle a elle-même grandi avec des influences traditionnelles hawaïennes et chrétiennes et a également traité plus tard des religions d'Extrême-Orient et du médium d' Edgar Cayce , sa version hoʻoponopono peut être comprise comme une création syncrétiste .

Comme dans la tradition hawaïenne, leur «processus en 14 étapes» comprend les prières, la confession mutuelle, la repentance et les demandes de restauration et de pardon. 11 d'entre elles sont des prières structurellement liées, dans lesquelles une liste individuelle et actuelle de problèmes est insérée. Ils remplacent les participants traditionnellement physiquement présents à un hoʻoponopono. Vos prières s'adressent exclusivement au Créateur divin. De plus et passant au premier plan, elle décrit les problèmes comme les effets d'un karma négatif ou «que vous devez expérimenter en vous-même ce que vous avez fait aux autres»; par conséquent, on est créateur de ses conditions de vie. Cependant, il était de notoriété publique des anciens de la famille - même si ce n'est pas désigné par le terme «karma» - qu'il y avait des choses que nous avons apportées avec nous d'autres vies . Et le peuple hawaïen a toujours cru qu'il y avait beaucoup de vies, qu'il y avait un flux continu de vie . Chaque inconduite est stockée dans sa propre mémoire et se reflète dans tous les êtres et objets présents. Puisque la loi de cause à effet prévaut dans chaque être vivant et à tout moment, c'est avant tout le but de leur procédure de "se libérer des expériences malheureuses et négatives des réincarnations passées ". Les liens karmiques avec les personnes, les objets ou les lieux ont entravé le libre développement, de sorte que «la purification (spirituelle) est nécessaire à l'évolution de la conscience». Votre procédure briserait ces liens karmiques.

Leur enseignement comprend: Il y a un Créateur divin qui s'occupe des demandes altruistes: "Quand l'expression" Et c'est fait "est utilisée après une telle prière, cela signifie que l'œuvre de l'homme se termine et que Dieu commence." -Identité «est présente lorsque les trois moi qui se réveillent, la sous-conscience et la super-conscience (dans le modèle structurel de la psyché, 2e sujet, dénommé moi, ça et surmoi ) sont en équilibre et connectés au Créateur Divin. Contrairement aux prières égoïstes, «les prières altruistes comme votre hoʻoponopono, dans lesquelles on prie aussi pour la libération d'autres êtres et objets, atteignaient le niveau divin par leurs hautes vibrations. De là viendrait le Mana Divin, «qui transformerait les parties douloureuses de la mémoire de toutes les personnes impliquées dans un problème en Pure Lumière , quel que soit le niveau auquel elles vivent actuellement; «Tous sont libérés». Cela ferait perdre au problème son pouvoir de continuer à se manifester, et la guérison ou le rééquilibrage commencerait. Dans le sens présent, le mana de Simeona est une énergie supplémentaire; il élargit le mana de la tradition polynésienne.

Il existe maintenant une collection de livres dans lesquels Morrnah se voit attribuer un mantra qui n'a pas été écrit par elle mais par Stanley Hew Len. Morrnah lui-même était inconnu des mantras ou des exercices de conditionnement. Ils ne sont pas non plus hawaïens.

Après Hew Len

En 1992, l'élève et administrateur de Simeona, Stanley Hew Len, est devenu le recteur spiritus de l'organisation qu'elle a fondée. En tant que co-auteur d'un livre publié en 2007, il prétend enseigner le hoʻoponopono de Simeona . Contrairement à l'enseignement de Simeona, cependant, le livre dit que le principal objectif du hoʻoponopono est d'amener les gens «à l'état zéro, où ils ont des possibilités illimitées, pas de souvenirs, pas d'identité». Pour atteindre «l'état zéro», qui est inconnu à Hawaï et que Len décrit comme «identité de soi», on peut surtout utiliser un mantra : «Je t'aime. S'il vous plaît, pardonnez-moi. Je suis vraiment désolé. Merci. », C'est son itinéraire préféré. Len enseigne également l' idée de responsabilité à 100% ; H. Assumer la responsabilité des actions de chacun, pas seulement des leurs. Il écrit que si vous prenez la responsabilité de votre propre vie, tout ce que vous voyez, entendez, ressentez ou expérimentez de quelque manière que ce soit est soumis à une responsabilité personnelle, car cela fait partie de votre propre vie à travers la perception. Les problèmes n'existent pas dans la réalité extérieure, mais à l'intérieur. Pour changer la réalité, l'homme doit se changer. La responsabilité complète inclut de voir tout à l'extérieur comme une projection de l'intérieur.

Après Huna

La doctrine néo-chamanique de Max Freedom Long (1890–1971), connue sous le nom de Huna , est répandue par ses étudiants. Bien que le Huna introduit par Max Freedom Long soit un mot hawaïen ( huna pour «caché», hūnā pour «dissimuler»), des parties importantes de l'enseignement connexe sont rejetées comme non hawaïennes par les spécialistes de la culture hawaïenne. Par exemple, le savant autochtone Charles Kenn, honoré comme le «trésor vivant d'Hawaï» comme Morrnah Simeona, reconnu dans la société hawaïenne comme un kahuna et un expert de l'histoire et des traditions hawaïennes, était amical envers Max Freedom Long, mais a déclaré: «Bien que celui-ci Les études sur Huna sont une chose intéressante, elles ne le sont pas ... et n'ont jamais été hawaïennes. »L'auteur hawaïen Pali Jae Lee, bibliothécaire scientifique au Bishop Museum, est venu après des études intensives de Huna, basées principalement sur des entretiens avec des aînés hawaïens, a conclu: "Huna n'est pas hawaïenne." Le professeur Lisa Kahaleole Hall écrit que Huna "ne ressemble absolument à aucune vision du monde ou pratique spirituelle hawaïenne" et l'appelle une partie de "l'industrie spirituelle du Nouvel Âge". Les livres sur Huna sont également appelés «exemples de saisie culturelle». Dans la littérature scientifique hawaïenne, il n'y a aucune preuve que le hoʻoponopono soit originaire de Huna.

Long a écrit le premier ouvrage sur Huna en 1936, une première exposition de ce qui pourrait aujourd'hui être décrit comme une manifestation consciente ou une formation consciente du destin , en partie à travers des rituels magiques. Entre-temps, le mouvement Huna fondé par Long a incorporé des parties modifiées de la méthode de Simeona.

Littérature

• Max Freedom Long: Récupérer la magie ancienne . 1936 (réimpression Huna Press, 1978)
• Max Freedom Long: La science secrète derrière les miracles . 1948 (nouvelle édition De Vorss and Co., 1983)
• Peter Te Rangi Hiroa Buck: La venue des Maoris . Whitcombe et tombes, Wellington 1950
• Mary Kawena Pukui, ES Craighill Handy: Le système familial polynésien à Kaʻu . Mutual Pub Co, Hawaii 1958 (Hawaï 2006), ISBN 978-1-56647-812-0 .
• IT Craighill Cellphone: Religion polynésienne . Réimpression et périodiques de Kraus, 1971.
• Mary Kawena Pukui, EW Haertig, Catherine Lee: Nana i ke Kumu: Regardez à la source . Vol 1, Hui Hanai, 1983, ISBN 978-0-916630-13-3 .
• Victoria E. Shook: Hoʻoponopono: utilisations contemporaines d'un processus de résolution de problèmes hawaïen , University of Hawaii Press, 1986, ISBN 978-0-8248-1047-4 .
• Mary Kawena Pukui, Samuel H.Elbert: Dictionnaire hawaïen: hawaïen-anglais et anglais-hawaïen , Université d'Hawaï (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0 .
• Nana Veary: Change We Must: My Spiritual Journey , Institute of Zen Studies, Honolulu 1989, ISBN 0-921872-01-1 .
• Pali Jae Lee, Koko Willis: Tales from the Night Rainbow , Night Rainbow Publishing Co., 1990 ISBN 0-9628030-0-6 .
• Morrnah Simeona: Self-Identity through Hoʻoponopono, Basic 1 , Pacifica Seminars, 1990.
• Patrick Kaʻanoʻi: The Need for Hawaiʻi: Un guide des valeurs culturelles et kahuna hawaïennes . 2e éd., Kaʻanoʻi Productions, Honolulu 1992, ISBN 0-9623654-3-2 .
• Samuel Kamakau: Ka Po'e Kahiko (Les anciens) . Bishop Museum Press, 1992
• Davida Malo (Traducteur: Chun): Ka Moʻolelo Hawaii: Traditions hawaïennes . Productions des Premiers Peuples
• Claire F. Parsons: Healing Practices in the South Pacific , Institute for Polynesian Studies, 1995, ISBN 978-0-939154-56-2 .
• Douglas Oliver: Polynésie au début des temps historiques , Bess Press, 2002, ISBN 978-1-57306-125-4 .
• Kim Rogers Steuterman: Harmonie sacrée . Dans: Hawaii Magazine , janvier / février 2004
• Makana Risser Chai: Na Moʻolelo Lomilomi: Les traditions du massage hawaïen et de la guérison . Bishop Museum Press, 2005, ISBN 978-1-58178-046-8
• Titcomb: Kava à Hawaï . Dans: The Journal of the Polynesian Society , Vol.57, 1948, pp.105-171, 144
• Joe Vitale, Hew Len Ph.D.: Zero Limits , Wiley, 2007.
• Pali Jae Lee: Ho'opono . Publication IM, 2008.
• Michael Micklei: Le couronnement de la conscience - un document divin à travers le hoʻoponopono selon Morrnah Simeona . Micklei Media and Pacifica Seminars, 2011, ISBN 978-3-942611-10-7 , également via Pacifica Seminars

Preuve individuelle

1. ↑ cf. lapaʻau dans les dictionnaires hawaïen
2. ↑ Pukui, Elbert; voir. aussi ponopono dans les dictionnaires hawaïens
3. ↑ Pukui, Elbert; voir. aussi ponopono dans les dictionnaires hawaïens
4. ↑ Oliver, p. 157
5. ^ Parsons, p. 55
6. ↑ Parsons, p. 61
7. ↑ Parsons, p. 70
8. ↑ Parsons, p. 12
9. ↑ Parsons, p. 159
10. ↑ Parsons, p. 217
11. ↑ Buck, p. 405-406
12. ↑ Pratique, p. 242
13. ↑ Pukui, Haertig, Lee, pp. 61-62, 67
14. ↑ Chai, pp. 47-50
15. ↑ Pukui, Handy, pp. 184-185
16. ↑ Kamakau, p. 95
17. ↑ Malo, p. 75
18. ^ Titcomb
19. ↑ Chai, p. 52-54
20. ↑ Pukui, Haertig, Lee, p. 60
21. ↑ veary, p 34
22. ^ Ka'ano'i, p. 14f.
23. ↑ Pukui, Haertig, Lee, p. 60-80
24. ↑ Lee, p. 35
25. ↑ archives.starbulletin.com
26. ↑ Steuterman, p. 34
27. ^ Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert: Dictionnaire hawaïen-anglais . University of Hawaii Press, Honolulu 1957.
28. ↑ La Constitution de l'État d'Hawaï, article XV ( Mémento du 24 juillet 2013 dans les archives Internet ) (Ajouter Const Con 1978 et élection le 7 novembre 1978)
29. ↑ secoué
30. ↑ Simeona, pp. 43-63
31. ↑ Pali Jae Lee, Koko Willis, p. 46
32. ↑ Pali Jae Lee, Koko Willis, p. 60
33. ↑ Simeona, p. 36
34. ^ Simeona, p 78.
35. ^ Simeona, p 52.
36. ^ Simeona, p. 50
37. ↑ Simeona, p. 31
38. ↑ Simeona, p. 25
39. ^ Simeona, p. 17
40. ↑ Vitale, Len
41. ↑ Vitale, Len, p. 31
42. ↑ Vitale, Len, p. 32
43. ↑ Vitale, Len, p. 41
44. ↑ Vitale, Len, p. 22
45. ↑ Vitale, Len, p. 24
46. ↑ Pukui, Elbert, cf. huna (2e) dans les dictionnaires hawaïens et hūnā dans les dictionnaires hawaïens
47. ↑ Pali Jae Lee (1999), Ho'opono . Night Rainbow Publishing, Honolulu, p. 56
48. ↑ Pali Jae Lee (2007). Ho'opono - Édition révisée: La manière hawaïenne de remettre les choses en équilibre . IM Publishing, Mountain View HI, pp. 89-93.
49. ^ "Hawaïen au Coeur" et Autres Fictions . Dans: The Contemporary Pacific , Volume 17, 2005, Number 2, pp.404-413, University of Hawai'i Press.
50. ↑ Chai, p. 102
51. ↑ Long (1936) pp. 246-248; Long (1948) pp. 250-252, 279, 303. Bien que tous les chapitres de ces livres n'expliquent pas les traditions hawaïennes, ces pages contiennent une description authentique du hoʻoponopono traditionnel.