Propre église

Les propres églises ( latines ecclesia propria , propriae hereditatis ou cellulae iuris nostri ) étaient des lieux de culte ( églises , monastères ) au début du Moyen Âge , principalement laïques (noblesse locale, comtes et ducs de l' Empire franconien , jusque et y compris le roi) les fit construire sur un terrain privé. L'institution atteinte dans le 8 / 9th Il a culminé au 19ème siècle, mais s'est poursuivi jusqu'à la fin du Moyen Âge .

Les racines du système de l'église privée se trouvent dans le droit romain de la latifundia et dans la domination seigneuriale germanique . Les propriétaires ont construit leurs propres lieux de culte dans le but de faire du prosélytisme à leurs propriétaires fonciers ou dans des zones conquises ou nouvellement colonisées, qu'ils ont équipé de terres qui servaient à entretenir les bâtiments et le clergé. Le propriétaire avait le droit d' investir dans ses propres églises ou monastères , c'est-à-dire de nommer et de révoquer les pasteurs ou les abbés sans l'approbation de l' évêque diocésain . Cependant, une permission épiscopale pour célébrer était nécessaire.

Le propriétaire était Vogt de sa propre église. Bien qu'il ait le droit d' utiliser le revenu (la dîme et le revenu de base), il devait également payer pour les besoins de l'église et la pastorale . En retour, le maître de l'église privée et ses proches ont été inclus dans les prières ( memoria ) et enterrés dans l'église; c'était la raison originale de la fondation d'églises et de monastères sur leur propre territoire. Les évêques ont également acquis leurs propres églises. Le système d'églises privées a atteint un point culminant aux IXe et Xe siècles.

Puisque les propres églises et monastères pouvaient être achetés, échangés et hérités, ils perdaient de plus en plus leur but religieux - bien que les églises elles-mêmes ne pouvaient pas être profanées . Les offices spirituels étaient souvent achetés ( simony ). Souvent, des membres du clergé ou même des laïcs étaient nommés pour assurer leur approvisionnement ou en retour. Il n'était pas rare que cela attire l'attention en raison de la conduite immorale et de la désobéissance à l'évêque diocésain. Si un non-libre sous la pleine autorité du propriétaire était nommé prêtre, cela pourrait être utilisé en plus du faible travail.

Depuis Charlemagne , cependant, seules les personnes libres ont été admises au service religieux. De plus, les évêques avaient davantage leur mot à dire dans la nomination du clergé. Son fils Ludwig le Pieux a réglementé le système de l'église privée en 818/19 de telle manière que tous les droits de propriété du propriétaire ont été perdus et il ne pouvait plus complètement dépouiller sa propre église de sa propriété. Après que la vie de l' église dans le Saeculum obscurum soit tombée moralement à un point bas après la fin de l' Empire carolingien entre 882 et 962 et que de graves griefs se soient développés, le mouvement de réforme monastique clunisien a tenté de contrecarrer ces développements.

La dispute sur l'occupation des diocèses et des abbayes impériales s'est intensifiée au XIe siècle dans la dispute d'investiture entre le roi et le pape . Le Worms Concordat de 1122 parvient initialement à un compromis concernant l'élection des évêques. Par le pape Alexandre III. et par le troisième concile du Latran en 1179, la loi sur l'Église privée des laïcs fut convertie en loi de patronage . Les propriétaires ont eu le droit de proposer la nomination d'un membre du clergé, le bureau a été conféré par l'évêque.

Bien que le système de l'église privée ait été jugé négativement depuis les réformes du XIe siècle, en raison du développement rudimentaire de l'organisation de l'église diocésaine, il a souvent rendu possible la pastorale de la population rurale.

Des vestiges du système d'églises privées se trouvent encore dans le patronage des églises et dans les églises et chapelles royales de Grande-Bretagne (péculiers royaux) , dont l'abbaye de Westminster est la plus importante. Les chapelles privées doivent être distinguées des propres églises .

Preuve individuelle

  1. Le Concile de Laodicée avait déjà (dans le canon 58) imposé une interdiction générale des célébrations (culte et administration des sacrements) pour les ecclésiastiques qui n'étaient pas subordonnés à l'ordinaire, à partir de laquelle des exceptions ont été faites plus tard (Justinianische Novelle 58, Novelle 131 )

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