L'art de l'amour

L'art d'aimer est un ouvrage sociocritique populaire du psychologue social Erich Fromm , publié pour la première fois à New York en 1956. Avec l' avoir ou l'être , paru 20 ans plus tard, c'est l'une de ses œuvres les plus célèbres et, comme celle-ci, un best - seller . Il traite de la compréhension romantique de l' amour qui a dominé le monde occidental au 20ème siècle , qui encourage les gens à se comporter dans une économie de marché en matière d'amour et leur permet de voir les problèmes uniquement dans l'autre personne ou, selon leur propre perception. , pas ou pas assez de Dimensions pour être aimé. Il s'oppose à cette compréhension en déplaçant le regard vers sa propre capacité d'aimer , vers l'art d'aimer.

Général

Le travail est basé sur le point de vue de Fromm selon lequel l' amour nécessite des connaissances et un effort actif. L'amour n'est donc pas seulement un sentiment agréable auquel s'abandonner. Pour la plupart des gens, le problème de l'amour est d'être aimé , de ne pas pouvoir aimer . La quête de ces personnes pour être aimables , selon Fromm, est essentiellement un mélange de recherche de popularité et de sex-appeal .

De plus, la plupart des gens considéraient le problème de l'amour comme le problème de l'objet qu'ils aimaient ou non, plutôt que comme leur propre capacité ou incapacité à aimer. Fromm attribue cela, entre autres, au changement de compréhension de l'amour dans le monde occidental au 20e siècle , au cours duquel le terme d' amour romantique s'est imposé. Or, les gens se comportent dans une économie de marché vis-à-vis de l'amour : Le sentiment de tomber amoureux ne se développe généralement qu'en ce qui concerne les "articles humains" qui sont dans les possibilités d'échange de l'individu (voir aussi caractère marketing ). Fromm voit un autre problème dans le fait que beaucoup de gens confondent tomber amoureux les uns des autres et «être amoureux» sur le long terme.

En plus de maîtriser la théorie, dont il traite dans le 2e chapitre - la plus grande partie du livre - et la pratique de l'amour, à laquelle il consacre le 4e et dernier chapitre, Fromm mentionne un autre élément constitutif : l'amour doit être le plus haut Priorité au succès , au prestige , à l' argent et au pouvoir .

La théorie de l'amour

Dans le deuxième chapitre, « La théorie de l'amour », l'idée de base est développée, selon laquelle la conscience de la séparation des personnes les unes des autres est la source de toutes les peurs et sentiments de culpabilité : « La conscience de la séparation humaine sans réunification par l'amour - c'est la source de la honte . Elle est en même temps source de culpabilité et de peur » (p. 25).

Fromm pointe également le décalage entre le besoin de conformité qui existe dans la société contemporaine en raison de cette séparation et l' individualité simultanément affirmée des membres de la société et souligne également que ce type d'égalité ne suffit souvent pas à calmer la peur de la séparation. L'homme « a cessé d'être lui-même, car au-delà de cette union par adaptation il n'y a pas d'union » (p. 36).

Fromm distingue différents types d'associations, dont il souligne les insuffisances : L'unité réalisée par le conformisme est une pseudo-unité, réalisée par la production, c'est-à-dire la H. L'unité réalisée dans l'activité créatrice n'est pas de nature interpersonnelle et l'union orgiaque n'est que de nature temporaire.Selon Fromm, la seule réponse satisfaisante à la question de l'existence humaine est l'unité interpersonnelle : l'amour.

L'amour n'est pas une union symbiotique , dont la forme passive est la soumission, le masochisme - qu'une personne ou une chose soit une idole - et dont la forme active est la domination, le sadisme . Seul l'amour d'une personne mûre préserve sa propre intégrité et son individualité. Un tel amour ne peut jamais être basé sur la passion en tant que force motrice, mais doit être basé sur le libre arbitre .

Selon Fromm, aimer donner n'est pas la même chose qu'abandonner . Le personnage marketing est prêt à donner, mais seulement en échange d'autre chose, sinon il se sent floué. Pour le caractère productif (actif, créatif), cependant, donner est une expression de la certitude d' une croissance positive des deux côtés dans le sens de « la joie partagée est la joie a doublé. » En outre, l'amour du caractère actif contient également les éléments de l' attention , du sens des responsabilités , du respect de l'autre et de la connaissance . Fromm décrit les soins comme suit : « On aime ce pour quoi on s'efforce et on s'efforce pour ce qu'on aime. » Le respect de l'autre et la connaissance vont de pair et donnent la capacité de voir quelqu'un tel qu'il est dans son individualité ; connaître quelqu'un si bien que vous savez ce qu'il ressent, même s'il dit le contraire, et finalement même savoir pourquoi il se sent.

Le besoin fondamental est donc de s'unir à une autre personne. De plus, il y a le désir humain de sonder l'autre. C'est possible grâce à l'amour. En même temps, il voit le besoin de connaître Dieu. Pour Fromm, il est clair que l'homme ne peut jamais comprendre le secret de toutes choses , mais peut le reconnaître par l'amour .

Après cette digression, il revient au besoin d'unité, qui résulte aussi du besoin biologique d'unir les pôles masculin et féminin. Fromm pose un regard critique sur la psychologie de Sigmund Freud , dont il rejette et essaie de dépasser les idées extrêmement patriarcales .

Il définit les types idéaux de personnages masculins et féminins comme suit : Le personnage masculin a des qualités telles que la pénétration, les qualités de leadership, l'activité, la discipline et l'aventure, tandis que le personnage féminin a des qualités telles que la réceptivité, la protection, le réalisme, la patience et la maternité. En réalité, bien sûr, il n'y a pas de tels types idéaux, mais des formes mixtes.

Fromm traite ensuite de l'amour entre parents et enfant. Dans les premières années de la vie, l'enfant est la partie passive ; il est aimé inconditionnellement par sa mère. L'aspect négatif ici est que cet amour maternel ne peut pas être acquis. Dès l'âge de six ans, l'amour paternel, l' autorité et l'orientation sont essentiels pour l'enfant . Il définit l'amour paternel par rapport à l'amour maternel comme lié à des conditions. L'aspect négatif ici est que l'amour paternel doit d'abord être gagné, tandis que dans le cas positif, il est lié à des conditions que l'enfant, contrairement à l'amour maternel, peut remplir et ainsi gagner l'amour. Ici aussi, l'amour maternel et paternel sont des types idéaux. Une personne mûre s'est finalement détachée des figures externes de la mère et du père et les a construites en lui.

Selon Fromm, l'amour est une attitude qui ne peut être liée à un seul objet, mais doit s'étendre au monde entier. Néanmoins, il différencie les différents types d'amour selon leurs objets, à savoir l' amour du prochain , l'amour maternel, l'amour érotique, l' amour de soi et l'amour de Dieu .

Les genres d'amour

Charité

Selon Fromm, l'amour du prochain sous-tend toutes les autres formes d'amour. Il est basé sur l'expérience que nous sommes tous un ; c'est l'amour entre égaux qui résulte de l'entraide. L'amour du prochain se développe à partir de la compassion pour les impuissants, il faut donc de l' empathie .

Amour maternel

En revanche, l'amour maternel (au sens de l'amour de la mère pour l'enfant, et non l'inverse) est une relation d'inégalité : l'enfant a besoin d'une aide, que la mère lui apporte. Fromm explique que le véritable amour maternel ne signifie pas seulement prendre soin de la croissance de l'enfant, mais finalement aussi pouvoir lâcher prise.

Amour érotique

Alors que l'amour maternel décrit une relation entre deux personnes qui n'étaient qu'une et se séparent maintenant, l'amour érotique décrit la relation entre deux personnes qui étaient séparées et ne font plus qu'une. Pour beaucoup de gens, cependant, l'amour se termine lorsqu'ils pensent avoir rencontré l'autre, et l'union sexuelle est souvent le seul moyen de surmonter la séparation. Si, cependant, le désir d'union physique n'est pas porté par l'amour, c'est-à-dire que l'amour érotique n'est pas aussi l'amour du prochain, selon Fromm il ne conduit jamais à une unité qui dépasse l'union orgiastique temporaire.

De plus, l'amour érotique n'est pas universel, mais exclusif. Cette exclusivité est souvent confondue avec le désir de prendre possession de l'autre. Mais si les amoureux n'aiment personne d'autre, ce n'est qu'un égoïsme à double sens ; ils ne résolvaient le problème que dans la mesure où ils étendaient la solitude à deux personnes. Cependant, l'amour érotique n'exclut l'amour d'autrui que dans le sens d'une union érotique , mais pas dans le sens de la charité. Fromm clôt le traité sur l'amour érotique en déclarant que l'amour n'est pas seulement un sentiment - car les sentiments peuvent aussi s'apaiser - mais aussi une décision, une promesse.

L'amour de soi

Concernant l'amour de soi , Fromm remarque qu'on pense souvent que dans la mesure où l'on s'aime, on ne peut pas aimer les autres. L'amour de soi serait donc assimilé à tort à l' égoïsme . Mais si l'amour-propre était une mauvaise chose, alors l' altruisme serait une vertu . Selon Fromm, cependant, l'amour pour les autres et l'amour-propre sont mutuellement dépendants, et l'égoïsme est le résultat d'un manque d'amour-propre. Fidèle à la citation biblique "Aime ton prochain comme toi-même" , l'amour de soi est indissociable de l'amour des autres. Celui qui ne peut aimer que les autres ne peut pas aimer du tout. Fromm souligne le contraste entre l'amour-propre et l'égoïsme : l'égoïste ne s'aime pas du tout, il se déteste même. Le manque de joie en soi crée un sentiment de vide intérieur et de déception, qu'il essaie de compenser et de dissimuler, et apparaît ainsi extérieurement narcissique . S'il est vrai que les personnes égoïstes sont incapables d'aimer les autres, elles sont également incapables de s'aimer elles-mêmes.

Amour à Dieu

Enfin, Fromm en vient à aimer Dieu, la forme religieuse de l'amour. Elle aussi naît de la nécessité de surmonter la séparation et de parvenir à l'unité. Le genre de dieux et la manière dont ils sont aimés ou adorés dépendent, selon Fromm, du degré de maturité atteint, qui s'applique à la fois au niveau de la société et à celui de l'individu.

Fromm a identifié trois de ces phases de développement. Dans la phase matriarcale , l'être le plus élevé est la mère. Tous les gens sont égaux parce qu'ils sont tous les enfants d'une même mère (par exemple, la Terre-Mère ). Comme déjà décrit, l'amour de la mère est inconditionnel. Dans la phase patriarcale , le père devient l'être suprême de la religion. Contrairement à l'amour maternel, l'amour paternel est lié à des conditions (voir ci-dessus). Bien-aimés sont ceux qui obéissent le plus. La société patriarcale est par conséquent structurée hiérarchiquement ; l'égalité des frères est remplacée par la compétition et la compétition. Enfin, la dernière phase est celle d'un Dieu symbolique non personnel. Du contraste entre la logique aristotélicienne et la logique paradoxale, Fromm arrive finalement à la conclusion que le but ultime de la religion n'est pas la croyance juste, mais l'action juste.

Ces propos renvoient à son ouvrage haben ou Sein , publié 20 ans plus tard en 1976 . D' une part, Fromm voit les conséquences de la vision paradoxale dans une plus grande tolérance, car si une pensée correcte n'est pas le but ultime et la voie du salut, il n'y aurait également aucune raison de discuter de la pensée correcte. D'autre part, le changement des personnes serait plus souligné que les dogmes et les sciences . Alors que dans les religions occidentales dominantes, l'amour de Dieu est essentiellement une expérience de pensée, dans les religions orientales, l'amour de Dieu est un sentiment d'unité qui s'exprime dans les actions quotidiennes.

Fromm établit maintenant un parallèle avec l'individu : l'enfant est d'abord lié à sa mère, se tourne ensuite vers le père, intériorise au fil du temps les principes maternels et paternels et se sépare finalement de la mère et du père. Fromm termine le chapitre en remarquant que dans les sociétés où prédomine le caractère autoritaire , l'évolution n'est pas encore très avancée.

Déclin de l'amour dans la société capitaliste contemporaine

Dans le troisième chapitre, Fromm se penche sur l'amour et son déclin dans la société occidentale au début des années 1950 . De ce qu'il a dit jusqu'à présent, il tire la conclusion que la capacité d'une personne à aimer est influencée par la culture dans laquelle elle vit. Fromm analyse d'abord la structure sociale du monde capitaliste occidental, dont il voit la caractéristique la plus importante dans son principe de base du marché comme régulateur de toutes les relations économiques et sociales. Cette structure économique se retrouverait aussi dans la hiérarchie d'évaluation , selon laquelle les choses matérielles sont valorisées plus que, par exemple, le travail humain. Fromm poursuit en disant qu'il existe une tendance générale à la centralisation et à la concentration du capital . Par exemple, la bureaucratie des dirigeants qui gère le capital des nombreux petits investisseurs d' une entreprise ou la bureaucratie syndicale qui représente les intérêts des travailleurs émerge . Ce phénomène, qui fait progresser le processus de bureaucratisation parmi les acteurs économiques ainsi que leurs organisations de contre-travail, a été abordé par Max Weber dans son ouvrage Wirtschaft und Gesellschaft, publié à titre posthume en 1922 : « Comment les gouvernés ne peuvent normalement que se défendre contre un la règle bureaucratique en créant la leur, ainsi que la contre-organisation exposée à la bureaucratisation… » (WuG, partie 1, chapitre 3, § 5).

Fromm mentionne la division du travail comme une caractéristique supplémentaire du capitalisme, qui prive l'individu de son indépendance et de son individualité et le rend interchangeable. Pour fonctionner, le capitalisme a besoin de personnes qui fonctionnent bien, qui consomment, dont le comportement est prévisible, qui peuvent être influencés et qui se sentent toujours libres et indépendants. Fromm postule que l'individu adapte ses actions, ses pensées et ses sentiments à ceux de la société afin de gagner en sécurité. Ceci, cependant, ne peut pas surmonter le sentiment de séparation, et donc les gens engourdissent ce sentiment avec le travail mécanique et la consommation passive. Fromm fait également une comparaison avec la société décrite par Aldous Huxley dans son roman de 1932 « Brave New World », dont la société moderne est très proche. Enfin il fait le lien avec le personnage marketing (voir ci-dessus), qui se manifeste aussi dans l'amour.

Fromm traite ensuite des formes du déclin de l'amour dans la société occidentale et distingue les manifestations suivantes :

  • la relation amoureuse pour la satisfaction sexuelle mutuelle ;
  • la relation amoureuse comme un travail d'équipe qui fonctionne le mieux possible ;
  • la relation amoureuse d'être aimé sans s'aimer.

Il décrit d'autres formes névrotiques résultant de liens maternels ou paternels excessifs :

  • l'histoire d'amour brisée qui n'est entretenue que pour le bien-être supposé des enfants ;
  • pseudo-amour idolâtre, souvent appelé vrai grand amour;
  • le pseudo amour sentimental qui se manifeste dans la satisfaction de substitution à travers la consommation de films d'amour, d'histoires et de chansons ;
  • Relations dans lesquelles le partenaire projette ses faiblesses sur le partenaire ;
  • Des relations dans lesquelles ses propres problèmes sont projetés sur les enfants.

Tout comme l'amour entre les gens, l'amour de Dieu est également affecté par la décomposition. Fromm compare les gens des sociétés capitalistes contemporaines à un enfant de trois ans qui interpelle le père quand il a besoin de lui, mais se suffit à lui-même quand il veut juste jouer. La compréhension de la relation avec Dieu a également changé de telle manière qu'elle s'intègre dans la société aliénée , orientée vers le marché : De même que l'on recommande aux employés d'être heureux afin d'avoir un effet positif sur les clients, la tendance à recommander à Dieu est d'être reconnu l'amour pour avoir plus de succès.

La pratique de l'amour

Dans le dernier chapitre, Fromm traite de la pratique de l'amour, ou plus précisément de ses exigences pratiques. Il mentionne l'autodiscipline , la concentration , la patience , l'importance de l'art et le sentiment de soi comme conditions préalables générales qui s'appliquent non seulement à l'art d'aimer, mais aussi à tout art (au sens de capacité) .

Dans la culture occidentale (années 1950), la discipline se retrouve encore majoritairement dans la vie professionnelle, tandis que dans la vie privée on se laisse aller à la détente. Les gens devraient, cependant, faire la distinction entre la discipline imposée par des autorités irrationnelles et la discipline qui est raisonnablement auto-imposée. La discipline doit être l'expression de la volonté.

En plus de la discipline, notre culture manque de concentration . Fromm assimile la capacité à se concentrer à la capacité d'être seul : c'est la capacité d'être seul sans écouter de la musique, fumer ou penser à des problèmes. De plus, il faut aussi être capable de se concentrer sur les autres, i. H. surtout savoir écouter. Être concentré signifie ne pas penser au passé ou au futur, mais être dans le présent .
Bien que Fromm n'entre pas explicitement dans ce domaine, il semble y avoir ici un certain parallèle avec le loisir .

Selon Fromm, la troisième condition préalable à l'accès à un art, la patience , s'oppose également au principe du système industriel, la vitesse. Fromm critique le fait que les gens modernes pensent qu'ils doivent toujours tout faire rapidement.

De plus, il doit bien sûr aussi être important pour quelqu'un d'acquérir un art, sinon on ne l'atteindrait jamais.

Et enfin, Fromm nomme le sentiment de soi , la perception de la voix intérieure, comme préalable. Cette capacité est physiquement disponible, mais en ce qui concerne les processus mentaux, cette capacité est également sous-développée dans le monde d'aujourd'hui. Fromm attribue cela au manque de modèles pleinement développés, à la place desquels interviennent des stars de cinéma, des hommes d'affaires, des politiciens et d'autres célébrités, qui donnent aux gens un sentiment de satisfaction en leur nom.

Fromm décrit le dépassement de son propre narcissisme , la pratique de la croyance et l'activité dans le sens d'être actif en soi comme les conditions préalables pour atteindre l'art d'aimer en particulier .

En surmontant son propre narcissisme, Fromm signifie acquérir la capacité de voir les gens et les choses de manière objective , et pas seulement de son propre point de vue. L'exemple donné est une femme qui appelle un médecin pour obtenir un rendez-vous. Lorsque le médecin a répondu qu'elle ne pouvait venir que le lendemain parce qu'il n'avait pas le temps ce jour-là, la femme a été surprise : elle habite à seulement cinq minutes du cabinet du médecin. Elle ne s'inquiète pas du tout du fait que cela n'a aucune importance pour le médecin et ses rendez-vous qu'elle habite à cinq minutes ou à cinq heures de chez lui. Fromm soutient que la base de l'objectivité est la raison et que l'attitude émotionnelle qui à son tour sous-tend la raison est l' humilité . L'évolution vers le dépassement du narcissisme conduit donc à l'humilité, à la raison et donc à l'objectivité.

Dans la pratique de la croyance , Fromm distingue d'abord la croyance irrationnelle , dans laquelle on se soumet à une autorité irrationnelle , et la croyance rationnelle , qui découle de la conviction de ses propres pensées ou sentiments qui sont indépendants des autres. Seule la croyance rationnelle peut être à la base de la croyance indispensable aux relations humaines telles que l'amitié ou l'amour. Fromm sont plusieurs exemples de cette croyance : Croire les uns aux autres , croire en soi , ou la foi d'une mère envers son nouveau-né , dont la présence ou l'absence de Fromm fait la différence entre l' éducation et la manipulation de l' esprit et enfin la croyance en l'humanité . Fromm souligne que cette croyance requiert du courage , c'est-à-dire la capacité de prendre des risques ainsi que la volonté d'accepter la douleur et la déception. Ceux qui considèrent la sécurité comme la chose la plus importante dans la vie et qui essaient de la maintenir par la distance et la possession se font prisonniers. Fromm fait la différence entre le courage du désespoir et le courage de l'amour, seul ce dernier étant le courage au sens voulu ici.

L' activité au sens de hors de lui-même au service de l'Un enfin, pas toutes les activités, mais celles qui sont dans leurs propres capacités à être productives nécessaires à Fromm.

Fromm conclut son travail en affirmant que ce n'est pas l'amour et la vie normale qui sont incompatibles, mais seulement le principe de l'amour et le principe qui sous - tend l' ordre social capitaliste , selon lequel on ne donne qu'autant d'amour qu'on en aurait reçu et à travers la production et la consommation sont devenues une fin en soi.

effet

L'œuvre L'art d'aimer a trouvé une large diffusion aussi ou surtout en dehors des cercles spécialisés, en Allemagne par exemple, notamment dans les années 1960 .

gonfler

  • Erich Fromm : L'art d'aimer. Édition originale anglaise, première édition 1956.
  • Erich Fromm : L'art d'aimer. (1956) 60e édition, Francfort-sur-le-Main 2003, ISBN 3-548-36784-4 .

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