Cosmopolitisme
Le cosmopolitisme est un terme de l' anthropologie philosophique . Il décrit la libération des humains des contraintes organiques ( instincts ) et de leur environnement immédiat et souligne leur ouverture à un monde culturel qu'ils ont eux-mêmes créé . Cela va de pair avec le fait que les humains naissent sans schéma de comportement fixe et doivent toujours d'abord acquérir la confiance dans le comportement dans le monde.
Familièrement, le terme décrit une ouverture vers d'autres cultures. Par exemple, une personne ou une société peut être cosmopolite, on parle de «ville cosmopolite».
Histoire du concept
Renaissance
Le terme remonte à Pico della Mirandola . Il interprète l' histoire de la création de telle manière qu'après l'achèvement du ciel , de la terre , de la faune et de la flore , Dieu n'avait plus de place fixe pour l'homme. Cependant, cela n'est pas dû à une faute de Dieu, mais permet justement à l'homme de se tenir au milieu du monde, sachant créer sa propre place.
18ème siècle
Dans son traité sur l'origine du langage, Herder définit les êtres humains comme des «êtres défectueux » qui créent et transmettent leur propre monde, notamment dans le langage:
«L'homme n'a pas une sphère aussi monotone et étroite où il n'y a qu'un seul travail qui l'attend: un monde des affaires et des règlements se trouve autour de lui. Ses sens et son organisation ne sont pas aiguisés à une seule chose: il a des sens pour tout et bien sûr pour chaque individu, les sens les plus faibles et les plus ternes. [...] Notre langue maternelle a été à la fois le premier monde que nous avons vu, les premières sensations que nous avons ressenties, la première efficacité et joie dont nous avons joui. "
20ième siècle
Dans l' anthropologie philosophique devenue très importante au début du XXe siècle , le terme a une signification centrale pour Max Scheler , qui l'utilise pour déterminer la différence entre les humains et les animaux . L'homme est libéré des compulsions organiques-instinctives, il n'est plus lié à son environnement, mais écologiquement libre et cosmopolite . L'homme «a» le monde. En raison de son instinct réduit, il occupe une position particulière dans la nature . En étant ouvert sur le monde, l'homme surmonte la proximité environnementale.
Arnold Gehlen reprend la définition de Scheler. Alors que l'animal est directement exposé aux stimuli reçus de l'environnement, l'être humain est privé de l'environnement et peut réagir librement aux stimuli, c'est-à-dire est ouvert sur le monde. Ceci se justifie, entre autres, par un manque organique de moyens et une non-spécialisation de l'être humain, qui l'obligent en tant qu '« être déficient » (Herder) à se créer des structures d'orientation et de sens. L'être humain est donc un être producteur de culture, qui se caractérise par une action prévoyante, planifiée et conjointe, c'est pourquoi Gehlen l' appelle « Prométhée » (en grec: celui qui anticipe; figure dans la mythologie grecque ). Il est biologiquement forcé de dominer la nature.
Helmuth Plessner a rejeté la définition de Scheler du cosmopolitisme comme surmonter la proximité environnementale. Il a souligné que "chez l'homme, les liens environnementaux et l'ouverture sur le monde se heurtent et ne s'appliquent que par rapport à un enchevêtrement mutuel qui ne peut être compensé".
Martin Heidegger explique l'ouverture de l'homme au monde en termes fondamentaux de métaphysique (1929–1930) en utilisant la thèse: "La pierre est sans monde, l'animal est pauvre, l'homme est en train de former le monde". Du fait de sa pauvreté mondiale, les êtres en tant qu'êtres ne sont pas accessibles à l'animal , il est entrelacé dans son environnement, constitué d'un «anneau» d'instincts, qui désinhibe les occurrences individuelles et conduit l'animal à être «accepté» par la chose. Ainsi, l'animal se voit refuser un « comportement » libre envers l'être; Le comportement n'est particulier qu'aux humains. Par la connexion de la pulsion et de son objet , l'animal est «étourdi» dans ses actions. En raison de cette somnolence et contrairement au «comportement» humain, Heidegger dit que l'animal «se comporte». Heidegger s'appuie sur les recherches d' Uexküll et son utilisation spécifique du terme «environnement» pour désigner le lien de l'animal avec son environnement, comme Scheler dans le passé .
Les humains, en revanche, peuvent librement «se rapporter» aux êtres parce qu'ils sont capables de «saisir quelque chose comme quelque chose», c'est-à-dire de comprendre l'être d'un seul et même être de différentes manières (voir la différence ontologique ). Se comportant ainsi envers les êtres , l' être humain forme un monde en déterminant ce qui est par rapport au tout. (Que quelque chose soit sacré ou profane , par exemple , n'est déterminé que par rapport à l'ordre du divin et à l'ordre de l'être dans son ensemble.) S'il détermine toujours l'être individuel par rapport au tout, il est complémentaire , c'est-à-dire formant le monde . Pour l'animal, en revanche, il est impossible d'interpréter un être par rapport à un monde comme une totalité de sens. Elle reste limitée à son environnement et est donc pauvre dans le monde, elle manque de monde. Cela explique aussi pourquoi le monde dans lequel vit l'homme peut changer, car si quelque chose peut et doit toujours être compris comme quelque chose , alors ce " comme " n'a pas été établi et peut changer au fil des générations , alors que cela L'animal est «équipé» d'un environnement stable et d'instincts et de modèles de réaction adaptés sur plusieurs générations.
Jean-Paul Sartre a ensuite utilisé la définition du cosmopolitisme de Heidegger comme base du courant philosophique de l' existentialisme qu'il a cofondé . L'ouverture d'esprit est assimilée à la liberté absolue de l'être humain, à laquelle il est condamné. Selon Sartre, les gens ne peuvent se fier à aucun ordre ou vision du monde parce qu'ils sont ce qu'ils font d'eux-mêmes:
"Si l'existence précède l'être, c'est-à-dire si le fait d'exister ne nous dispense pas de la nécessité de créer notre être pour nous-mêmes par nos actions, alors nous sommes condamnés à la liberté tant que nous vivons ..."
Le psychologue et philosophe social Erich Fromm se réfère indirectement à Sartre, sans mentionner explicitement le terme de cosmopolitisme, par lequel il arrive à une opinion contraire. Le fait que «l'espèce humaine puisse être définie comme cette primauté qui s'est produite au moment de l'évolution où la détermination instinctive a atteint un minimum et le développement du cerveau atteint un maximum» lui sert de base à sa conception de la religion. Selon la définition large de Fromm, la religion est «tout système de pensée et d'action partagé par un groupe qui offre à l'individu un cadre d'orientation et un objet de dévotion». Elle est vitale pour les humains car sans ce «cadre d'orientation» désespéré de l'insensé alternative de son existence, sombra dans la passivité et mourut finalement mentalement et physiquement. Pour Fromm, l'ouverture sur le monde ne signifie pas le rejet de tous les ordres et visions du monde, mais au contraire, c'est leur légitimation .
Ouverture d'esprit en théologie
La connaissance de l'ouverture de l'homme au monde est également utilisée en théologie comme l'un des fondements de la formulation de l'image judéo-chrétienne de l'homme, selon laquelle l'homme est «l'image de Dieu» (Gn 1.26):
«Le fait que l'homme et lui seul soit appelé« l'image de Dieu »parmi tous les êtres vivants est avant tout une expression de sa sortie de la nature. Cette importance peut être démontrée dans des phénomènes individuels: différenciation du système organique, non-spécialisation biologique, cosmopolitisme, rationalité, langage, conscience, autodétermination, conscience, etc. une. "
liens web
Preuve individuelle
- ↑ Herder: Traité sur l'origine de la langue . ( Page non disponible , recherche dans les archives Web ) Info: Le lien a été automatiquement marqué comme défectueux. Veuillez vérifier le lien selon les instructions , puis supprimer cet avis.
- ↑ Cité de: Dictionnaire historique de philosophie : ouverture d'esprit. Vol. 12, p. 497.
- ↑ Martin Heidegger: Concepts de base de la métaphysique. Monde - finitude - solitude . AG 29/20, p. 261.
- ↑ Cf. Martin Heidegger: Concepts de base de la métaphysique. Monde - finitude - solitude . GA 29/20, p. 369f.
- ↑ Cf. Martin Heidegger: Concepts de base de la métaphysique. Monde - finitude - solitude . GA 29/20, p. 344ff.
- ↑ Martin Heidegger: Concepts de base de la métaphysique. Monde - finitude - solitude . AG 29/20, p. 397.
- ↑ Cf. Martin Heidegger: Concepts de base de la métaphysique. Monde - finitude - solitude . GA 29/20, p. 498f.
- ↑ Voir Erich Fromm: Avoir ou être . SPIEGEL édition 28, p. 158.
- ↑ Voir Erich Fromm: Avoir ou être . SPIEGEL édition 28, p. 156.
- ↑ Duhn / Pölling: Man again! Hildesheim u. une. 1993
