Principe de solidarité (catholicisme)

Le principe de solidarité est un ajout aux principes de personnalité et de subsidiarité aux fondements socio-philosophiques de l'enseignement social catholique . Il est d'abord compris comme une déclaration d'être sur la nature sociale de l'homme, qui ne peut développer ses talents que dans l'orientation vers la société. En même temps, le principe de solidarité est interprété normativement comme une obligation morale des personnes de se comporter en fonction de leur nature sociale.

Fondements théoriques

Le principe de solidarité comme principe de structure et d'être

Oswald von Nell-Breuning (au centre) a précisé le principe de solidarité dans son travail

Le principe de solidarité est compris dans la tradition catholique, illustrée dans l'œuvre d' Oswald von Nell-Breuning , comme la «loi de construction» de toute communauté humaine. Fondamentalement, dans chaque communauté sociale, il existe une interaction entre l'individu et la communauté, qui est appelée «enchevêtrement communautaire». De là découle le principe éthique de la «responsabilité conjointe», selon laquelle les membres individuels sont responsables de l'ensemble et de l'ensemble des membres individuels.

Dans cette tradition de pensée, la base anthropologique de l'enchevêtrement commun est l'hypothèse d'une nature «corps» et «esprit » de l'homme. Selon cela, selon sa nature corporelle, l'homme ne peut ni exister ni se reproduire sans coopération avec les autres. Il a également besoin de la stimulation des autres pour se développer en tant qu'être spirituel et être culturellement actif.

Le principe de solidarité comme loi de développement de la société humaine

Sur le plan politique, Nell-Breuning dérive l'exigence du principe de solidarité selon lequel ces valeurs doivent être réalisées dans la communauté qui «ne peut être réalisée qu'en elle». Ces seules valeurs réalisables conjointement sont la « propriété commune appelée» et ses exigences organisationnelles, le « bien commun , définies». Il est du devoir de chaque individu de «répondre aux exigences du bien commun» et de lui «subordonner» le bien individuel.

Le principe de solidarité est également compris par Nell-Breuning comme une loi empirique du développement qui peut être établie dans l'histoire. Par exemple, la lutte des travailleurs pour la codétermination dans l' industrie du charbon et de l'acier doit être comprise comme un processus «d'intégration des travailleurs dans la communauté du peuple dans son ensemble». Finalement, le but de ce processus était de laisser les travailleurs occuper la place dans la communauté «là où ils peuvent le mieux et le plus efficacement apporter leur contribution au bien de l'ensemble de la communauté».

Applications du principe de solidarité dans les formes individuelles de communauté

humanité

Au niveau mondial, Nell-Breuning voit l'humanité comme une «famille humaine» qui, en raison de sa nature humaine uniforme et socialement définie, forme une unité. C'est pourquoi la réalisation du principe de solidarité est une tâche mondiale visant à réaliser les «valeurs culturelles objectives» communes. Les obligations fondamentales de tous les individus envers l'ensemble de l'humanité sont le maintien de la paix mondiale et le soutien des membres les plus faibles, par ex. B. sous forme d' aide au développement . Pour faire appliquer le principe de solidarité dans le monde entier, des dispositions juridiques contraignantes telles que le droit international sont nécessaires. En outre, avec l’interdépendance internationale croissante, il est de plus en plus nécessaire de disposer d’institutions juridiques globales dotées des moyens de pouvoir nécessaires. Les Nations Unies et le Conseil de sécurité sont les premières tentatives mais insuffisantes.

Famille et état

La famille est du point de vue de Nell-Breuning du lieu où les plus grands liens de solidarité peuvent être vécus ensemble. Chaque membre de la famille partage la responsabilité de la famille dans son ensemble et doit placer ses intérêts dans le bien de cet ensemble. Inversement, cependant, la famille dans son ensemble porte également la responsabilité de chacun de ses membres et doit user de toutes ses forces pour la conduire «à la pleine maturité de sa nature humaine». Aucun membre de la famille ne doit être sacrifié à des objectifs de politique familiale.

Alors que la famille a principalement le caractère d'une communauté d'amour, l' État est essentiellement une communauté juridique. Le citoyen y est lié au bien commun, qui consiste avant tout dans le bon ordre de coexistence. Cet ordre juridique lie non seulement l'individu à l'État dans son ensemble, mais aussi, inversement, les dirigeants et organes de l'État au bien-être des citoyens, qui consiste principalement à assurer leur liberté et leur indépendance. Aucun citoyen ne peut être sacrifié à des objectifs étatiques tels que «l'honneur national».

économie

Nell-Breuning considère l'économie comme une partie essentielle de la communauté humaine impliquée dans la réalisation de la valeur de la satisfaction des besoins justes. Pour atteindre cet objectif, «une imbrication ordonnée de manière significative» des actions des différents sujets économiques est nécessaire. Dans une certaine mesure, cela est assuré par l'intérêt personnel de l'individu - propagé par l'économie classique - et la compétition avec les autres; En outre, il faut cependant créer un ordre juridique garantissant le bon comportement des différents sujets économiques et l'équilibre entre eux. Le principe de solidarité exige que le travailleur puisse évoluer du «sujet économique» au «citoyen économique» et être intégré «de la bonne manière» dans le processus économique. Les propriétaires de capitaux ont le devoir de «créer des emplois nouveaux et mieux équipés».

propriété

Le principe de solidarité entraîne la responsabilité du propriétaire envers la communauté et vice versa. La communauté a le droit non seulement de réglementer l'usage que le propriétaire peut faire de sa propriété, mais aussi de réglementer la forme juridique de la propriété de telle sorte que la propriété remplisse également sa fonction sociale. En revanche, le principe de solidarité lie la communauté envers le propriétaire et ne lui permet pas de l'abolir ou de le restreindre arbitrairement. En principe, le système de propriété existant ne doit pas être considéré comme rigide et immuable, mais doit être développé en permanence.

Développement historique

Le «solidarisme» de Heinrich Pesch

L'éthicien social et économiste jésuite Heinrich Pesch (1854–1926) a présenté la première présentation systématique du principe de solidarité . Il a rejoint les premières approches de Wilhelm Emmanuel von Ketteler et Georg von Hertling , qui étaient basées sur l'éthique sociale de Thomas d'Aquin .

Pesch a développé son système dans le manuel en cinq volumes sur l'économie publié de 1905 à 1923 sous le nom de «Solidarisme». Son souci principal était d'éviter les erreurs d'individualisme et de socialisme et de développer un concept indépendant «comme intermédiaire entre l'individualisme et le socialisme».

Pesch ne comprenait pas le solidarisme comme un système théologique, mais comme un système socio-philosophique, car la révélation chrétienne ne révélait aucun programme économique national. Il a souligné, cependant, que l'idée chrétienne de fraternité pouvait surtout offrir des indices précieux pour le comportement économique et que le solidarisme "ne gagne sa pleine force, sa validité irrésistible que par la vision chrétienne du monde".

Le point de départ des considérations de Pesch est l'idée que l'homme, en tant qu '«être social, capable et ayant besoin d'être additionné, dépend de la vie sociale». Pour Pesch, l'obligation morale d'agir solidairement découle du principe d'être de dépendance mutuelle factuelle: «Classification et subordination à l'ensemble social et à son bien-être, c'est-à-dire solidarité comme devoir social».

L'État, l'économie et la société doivent s'orienter dans la structure juridique et organisationnelle vers le principe de solidarité. Selon Pesch, la demande de justice sociale peut en découler, par laquelle il comprend à la fois le devoir de l'État d'établir et de maintenir le bien-être général et le droit du citoyen individuel et des divers groupes sociaux de «participer à la jouissance» de ce bien-être général.

Pesch a accordé une attention particulière à la zone économique. Il a appelé son système économique au sens strict un «système de travail solidariste». Selon cela, le travailleur est «le sujet et le but de l'économie». Il doit retrouver sa place dans la production et la distribution. Pesch a critiqué le fait que la domination du capital sur l'homme avait remplacé la domination de l'homme sur le monde. Dans la libération du travailleur de cette règle non consolidée, Pesch a vu le "point clé pour la solution de la question sociale au sens le plus étroit". Mais Pesch n'a pas rejeté le secteur privé en tant que tel, la recherche d'un emploi rémunéré et la concurrence. Au contraire, le droit de propriété est un droit humain naturel et une différence économique et sociale qui résulte de l'inégalité naturelle est fondamentalement justifiée. Comme condition préalable à un nouvel ordre de solidarité, il a appelé à une «constitution démocratique-constitutionnelle» pour l'ensemble de l'économie. Une composante fondamentale de ceci est la participation des employés aux décisions commerciales.

Poursuite du développement du principe de solidarité

Le cardinal Schulte a été l'un des premiers représentants du principe de solidarité du bureau d'enseignement de l'église
L'encyclique Quadragesimo anno du pape Pie XI. a été fortement influencé par le principe de solidarité du Königswinterer Kreis

Ce n'est que dans les années 1920 que le principe de solidarité fut progressivement accepté au poste d'enseignant de l'Église. Les contributions des premières déclarations épiscopales visaient, d'une part, à faire une distinction entre un mode de production capitaliste («capitalisme technique»), évalué positivement, et une attitude capitaliste, dont la focalisation exclusive sur le profit a été critiquée. Le deuxième objectif était la demande d'une valorisation plus élevée du facteur «travail» dans un ordre économique «solidariste» dans lequel «capital» et «travail» travaillent ensemble «en partenariat». Dans une circulaire de 1925, les évêques autrichiens ont soutenu le droit des travailleurs à la codétermination au motif que les travailleurs de l'industrie devaient être incorporés dans la société moderne afin que le partenariat entre employeurs et travailleurs «dans une véritable communauté de travail conduise à la réalisation d'un véritable solidarisme chrétien. ".

En 1926, le cardinal Schulte critiquait dans les Lignes directrices de Cologne que la «perspective capitaliste» ne «prenait pas en compte le sort des personnes travaillant à leur service» et que la prédominance du capital était confrontée à «la dépendance économique et l'insécurité» des travailleurs qui étaient «toujours se sentait plus oppressif »et entraînerait« de graves menaces pour les biens vitaux les plus précieux ».

Le solidarisme a ensuite reçu une formation théorique et un approfondissement supplémentaires à partir de la fin des années 1920 et au début des années 1930 grâce à de jeunes chercheurs en sciences sociales tels que Johannes Messner, Gustav Gundlach, Oswald von Nell-Breuning et Paul Jostock.

Johannes Messner (1891-1984), maître de conférences à l'Université de Vienne et co-rédacteur de l'hebdomadaire Das Neue Reich , a fondamentalement affirmé l'approche individuelle de base de la théorie économique classique et le principe de la libre concurrence, mais en même temps prôné «une véritable démocratie du travail et les travailleurs »,« le droit de codétermination et le droit de coresponsabilité du travailleur dans l'économie ». L'idée de Messner était que toutes les corrections de politique économique "restent dans le cadre de la légalité de la vie économique actuelle", en ce sens que tous les "membres de l'économie" se réunissent pour former une "coopération de travail", qui conduit inévitablement à un "lien de tous dans le travail les uns pour les autres et les uns avec les autres". mènerait.

Gustav Gundlach (1892–1963), professeur au collège religieux des jésuites de Francfort et conseiller du pape Pie XII. , a souligné l'importance du principe de solidarité en tant que principe d'organisation juridique et sociale. La solidarité des individus dans le monde du travail n'est pas un simple «élément factuel» comme le «capital», mais forme plutôt «le centre de l'économie sociale». Cependant, Gundlach a laissé la question de savoir comment la priorité du facteur «travail» devrait être effectivement mise en œuvre.

Le jésuite Oswald von Nell-Breuning (1890–1991) a déjà essayé dans sa première publication majeure, Fundamentals of Stock Exchange Morality, des mesures comportementales et des réformes «au sein de l'ordre économique capitaliste existant». Le système économique capitaliste n'est «en soi ni mauvais ni mauvais». La recherche du profit nécessaire au fonctionnement de l'économie doit être freinée par «l'influence de l'État», mais pas remplacée par la « bureaucratie ». Là où l'ordre économique capitaliste a été introduit, l'Église peut également participer à l'économie capitaliste.

Le spécialiste des sciences sociales Paul Jostock (1895–1965) a souligné la nécessité de réformes sociales concrètes. Pour parvenir à une solution dans le sens de la solidarité, il est important de «vraiment apporter la volonté de réforme à tous les niveaux de l'économie et de lui permettre d'intervenir pratiquement».

La circulaire sociale Quadragesimo anno

Le 15 mai 1931 sous le pape Pie XI. L'encyclique Quadragesimo anno , qui a été publiée et qui a été fortement influencée par Oswald von Nell-Breuning et le soi-disant Königswinterer Kreis , un groupe de jeunes éthiciens sociaux et économistes, a adopté des idées fondamentales socio-philosophiques fondamentales du solidarisme. Cela était plus évident dans les sections sur la nature individuelle et sociale de la propriété et du travail. Le déni de la fonction sociale de la propriété conduit à l'individualisme, la méconnaissance de sa fonction individuelle conduit au collectivisme, par lequel le socialisme était compris. Il en va de même pour le travail et les affaires en général. L'encyclique affirmait fondamentalement le capitalisme comme un système économique technico-organisationnel et reconnaissait le contrat salarial comme une forme moralement admissible de coopération entre le capital et le travail. Dans le même temps, cependant, il a rejeté un capitalisme actuellement exploiteur, la concentration du pouvoir entre les mains de dirigeants individuels, l'auto-abolition de la concurrence et «l'impérialisme du capital financier international» (QA 109). Ces griefs dans le capitalisme ont rendu difficile pour beaucoup de gens de «travailler leur salut éternel» (QA 130), c'est pourquoi l'encyclique a exigé une codétermination accrue des salariés basée sur la copropriété.

Comme le capitalisme, la circulaire a également critiqué le socialisme, car «la lutte de classe la plus acharnée et l'extrême hostilité à la propriété» (QA 112) figuraient parmi ses principaux objectifs. Plus grave encore est le fait qu'il ne sait rien du but humain qui dépasse la société terrestre, ne voit la société que comme un «événement utile» (QA 118) et voit le bien de la liberté «en complète subordination aux nécessités matérielles de la production de biens absolument la plus rationnelle» ( QA 119) sacrifice.

Littérature

Remarques

  1. ^ Voir Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité . Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968
  2. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 15 et suiv.
  3. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 48
  4. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, pp. 30–33
  5. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 48
  6. ^ Oswald von Nell-Breuning: Lois de construction de l'entreprise. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 56
  7. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 59 s. Voir aussi les encycliques Pacem in Terris du pape Jean XXIII. et Populorum progressio du Pape Paul VI.
  8. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 61
  9. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 73
  10. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 73
  11. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, pp. 64–66
  12. ^ Oswald von Nell-Breuning: Construire les lois de la société. Solidarité et subsidiarité. Herder, Fribourg / Bâle / Vienne 1968, p. 76
  13. ^ Heinrich Pesch: Manuel d'économie. Vol.1, Freiburg 4e édition 1924, p. 191
  14. ^ Heinrich Pesch: Manuel d'économie. Vol.2, Freiburg 5e édition 1925, p. VI
  15. ^ Heinrich Pesch: Manuel d'économie. Vol.4, Freiburg 4e édition 1924, p. 33
  16. ^ Heinrich Pesch: Manuel d'économie. Vol.4, Freiburg 4e édition 1924, p. 3
  17. ^ Heinrich Pesch: Manuel d'économie. Vol.2, Freiburg 2e édition 1920, p. 275
  18. ^ Heinrich Pesch: Manuel d'économie. Vol.1, Freiburg 4e édition 1924, p. V
  19. ^ Franz-Josef Stegmann, Peter Langhorst: Histoire des idées sociales dans le catholicisme allemand. Dans: Helga Grebing (Hrsg.): Histoire des idées sociales en Allemagne. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Essen 2e édition 2005 [2004], p. 728 et suiv.
  20. Cf. Franz Josef Stegmann, Peter Langhorst: Histoire des idées sociales dans le catholicisme allemand. Dans: Helga Grebing (Hrsg.): Histoire des idées sociales en Allemagne. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Essen 2e édition 2005 [2004], p. 730
  21. Enseignements et instructions des évêques autrichiens sur les questions sociales du présent, in: August Maria Knoll : Cardinal P. G. Piffl et l'épiscopat autrichien sur les questions sociales et culturelles 1913-1932. Vienne 1932, p. 77-126 (citons ici 97, p. 112)
  22. Cf. Cardinal Schulte: Directives de Cologne. Dans: Nell-Breuning: Church and Capitalism. P. 10, 12.
  23. Pour ce qui suit cf. Franz Josef Stegmann, Peter Langhorst: Histoire des idées sociales dans le catholicisme allemand. Dans: Helga Grebing (Hrsg.): Histoire des idées sociales en Allemagne. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Essen 2e édition 2005 [2004], p. 730 et suiv.
  24. Voir Johannes Messner: Sozialökonomik und Sozialethik. Etude sur les fondements d'une éthique des affaires systématique. Paderborn 2e édition 1929, p. 11, 36f., 48, 51, 57, 61, 69
  25. Cf. Gustav Gundlach: L'ordre de la société humaine. Vol.1, Cologne 1964, pp. 172-178
  26. ^ Oswald von Nell-Breuning: Fondamentaux de la moralité boursière. Fribourg 1928, p. 4
  27. Cf. Oswald von Nell-Breuning: Église et capitalisme. Mönchengladbach 1929, p. 7
  28. Paul Jostock: le catholicisme allemand et le dépassement du capitalisme. Ratisbonne 1932, p. 208
  29. Pour suivre cf. Franz-Josef Stegmann, Peter Langhorst: Histoire des idées sociales dans le catholicisme allemand. Dans: Helga Grebing (Hrsg.): Histoire des idées sociales en Allemagne. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Essen 2e édition 2005 [2004], pp. 734–736
  30. Les articles individuels de Quadragesimo anno sont cités ci-dessous avec «QA». Il est basé sur la traduction allemande selon: Association fédérale du mouvement ouvrier catholique en Allemagne (Ed.): Textes sur l'enseignement social catholique - Les circulaires sociales des papes et autres documents de l'Église. Avec les présentations d'Oswald von Nell-Breuning SJ et de Johannes Schasching SJ. Ketteler-Verlag, Cologne 1992 ISBN 3-927494-01-1 / Butzon & Bercker, Kevelaer 1992, ISBN 3-7666-9789-7