Purusha

Purusha ( sanscrit , m., पुरुष, puruṣa , "homme, être humain, humanité, personne, âme originelle") est un terme central dans la mythologie indienne et la philosophie indienne , en particulier dans la philosophie Samkhya . Dans cette conception dualiste , Purusha (esprit, être humain) contraste avec Prakriti (nature, matière primordiale). Selon un mythe de la création dans Rigveda , Purusha est l'homme primordial, du corps duquel le monde émerge dans un sacrifice de soi.

Purusha dans la littérature indienne

Les preuves les plus anciennes peuvent être trouvées dans le Rigveda (RV.10.90), le soi-disant Purusha-Sukta, qui décrit également les origines des castes. Purusha est un individu primordial d'où proviennent le monde et les varnas (boîtes). Purusha est décrit comme ayant mille têtes et mille pieds. Il couvrait complètement la terre et dépassait même d'elle. Il est considéré comme le maître de l'immortalité. Il s'est propagé par l'auto-génération. Il a libéré le Viraj (principe féminin de la création) et a ensuite donné naissance au monde d'elle. Les dieux offrent le Purusha né de cette manière en offrande et les vers et les chants ont été créés dans cette offrande. Les chevaux et les vaches sont nés. La bouche de Purusha est devenue les Brahmanes , les bras sont devenus les Kshatriyas , les cuisses sont devenues les Vaishyas et les pieds sont devenus les Shudras . La lune est née de son esprit, le soleil de ses yeux. Indra et Agni sont sortis de sa bouche. Le ciel émergeait de sa tête, l'univers de son nombril.

Dans la philosophie pré-classique et dualiste de Samkhya, Purusha est l'âme originelle, l' esprit du monde éternel et métaphysique , qui est immuable. Purusha est en contraste avec Prakriti (nature), que l'on pense être féminine , le monde des phénomènes. L'âme primordiale et la matière primordiale ont été comparées en tant qu'homme et femme et leur différence découlait de cette opposition. Prakriti est la femme et donc le principe de création et de naissance. Purusha est l'homme, son essence est de contempler, de regarder et de connaître. Purusha et Prakriti sont les deux principes différents auxquels le monde est réduit.

Dans le système classique de Samkhya, le monde est réduit à deux principes éternels. Il s'agit de la nature primordiale inconsciente et active (Prakriti) d'une part et de la multitude de monades spirituelles individuelles spirituellement conscientes (Purusha) d'autre part. Puisqu'une multitude d'individus existe dans le monde empirique, la philosophie de Samkhya suppose un nombre infini de monades spirituelles. Le Purusha est essentiellement une conscience pure, un sujet éternel qui ne peut jamais devenir un objet. Il se délecte du jeu de déroulement de prakriti.

Dans la Bhagavadgita , Purusha est à la fois la cause des choses dans le monde et le porteur de l'immuable qui est en dehors du monde. De plus, on parle d' un Purushottama , qui gouverne et enjambe le ciel et la terre et le monde entre les deux. Ainsi, il est dit dans les strophes 15,16-15,18:
Deux Purushas sont dans le monde: L'un est devenu aux choses,
l'autre comme sur un rocher insiste toujours fermement.
Mais un autre est encore plus grand, il est appelé le moi le plus élevé, qui
porte tout ce tri-monde comme le Seigneur le gouverne et l'embrasse.
Je suis plus que l'esprit changeant. C'est pourquoi
je suis loué comme le Très-Haut en paroles et par écrit .

Dans la philosophie moniste du Vedanta , Purusha est identique à Atman (âme du monde) et donc aussi à Brahman .

Dans les Shivaitic textes (par exemple Lingapurana ) Shiva est placé au-dessus de Purusha et Prakriti comme étant le plus élevé. L'aspect masculin de Shiva est identifié avec le Purusha et son aspect féminin avec la Prakriti. Prakriti est compris comme la base de tout ce qui est matériel et de tout ce qui est dynamique dans l'univers. Le Prakriti est également considéré comme sa femme, le Purusha comme son lingam . Iconographiquement, Shiva est appelé Purusha, Uma-Maheshvara; Uma assis sur sa cuisse gauche est compris comme Prakriti, c'est-à-dire père et mère de la création.

Le mot Purusha est également utilisé dans les termes composés Purushottama ou Para-Purusha . C'est un terme ici pour l'Esprit Unique, l'Âme Suprême, le Soi Divin, la Personne Divine. Il est au-dessus du variable ( kshara ) et de l'immuable ( akshara ) (voir la section Bhagavadgita ). Le Mandala Vastu-Purusha ( vastu, «la terre sur laquelle se construit») est la représentation de l' ordre cosmogonique et un principe de base de l'architecture indienne .

Concepts de l'homme primitif liés à Purusha

Le mythe de Purusha, tel qu'il est décrit pour la première fois dans le Rig Veda, a des parallèles avec d'autres mythes indo-européens sur les origines du monde . Ce que tous les mythes ont en commun, c'est que les êtres primordiaux, qui symbolisent l'état primordial absolu de l'univers, proviennent d'un œuf cosmique . Par la mort de l'être primordial, qui symbolise toujours la non-dualité , c'est -à- dire l'union de principes complémentaires , le monde perçu avec sa dualité fondamentale émerge, par ex. B. Le soleil (mâle) et la lune (femelle) émergent des yeux de l'être primordial . Au Cambodge et au Vietnam, on croyait que Bouddha avait créé le monde à partir du corps d'un géant appelé Banio. Son crâne est devenu le paradis, sa chair est devenue la terre, ses os sont devenus des pierres et des montagnes, et ses cheveux sont devenus des plantes.

Les Kalmyks connaissent un homme préhistorique Manzaschiri (nom dérivé du Bodhisattva Manjushri ). De ses veines sortaient les arbres, de ses organes internes le feu, de sa chair la terre, de ses os le fer, de son sang l'eau, de ses cheveux l'herbe, de ses yeux le soleil et la lune, de ses dents ces sept planètes et les étoiles restantes ont émergé de son dos. Le créateur du monde chinois Pangu a créé le monde de lui-même à la fin de sa vie. Son souffle devint le vent, sa voix le tonnerre, l'œil gauche le soleil, l'œil droit forma la lune, son sang céda les rivières, ses cheveux tour à tour végétaux, sa salive la pluie et la vermine s'accrochant à lui l'humanité.

Il y a une ressemblance lointaine avec le géant Ymir dans la mythologie nordique . L'histoire Grímnismál contient la cosmogonie et décrit comment Ymir a été tué pour que sa chair fasse la terre, ses os les montagnes, le sang de l'eau, ses cheveux les arbres, son cerveau les nuages ​​et son crâne la voûte céleste. Des influences d'Asie centrale sont possibles. Une autre dérivation relie la légende nordique au livre slave d'Enoch , dans lequel les huit substances primaires qui composent le corps d'Adam sont répertoriées . La liste, qui a été transmise en plusieurs variantes, mentionne les plus courantes: la Terre devient chair, les pierres deviennent des os, l'eau de mer fait le sang, le soleil fait les yeux, les nuages ​​deviennent des pensées et le vent devient le souffle d'Adam. L'origine du crâne d'Adam manque ici, qui, comme dans le mythe indo-européen et dans la mythologie védique de Purusha, peut difficilement avoir émergé de la voûte céleste.

Littérature

  • Kanchana Natarajan: Genre de la première philosophie indienne: une étude de "Samkhyakarika". Dans: Economic and Political Weekly, Vol.36, No. 17; 28 avril - 4 mai 2001, p. 1398-1401 + 1403-1404

Preuve individuelle

  1. ^ Karl Friedrich Geldner : Rig-Veda. La connaissance sacrée de l'Inde. Volume II. 1923, p. 286
  2. ^ Helmuth von Glasenapp : La philosophie des Indiens. Une introduction à leur histoire et à leurs enseignements. Kröner, Stuttgart 1949, p. 208
  3. ^ Robert Boxberger : Bhagavadgita. P. 87
  4. ↑ Uno Harva, p. 111; Pierre Grimal (éd.): Mythes des peuples . Fischer, Francfort 1977, volume 2, p. 269
  5. ↑ Uno Harva : Les idées religieuses des peuples altaïques . FF Communications N: o 125. Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki 1938, pp. 111-114