Lettres philosophiques
Philosophical Letters est le titre d'une série de lettres fictives de Friedrich Schiller (1786) et Christian Gottfried Körner (1789) dans lesquelles Raphaël des Lumières tente de guérir le jeune Jules de son enthousiasme théosophico- cosmologique.
contenu
Au centre de la partie écrite par Schiller et publiée dans le troisième numéro de Thalia en 1786 se trouve Julius, qui s'est distancé de sa théosophie en raison des enseignements de Raphaël, mais qui est entré dans une crise existentielle en conséquence.
Rappel
L'éditeur assigne les lettres à l'époque de la raison: Après que "l'ignorance de la demi-illumination commence à céder et que seuls quelques - uns veulent s'arrêter là où la coïncidence de la naissance les a jetés ", la tentative de corriger les unilatéraux est maintenant avec la correspondance L'orientation de l'esprit que l'esprit contrôlait le cœur a négligé d'être entreprise. «Le scepticisme et la libre-pensée [sont] les paroxysmes fébriles de l'esprit humain et [devraient] finalement aider à renforcer la santé à travers le choc très artificiel qu'ils provoquent chez les âmes bien organisées. Plus l'erreur est éblouissante, plus séduisante, plus triomphe de la vérité, plus le doute tourmentant, plus l'appel à la conviction et à une ferme certitude est grand. "
Julius à Raphael. En octobre
Après le départ de Raphaël, Julius se sent seul, même exacerbé par l'ambiance automnale, et se souvient du moment heureux où ils «ont inventé l'idéal audacieux de [leur] amitié dans le sanctuaire noir des hêtres [...]». Il rappelle le "[grand] dangereux homme [s]" pour que ses "plantations délicates [...] ne disparaissent pas". Son «travail en cours» est encore «si loin d'être achevé»: «Les piliers de votre fière sagesse tremblent dans mon cerveau et mon cœur, tous les splendides palais que vous avez construits s'effondrent». Désormais sans l'aide de son ami, il aspire à nouveau au temps de l'enfance mineure, qui lui apparaît comme «un paradis paradisiaque», quand il trébucha dans la vie les yeux bandés comme un ivrogne, jour après jour, sans planification du suivant, restreint et protégé par les «limites d'un horizon paternel»: «Je me sentais et j'étais heureux. Raphaël m'a appris à penser et je suis en train de pleurer ma création ». Il voit maintenant la perte des Lumières: «Vous avez volé la foi qui m'a donné la paix. Vous m'avez appris à mépriser où j'adorais. Mille choses m'étaient si vénérables avant que ta triste sagesse ne les dépouille »:« La dévotion enthousiaste [...] le puissant miracle de la religion [...] l'espérance du ciel sur la brusquerie de la destruction [...] le nouveau rayon de joie dans l'œil brisé du La doctrine doit être divine pour les mourants. »Raphaël a enlevé son enthousiasme religieux et l'a désabusé avec son message« [ne croyez] personne d'autre que votre propre raison […] il n'y a rien de sacré que la vérité ». Son «bonheur est désormais confié au tact harmonieux d'un sensorium» et il craint désormais que sa perception et sa conscience ne le trompent et ne le conduisent à la vérité.
Julius à Raphael
Julius décrit l'expérience de la libération des anciens liens de tutelle par la raison comme la seule norme et le sentiment de bonheur associé. Mais cette liberté de pensée est limitée par les pensées du matérialisme sur le «corps mortel» avec ses propres besoins. L'homme se vit comme un double être: " deux désirs illimités sont trop grands pour son petit cœur [...] Quelle est la distance entre ses prétentions et leur réalisation." Julius reconnaît maintenant "[l] a raison est une torche dans un donjon" et souhaite retour dans la sécurité de l'immaturité enfantine qui ne sait rien de la torche. Il reproche à son ami: «Si vous n'aviez pas de clé du ciel, pourquoi avez-vous dû me kidnapper de la terre? «Et exige que son âme lui revienne parce qu'il est malheureux. Julius conclut. "Si le bien \ que je pense faire est trop proche \ qui frise le mal, je préférerais faire \ le bien non".
Raphael à Julius
Dans sa lettre, Raphael réagit à la crise attendue de son ami et tente de calmer Julius en comparant son état à une maladie dont il ne peut guérir que par lui-même. Il défend sa dure pédagogie du doute en affirmant qu'il n'a fait qu'accélérer une crise endormie chez la jeunesse pour le réveiller d'un «doux rêve» et l'endurcir dans le temps. Dans «pleine de vigueur juvénile» de Julius, cette phase peut être mieux maîtrisée. Désormais, il pouvait mieux «survivre à la« grande lutte, dont le calme sublime de la conviction est le prix ». Raphael diagnostique: «Vous étiez bon par instinct , par grâce morale non déclarée. Je n'avais rien à craindre pour votre moralité si un bâtiment s'écroulait sur lequel il n'était pas fondé. »Il le qualifie d '« ingrat »parce qu'il« insulte »la raison et oublie les joies qu'il lui a déjà procurées:« Mourir Le niveau auquel vous vous êtes tenu ne valait pas le vôtre. Le chemin que vous avez emprunté était un substitut à tout ce que je vous ai volé. [...] Cette chaleur avec laquelle vous avez saisi la vérité a peut-être conduit votre imagination dévorante dans des abîmes, où vous frémissez sous le choc. »Raphaël demande à son ami de lui envoyer ses réflexions afin qu'il puisse mieux analyser sa situation.
Julius à Raphael
Julius envoie à Raphaël un article de sa phase théosophique idéaliste, avec lequel il ne peut plus s'identifier après «l'attaque audacieuse du matérialisme», ce qui renforce son sentiment d'être déraciné. Il espère qu'après avoir lu le fragment, l'ami pourra «raviver l'étincelle morte de l'enthousiasme» afin de «le réconcilier avec un génie».
Théosophie de Jules
Le monde et l'être pensant
Dans la première section, Julius explique que l'homme peut reconnaître les lois de la nature divine, animée et diversement en réseau, car en tant qu'image de «l'être sensible», il est imparfait, mais en principe lié à lui et donc similaire.
Il commence par la thèse de «l'omniprésence de Dieu»: «L'univers est une pensée de Dieu» et les éléments sont des chiffres. Par conséquent, en tant que partie de celui-ci et en tant qu'être de même pensée, l'homme est capable de rechercher la loi dans les phénomènes individuels, la règle dans la machine, l'unité dans la composition et dans un chemin en arrière, du particulier au général, à l'esquisse de la création. atteindre. Ceci est déterminé par "l'harmonie, la vérité, l'ordre, la beauté, l'excellence". A travers «l'instrument de la nature, à travers l'histoire du monde», l'homme en tant que «artiste, poète […] penseur abstrait» peut discuter de lui-même avec l'infini. La renaissance des plantes au printemps est un signe de survie après la mort.
idée
Au début, il y a la déclaration: "Tous les esprits sont attirés vers la perfection" et s'efforcent de "la plus haute libre expression de leurs pouvoirs", pour l'expansion de leurs activités et pour l'acquisition de propriétés enrichissantes par "la contemplation du beau, du vrai, de l'excellent", seule l'omnipotence est réservée au Créateur. Juste par la perception ou l'admiration, la personne devient un partenaire spirituel dans l'objet ressenti, c'est-à-dire H. «Propriétaire d'une vertu, auteur d'une action, inventeur d'une vérité, propriétaire d'une félicité», et est habilité à «faire de même» et à la répandre dans son environnement et à trouver des successeurs, c'est-à-dire à déclencher une réaction en chaîne. L'idée d'une perfection qui nous était initialement étrangère et notre plaisir se déploie finalement dans une «conscience de notre propre raffinement, de notre propre enrichissement». Cela crée une rétroaction entre le désir d'étrangers, par ex. B. Bienveillance et amour, et propre bonheur.
l'amour
Dans cette section, Julius décrit «le plus beau phénomène de la création ensoulée», qui provoque «l'échange de personnalité, une confusion des êtres» et forme le contraire de l'égoïsme et de la haine des gens: «Si chaque être humain aimait tous les êtres humains, alors chacun les aurait Monde ». Dans ce contexte, il célèbre la connexion spirituelle avec son ami Raphaël dans le poème« Amitié »:« N'est-ce pas cet engin tout-puissant qui a forcé nos cœurs à se réunir pour l'éternel jubilé du lien d'amour? »La« philosophie de notre temps »contredit cet enseignement. qui «ridiculisent cet instinct céleste de l'âme humaine» et «font de leur propre limitation le critère du Créateur»: «Des esclaves dégénérés qui crient à la liberté sous le bruit de leurs chaînes.» Julius conclut par la confession: «[ Je crois en la réalité de l'amour désintéressé. [...] Un esprit qui s'aime seul est un atome flottant dans un espace infiniment vide . "
Sacrifice
Julius étudie la question de savoir si l'on peut parler d'ennoblissement de l'âme humaine si l'on sacrifie sa propre vie pour le bonheur d'autrui avec la perspective de la vie éternelle. C'est en effet le niveau le plus noble de l'égoïsme, mais un sacrifice pour un idéal noble, tel que la proclamation de la vérité pour les siècles à venir, doit avoir lieu sans conditions préalables, inconditionnellement, sans aucun espoir de récompense: «Le genre humain qu'il imagine est lui-même. C'est un corps dans lequel sa vie, oubliée et consommable, nage comme une goutte de sang - à quelle vitesse elle la vaporisera pour sa santé! "
Dieu
Julius commence par la thèse: «Toutes les perfections de l'univers sont unies en Dieu. Dieu et la nature sont deux quantités parfaitement semblables. [...] la nature est un Dieu infiniment divisé. »Si l'on pouvait résumer ces parties, on arriverait à Dieu. L'amour est, comme il l'illustre dans le poème, «l'échelle sur laquelle nous montons pour devenir semblable à Dieu». Le second poème «Le triomphe de l'amour» est le «credo d'une raison, une esquisse fugace [ s] d'une création entreprise ":" Sagesse à la vue du soleil, grande déesse, recule, cède à l'amour. "
Dans la dernière partie de sa lettre, Julius commente son projet de théosophie. Peut-être que sa structure mentale est «une image de rêve sans rêve», peut-être ce monde «nulle part ailleurs que dans le cerveau». Mais il est toujours possible que ses résultats soient corrects, car «[notre] connaissance entière se résume finalement à une tromperie conventionnelle, comme tous les sages sont d'accord, avec laquelle, cependant, la stricte vérité peut exister. [...] Ni Dieu, ni l'âme humaine, ni le monde ne sont vraiment ce que nous pensons d'eux. [...] Mais la puissance de l'âme est particulière, nécessaire et toujours égale à elle-même: la nature arbitraire des matériaux dans lesquels elle s'exprime ne change pas les lois éternelles. »La raison humaine fait l'erreur,« quand elle aide l'absurdité mesure le sensuel et applique les mathématiques de ses conclusions à la physique cachée du surhumain . [...] La réalité ne se limite pas à ce qui est absolument nécessaire. [...] Dans les fissures infinies de la nature, aucune activité ne pouvait manquer, car le bonheur général ne manquait aucun degré de jouissance. "
Raphael à Julius
Dans la réponse écrite par Körner en 1789, Raphaël explique sa pédagogie pédagogique. Pour lui, la théosophie de Julius est un système de sa jeunesse qui, par la connexion de «la tête et du cœur», a été créé pour les «besoins d'un cœur» de cette époque et «profondément enraciné» en lui. Il correspond au "but de la première éducation", à "l'assujettissement de l'esprit [...] à la règle des opinions ". Ainsi, avec lui, comme dans l'histoire humaine, le premier objet naturel de l'esprit de recherche était l'univers, et comme beaucoup de philosophes, il a utilisé des "tours de passe-passe", des combinaisons "arbitraires" de composants individuels, des "chaînes de conclusions" incomplètes, des "expériences unilatérales Étayer l'hypothèse »et dissimuler le« phénomène inverse »pour dissimuler le fait qu'il ne pouvait pas franchir les« limites de la nature humaine ». Il l'avertit de ne pas retomber dans «l'état d'immaturité» dans lequel il affichait même ses «chaînes», qu'il croyait porter «de libre choix [-]». Car le "retour sous la tutelle d'une enfance est verrouillé à jamais".
Selon le plan de Raphaël, il devrait «atteindre une plus grande liberté de l'esprit » là où il «n'a plus besoin de telles aides [-]. Il a commencé par «faire prendre conscience à Julius de la valeur de la réflexion sur soi» et «inculquer la confiance en ses propres forces». Dans ce processus, cependant, [s] un fantasme a aidé plus que [s] la perspicacité », parce qu'il l'a relié aux croyances de son enfance. Dans l'étape suivante, Julius doit revoir d'autres bâtiments d'enseignement avec «une égale impartialité et rigueur» avant d'arriver à la «vérité humiliante des limites de la connaissance humaine». Raphaël voudrait le sauver du «gaspillage de ses forces dans la poursuite d'un but inaccessible» et, deuxièmement, l'aider à ne pas céder à une quelconque résignation, mais plutôt, malgré la limitation, au «germe d'un enthousiasme supérieur - la conscience de la noblesse [ s] pour animer une âme en [lui] ».
À la fin de sa lettre, Raphael reprend les pensées de Julius sur l'artiste. Il l'avertit de ne pas assimiler une œuvre d'art à la création. Parce que l'univers est sublime en tant que « vie et liberté » dans ses parties individuelles comme dans son ensemble, mais «pas une simple empreinte d'un idéal comme l'œuvre achevée» d'un artiste humain qui «despote sur une matière morte» et qu'il utilise pour «sensualiser ses idées ". Dans ce contexte, il contredit les pensées de Julius sur la contemplation des choses excellentes et l'encourage à agir de manière créative: «L'étonnement indolent face à une grandeur extraterrestre ne peut jamais être plus méritoire. La personne la plus noble ne manque ni des substances pour être efficace, ni de la force d'être elle-même créateur dans sa sphère . Et ce travail est aussi le vôtre, Julius. "
Classification et interprétation
Dans la recherche, il est fait référence à la référence biographique des lettres philosophiques. Helmut Koopmann et Wolfgang Riedel montrent des similitudes entre la théosophie de Julius et des sections de la deuxième dissertation médicale de Schiller et une lettre à son ami de collège et plus tard beau-frère Wilhelm Friedrich Hermann Reinwald de 1783. Christiane Krautscheid établit des parallèles entre la correspondance entre Julius (= Schiller) et Raphael (= Körner) et les discussions entre Schiller et son ami Christian Gottfried Körner c. une. pendant son séjour à Leipzig (1785–1787). Dans la dernière contribution (1789), la préoccupation de Körner pour la philosophie de Kant et Wolff devient claire, à laquelle Schiller réagit dans une lettre privée. La conversation philosophique dans le roman Der Geisterseher, qui est thématiquement liée aux lettres, a également surgi dans cette phase .
Il y a plusieurs allusions au projet commun dans le matin de la «blague dramatique» de Schiller Körner , qu'il écrivit à l'occasion du 31e anniversaire de son ami (2 juillet 1787). B. une remarque moqueuse sur la lenteur de la rédaction par Körner des lettres de Raphaël.
dépense
- 3. Livret Thalia , Leipzig, 1786.
- 7. Livret Thalia, Leipzig, 1789.
- Éditions de travail
liens web
Preuve individuelle
- ↑ Koopmann, Helmut: «Lettres philosophiques» de Schiller - Un roman de lettres? In: Alexander von Borman [éd.]: Knowledge from experience. Concept de travail et interprétation aujourd'hui . Festschrift pour Hermann Meyer pour son 65e anniversaire. Tübingen 1976. pp. 192-216.
- ^ Riedel, Wolfgang: L'anthropologie du jeune Schiller. Sur l'histoire des idées dans les écrits médicaux et les «lettres philosophiques» . Wuerzburg 1985.
- ↑ Krautscheid, Christiane: Lois de l'art et de l'humanité. La contribution de Christian Gottfried Körner à l'esthétique de l'époque de Goethe . Berlin 1998, p. 45 et suiv.