matriarcat

Dans les publications théoriques et autres sur le matriarcat , le matriarcat est un type de société dans lequel toutes les relations sociales et juridiques sont organisées à travers la filiation de la lignée maternelle , dans laquelle les idées religieuses remontent à un ancêtre ou à une grande déesse et dans laquelle les femmes jouent un rôle central. rôle dans la société et prendre la religion. Il n'y a souvent aucune distinction entre si la position centrale est attribuée aux mères ou aux femmes en général. Un ordre social hypothétique dans lequel les femmes ou les mères ont également le pouvoir politique exclusif est appelé matriarcat.

Dans le langage populaire d'aujourd'hui, le matriarcat désigne un ordre social qui est principalement façonné par les femmes . Cependant, il n'existe pas de définition scientifiquement généralement acceptée du terme matriarcat.

Depuis le XIXe siècle, de nombreuses disciplines scientifiques, courants culturels, sociaux et religieux ont chargé le terme - souvent sous l'appellation « loi mère » - d'idées et de contenus différents et l'ont utilisé dans le contexte historique et culturel respectif selon leur vision du monde . Il a également été contesté si le matriarcat concerne des faits ou des images de désir ou de peur. Il existe un vaste consensus de recherche selon lequel « le matriarcat en tant que règle matriarcale ne peut pas être historiquement prouvé comme une image miroir du patriarcat ».

Les synonymes de matriarcat sont les termes droit maternel et gynécocratie , qui sont rarement utilisés aujourd'hui . Couramment utilisés pour matriarcale sont matriarcale ou matricentric . A l'opposé, les termes ethnosociologiques matrilinéaire , matrilocal et uxorilocal décrivent des règles d'origine et de résidence . Avec Matrifokalität dans lequel l' anthropologie joue un rôle central dans les systèmes relationnels maternels matrilinéaires, patrilinéaires ou autres auxquels il est fait référence.

étymologie

Le matriarcat est un mot artificiel qui apparaît pour la première fois dans l'espace germanophone à la fin du XIXe siècle, par analogie au terme patriarcat déjà existant et basé sur les termes de loi mère et de gynécocratie qui étaient utilisés jusqu'alors . Le mot est composé du latin mater « mère » et du grec ancien ἄρχειν árchein , allemand « règle, règle » ou archḗ « début ; Gouvernement ”(voir préfixe archi-, ore-, upper- ).

Histoire des théories du matriarcat

Les débuts des théories sur le matriarcat découlent des apports juridiques historiques et ethnologiques des XVIIIe et XIXe siècles. Le matérialisme historique (mais déjà Johann Jakob Bachofen ) comprend le matriarcat comme un niveau général et nécessaire des sociétés de Préhistoire et d' Histoire ancienne . Au XXe siècle, elles appartenaient à l'inventaire des études culturelles à orientation marxiste . Des éléments enthousiastes ont été combinés avec des faits historiques afin d'obtenir une alternative à la structure patriarcale des sociétés industrielles occidentales. Le patriarcat a été largement rendu responsable des conditions sociales et des attitudes et compulsions morales et psychologiques, et le matriarcat a été interprété soit positivement comme une condition originale utopique de la société, soit péjorativement comme une étape culturelle rétrograde.

La thèse de l'existence d'un stade culturel matriarcal préhistorique général ou du moins d'un culte d'une grande déesse a été relativement fréquemment représentée de la fin du XIXe au milieu du XXe siècle, notamment dans la préhistoire et l'archéologie anglaises. Les préhistoriens germanophones ont cherché à se rapprocher du national-socialisme dans les années 1930. Un représentant exceptionnel était Oswald Menghin , qui avec son livre L'histoire mondiale de l'âge de pierre (1931) a représenté l'opinion que les cultures néolithiques en particulier étaient façonnées par un matriarcat. En conséquence, la préhistoire en Allemagne de l'Ouest après 1945 a exercé une réticence décidée à développer la théorie. Une interprétation marxiste de la préhistoire s'est fait sentir dans l'archéologie soviétique : les figures paléolithiques de Vénus découvertes dans les années 1920 et 1930 étaient considérées comme la preuve d'un matriarcat communiste primitif.

Pendant rejeté dans toutes les disciplines scientifiques pertinentes, le recours au Matriarchatsbegriff être inadapté à l'étude des systèmes sociaux et de leurs relations de pouvoir et de genre inhérentes, a eu lieu à partir de la fin des années 1970, une appropriation par les représentants des branches essentialistes de la Seconde Vague - le féminisme . Comme Bachofen, ils supposent que le matriarcat en particulier était une époque de préhistoire et d'histoire ancienne où les femmes en particulier étaient créatives et influentes dans la culture, mais ne régnaient pas. Voir aussi : Idées féministes du matriarcat depuis le deuxième mouvement féministe .

Suggestions pour déterminer le concept de matriarcat

Dans les sciences spécialisées et dans d'autres publications, une grande variété de spécifications du terme « matriarcat » ont été et sont proposées.

Johann Jakob Bachofen

Johann Jakob Bachofen (1861) et dans sa réception, entre autres. Friedrich Heiler considérait l'existence d'institutions de droit maternel comme des caractéristiques constitutives d'une part, et d'autre part

  • une « excellente position des femmes dans le culte et la religion (par exemple en tant qu'ancêtre, voyante, prêtresse) »
  • "Le culte d'une divinité féminine"

Les caractéristiques de la gynécocratie de Bachofen sont :

  • Primauté sociale de la mère ; droit d'héritage exclusif des filles; le frère-mère a une position particulière; Droit des femmes de choisir leur propre partenaire.
  • Le matricide est le plus grand crime et ne peut être expié.
  • Dans la religion, les déesses, basées sur l'unique déesse de la terre, dans la vénération de laquelle il a assumé l'origine de chaque religion, et leurs prêtresses occupent une position dominante.
  • Sur le plan économique, il existe une agriculture très développée qui est exploitée conjointement par les femmes. Les hommes chassent et sont souvent absents.
  • Politiquement, il y a égalité et liberté générales ; les femmes sont à la tête de l'État, certaines tâches étant déléguées aux hommes.

Bachofen a utilisé le terme de gynécocratie, mais pour lui cela n'impliquait pas la domination des femmes sur les hommes. Ce n'est que l'exagération de la gynécocratie qui a finalement conduit à la fin de la loi mère et à la victoire de la loi paternelle, précédée d'une phase de lutte entre les Amazones et les héros patriarcaux helléniques et romains. "La femme a trop stimulé son pouvoir, et les hommes ont réussi à gagner en suprématie."

Birgit Heller

Birgit Heller (1997) décrit le concept de matriarcat comme suit : effet moins favorable sur la position des femmes.

Angela Schenkluhn

Angela Schenkluhn (2006) a suggéré que les termes culturels et scientifiques tels que matrilinéarité, matrilocalité ou matrifocalité, qui font référence à l'organisation des relations familiales , devraient être strictement séparés des concepts matriarcaux, qui, en revanche, font référence à un certain type de société . Étant donné qu'aucune preuve historique ou archéologique n'a jusqu'à présent existé pour un tel type de société de « matriarcat », le terme matriarcat doit être compris comme un « mythe social au sein de certains systèmes idéologiques ». En tant qu'éléments de base des théories importantes sur le matriarcat, il définit :

  • un rôle dominant des femmes dans la société et la politique (matriarcat au sens étroit)
  • Détermination des relations juridiques de filiation, d'héritage, de famille et de domicile par la lignée maternelle (matrilinéarité, matriarcat [au sens large])
  • Culte des divinités féminines dans la religion et la mythologie

Cecilia Rentmeister

En 1980, Cäcilia Rentmeister a été la première à définir expressément le matriarcat non pas comme un renversement en miroir du patriarcat, mais comme un commencement - mère ou principe-mère, et définit les caractéristiques avec lesquelles elle souligne les avantages de cette forme de société pour les femmes. et les mères ainsi que pour éviter la violence à l'égard des femmes et gérer les conflits de genre dans les ethnies qu'elle visite ( Minangkabau , Nayar ). Il répertorie donc un certain nombre de caractéristiques idéales-typiques qui peuvent ou pourraient se produire à la fois individuellement et ensemble, notamment :

  • Matrilinéarité : Le nom de famille, la maison, la terre et les biens meubles sont hérités en ligne féminine - avec pour conséquence des divorces et des conséquences de divorce peu conflictuels, et qu'il n'y a pas de descendants « illégitimes »
  • Matrilocalité : les descendants vivent « chez le clan mère », à la campagne, dans les maisons du clan mère
  • Avunculé : statut élevé de l' oncle/sœur-frère apparenté à la lignée féminine
  • Femmes dans des rôles cultuels et symboliques-religieux importants : adoration des ancêtres , retracer le groupe, le peuple, l'ethnie jusqu'à un ancêtre féminin ou créateur, idées et pratiques animistes
  • Mariage de visite dans lequel les hommes et les femmes restent dans les maisons de leur matrilignage respectif et ne se "visitent" que les uns les autres
  • Les hommes en tant que « voix » représentative qui annoncent les décisions démocratiques de genre en public - un rôle qui a conduit à la surestimation de la position de pouvoir réelle des hommes, comme par exemple avec les Indiens souvent matrilinéaires d'Amérique du Nord / Amérindiens
  • La propriété entre les mains des femmes (clans) favorise la prospérité sociale globale et contribue de manière significative à la prévention de la violence
  • Exercice des « droits reproductifs » par les femmes, en particulier le contrôle des naissances , entraînant une croissance démographique inférieure à celle des groupes ethniques patriarcaux environnants

Heide Göttner-Abendroth

Heide Göttner-Abendroth (1980) suppose l'existence de matriarchies dans le passé et le présent en tant que sociétés créées par des femmes et façonnées dans tous les domaines avec une « égalité complémentaire », dans laquelle la « mère est le prototype » parce que le comportement maternel est le principal Dérivé des valeurs de la société. Elle définit ce type de société hypothétique à quatre niveaux :

  • Caractéristiques sociales : matrilinéarité, matrilocalité et matri-uxorilocalité (lieu de résidence avec la mère). La paternité biologique est secondaire à la paternité sociale.
  • Caractéristiques politiques : sociétés égalitaires et sans domination. Démocratie consensuelle à différents niveaux (maison de clan, village, région). S'écartant de cela, Göttner-Abendroth définit également les matriarchies historiques comme "[...] le règne d'une mère ancestrale sur le clan (= clan = communauté villageoise) ou d'un collège de prêtresses sur une cité théacratique ou une fédération d'une telle cité- États."
  • Caractéristiques économiques : agriculture majoritairement horticole ou de subsistance . Pas de propriété privée . Les femmes contrôlent les biens essentiels de la vie. L'idéal est la distribution et l'égalisation, pas l' accumulation . Cet équilibre est atteint à travers des célébrations communales.
  • Caractéristiques philosophiques : culte des ancêtres . La nature est considérée comme sacrée. La terre en tant que "Grande Mère" est l'une des déesses primordiales, l'autre est la déesse cosmique en tant que créatrice de l'univers. Il s'agit de "sociétés sacrées et cultures de déesses".

Dans sa présentation critique de Göttner-Abendroth comme un « classique de la recherche matriarcale », Stefanie Knauss note : « En ethnologie, anthropologie, archéologie et études religieuses, on est généralement plutôt négatif à propos de sa théorie, puisque l'existence du matriarcat qu'elle décrit n'est pas prouvée avec sa méthode peut être […]. »

Le matriarcat d'un point de vue ethnologique

Dans les théories matriarcales , certaines publications plus anciennes et parfois aussi dans l'usage populaire, la matrilinéarité ou la matrilocalité est utilisée pour déduire ou assimiler le type de société au matriarcat. Certaines écrivaines féministes indigènes, comme Ifi Amadiume et Martha Harroun Foster, qui font des recherches sur l'histoire de leurs propres groupes ethniques, utilisent également le terme « matriarcat ». Ce faisant, elles soulignent l'altérité des modèles de société occidentaux et le rôle fort joué par les femmes avant la colonisation et le prosélytisme, et soulignent ainsi leurs conclusions politiques. Cependant, le concept de matriarcat a été largement rejeté par les ethnologues féministes depuis le milieu des années 1970. Dans l'ethnologie et l'anthropologie sociale plus récentes , le terme « matriarcat » n'est plus utilisé.

Système de parenté matrilinéaire

Le terme matrilinéarité décrit « la définition sociale de la relation et les résultants droits et responsabilités individuels, en particulier les droits de succession, et l' appartenance à un groupe social après la descente de la lignée maternelle. » La clé est la seule femme lignée des ancêtres de l' homme (fachsprachlich descendance utérine : « la progéniture de l' utérus »), la lignée passe par la mère , sa mère ( grand-mère ), tour à tour sa mère ( arrière-grand-mère ) et ainsi de suite jusqu'à une mère mère . De telles règles de filiation unique - uniquement par la lignée maternelle ou uniquement par la lignée paternelle - peuvent être trouvées dans de nombreuses sociétés et groupes ethniques non étatiques dans lesquels des biens importants tels que la terre et le bétail doivent être divisés. et légué.

Il n'existe cependant pas de dépendance alléguée à l'égard des entreprises de conduite matrilinéaires et agricoles . L'ethnologue Gabriele Herzog-Schröder soulignait en 2000 que l'idée de base de la filiation dans ses formes de matrilinéarité et de patrilinéarité venait d'une époque « où l'anthropologie était dominée par des hypothèses sur l'évolution des relations entre les sexes ». la règle de la filiation. De l'existence d'une organisation de parenté matrilinéaire, on ne peut pas conclure que les femmes ont le pouvoir politique exclusif; au contraire, dans de telles sociétés, les tâches politiques et représentatives sont généralement effectuées à l'intérieur et à l'extérieur du groupe de descendance Matri ( lignage ) par les hommes.

Un Hopi attache les cheveux d'une fille célibataire à la traditionnelle "coiffure papillon" (vers 1900)

En 1998, l' Atlas ethnographique a enregistré 160 peuples autochtones et groupes ethniques purement matrilinéaires , environ 13% des 1267 groupes ethniques enregistrés dans le monde, plus 101 autres groupes ethniques (8 pour cent) pour lesquels la lignée maternelle a sa propre validité indépendante dans le cadre de une règle de descente bilinéaire ou parallèle . Un tiers des ethnies matrilinéaires suivent la règle de résidence matrimoniale de la localité Matri , où « les filles restent dans la maison de leur mère » après le mariage , « tandis que les fils vivent dans la maison de leurs épouses ou de leur mère », c'est-à-dire s'y installent (également dite localité Uxori : « résidence avec la femme »).

Globalement, la matrilinéarité est d'une importance décisive pour l'organisation sociale dans environ 20 % des 1 300 ethnies recensées aujourd'hui ; ces entreprises comprennent :

Cependant, du fait de la colonisation et du prosélytisme ou d'autres processus sociaux, ces ethnies ne présentent plus toutes les caractéristiques de leur culture d'origine supposée, comme le montre l'exemple des Minangkabau, dont l'histoire et la situation actuelle sont bien documentées.

Exemple : Le Minangkabau

Dans les écrits du XIXe siècle basés sur les archives des autorités coloniales néerlandaises, ainsi que dans les thèses matriarcales féministes contemporaines, les Minangkabau sont cités comme un exemple classique de « matriarcat ». Cette désignation a également été adoptée par une partie des Minangkabau pour désigner la ligne de succession maternelle avec une position forte des femmes comme élément essentiel de leur identité culturelle.

Avec un total de plus de trois millions de personnes, les Minangkabau de Sumatra sont la plus grande population matrilinéaire connue au monde. Le système de parenté présentait également des caractéristiques bilatérales : le lignage du père s'appelait bako et les enfants aimaient y assister. À l'origine, les Minangkabau pratiquaient des règles de résidence matrilocales, aujourd'hui les familles de base sont un mode de vie courant. L'autorité de la femme dans la maison s'opposait à la représentation de l'homme au sein du Matrilignage et en public ; dans certains domaines, cette double autorité existe encore aujourd'hui. Les Minangkabau sont des riziculteurs, mais même à l'époque précoloniale ils ne pratiquaient pas l'agriculture traditionnelle de subsistance ; au contraire, il était également produit pour les marchés régionaux et nationaux et pour le marché mondial depuis le XVIIIe siècle, par exemple un type spécial de cannelle, de fruits teints et de café. L'égalité des hommes et des femmes dans le Minangkabau était basée sur une interaction des systèmes de culture masculins et féminins. Selon leur loi Adat , la terre et les moyens de production sont la propriété commune . Les femmes et les hommes ont reçu des droits d'usage, qui à leur tour ont été décidés conjointement par les femmes les plus âgées et les membres masculins des conseils d'administration des groupes matrilinéaires. Les deux sexes étaient donc également en sécurité financière. Les hommes et les femmes pouvaient disposer de leurs revenus personnels comme « leur propre propriété » ; à leur mort, ils étaient partagés avec la propriété. Les Minangkabau connaissent deux formes de propriété commune : celle des groupes matrilinéaires (harato pusako) et celle des villages (ulayat) ; Depuis plusieurs années, il y a eu des conflits entre l' Adat et la loi islamique sur leurs règles successorales . En plus de la structure sociale paysanne, pré-étatique, il y avait une aristocratie qui ne détenait aucun pouvoir politique réel, mais contrôlait le commerce de l'or et dont les rois avaient une grande autorité sacrée. Leur religion ethnique était animiste ; elle connaissait les chamanes . Les Minangkabau sont musulmans depuis l'indépendance de l'Indonésie en 1945, ce qui a abouti à la primauté spirituelle et religieuse des hommes. Les Minangkabau, cependant, continuent de transmettre l' Adat , leur loi non écrite, et tentent d'intégrer ses règles dans leur vie quotidienne (voir Culture Minangkabau ).

Le matriarcat d'un point de vue archéologique

Selon le plus large consensus scientifique, il existe actuellement des formes de société matrilinéaires et matrilocales, mais il n'existe aucune preuve anthropologique ou archéologique de l'idée d'une « phase matriarcale » générale dans les sociétés humaines. La matrilinéarité, c'est-à-dire la séquence de la ligne de parenté de la mère à la fille, est interprétée - par exemple par Sarah Blaffer Hrdy - comme un effet de l' horticulture tribale dans laquelle les femmes cultivent la terre.

Alors que des publications plus anciennes tentaient d'utiliser des figures paléolithiques , en particulier des statuettes de Vénus , pour étayer l'idée de l'existence du matriarcat, cette approche a été largement rejetée comme insoutenable dans le domaine spécialisé depuis le milieu du 20e siècle. L' historienne et ethnologue de la préhistoire Bärbel Auffermann écrit à propos de la « Vénus von Willendorf », une célèbre statuette féminine du Paléolithique supérieur , dont les partisans d'un mouvement qui unit spiritualité et féminisme sont convaincus de la signification sacrée et du témoignage d'une cosmologie matriarcale :

« […] Il y a une chose qu'on ne pourra jamais expliquer : pourquoi la figure a été faite. La réponse à cette question est restée muette pendant des décennies. Toute tentative de réponse reste aujourd'hui une spéculation."

Les spécialistes nient également que les méthodes archéologiques puissent fournir des informations détaillées sur les structures sociales. Le matriarcat ne peut être ni prouvé ni réfuté par des moyens archéologiques, ce qui s'applique également au patriarcat.

Les recherches archéologiques plus récentes sur l'élite, qui traitent également d'une comparaison critique des données archéologiques et anthropologiques et étudient la question des objets funéraires sexospécifiques, établissent une position de premier plan des femmes dans le domaine religieux comme un continuum à travers la préhistoire et l'histoire ancienne. . Il pourrait également y avoir des indications de genre social. « Tenter de tirer des conclusions sur la relation entre l'homme et la femme ou sur la position sociale des femmes à partir du mobilier funéraire », cependant, submerge les sources et la méthodologie de l'archéologie.

Dans les sciences universitaires, de nombreuses hypothèses et méthodes sont rejetées, en particulier à partir des classiques de la recherche matriarcale, telles que la spéculation historique basée uniquement sur l'interprétation des mythes , des légendes et des contes de fées . En réponse, les auteurs qui tiennent à l'idée du matriarcat suggèrent de suivre une méthodologie plus complexe . Des disciplines spécialisées telles que l' archéologie , l' ethnologie , les sciences religieuses , le folklore et « l'histoire orale », l' histoire , la sociologie, etc. sont à combiner. La spécialiste des religions Stefanie Knauß souligne également la nécessité de méthodes interdisciplinaires pour étudier la relation entre la forme sociale, la religion, le genre et la multidimensionnalité des rôles de genre dans les sociétés . En ce qui concerne les écrits de Göttner-Abendroth, cependant, elle commente de manière critique que cette recherche matriarcale consiste à collecter et à assembler des morceaux de la mosaïque de diverses sources et sociétés, et il reste à se demander si ces sources sont comparables. « […] une collection de pierres colorées peut finalement donner des images très différentes. Le fait que dans ce cas l'image de la société matriarcale idéale se pose est [...] dû à l'hypothèse [...] que les matriarcats existent et qu'il suffit de « seulement » décrire en détail. »

Cultures citées pour les théories matriarcales

Statuettes de femmes de Hacilar, Anatolie du Sud-Est, Turquie (Musée de Préhistoire et d'Histoire ancienne de Berlin)

En plus du Paléolithique , le Néolithique est considéré comme matriarcal dans les théories matriarcales . Un développement matriarcal uniforme en Europe est supposé. Heide Göttner-Abendroth a notamment diffusé l'hypothèse d'un matriarcat néolithique comme réalité historique. Le type de société matriarcale à émergé globalement selon eux, au néolithique (néolithique) et à la fin de l' âge du bronze ont été supprimés de force. Avec cette hypothèse, les partisans de l'idée matriarcale interprètent tous les sites néolithiques comme matriarcaux et, de manière circulaire, comme des preuves archéologiques d'une préhistoire matriarcale. Selon Meret Fehlmann, cette conviction se nourrit de travaux archéologiques « qui ne reflètent plus l'état actuel de la science et témoignent du fait que nombre de grands noms, surtout de l'archéologie anglophone ( Jacquetta Hawkes , James Mellaart , le découvreur de Çatalhöyük au début des années 1960 et Marija Gimbutas ) ont non seulement émergé avec des travaux strictement scientifiques, mais ont également publié des livres destinés à un public plus large, la recherche féministe matriarcale appropriée et vulgarisée.

Croissant fertile

Sous cette prémisse, les cultures archéologiques suivantes en Europe et au Moyen-Orient sont discutées en tant que matriarchies historiques :

Occurrence de la violence à la fin du Néolithique

L'idée d'un matriarcat néolithique est tentée pour justifier, entre autres, que les découvertes archéologiques de cette période ne montrent aucun signe de violence, de guerre et de différences sociales. Depuis les années 1980, cependant, de plus en plus de découvertes archéologiques ont été découvertes, comme le massacre de Talheim dans le Bade-Wurtemberg, le massacre de Schletz en Basse-Autriche, le massacre de Kilianstädten en Hesse et d'autres qui remettent en question cette image des sociétés néolithiques non-violentes. « Comme à Talheim, les auteurs (à Schletz) ont procédé avec une brutalité incroyable, qui ne s'est pas limitée aux enfants de tous âges. Tous les crânes montrent des signes de violence massive [...] Dans ce cas également, les auteurs ont continué à frapper leurs victimes - de préférence sur la tête - alors qu'elles étaient déjà sans défense au sol. » ( Brigitte Röder ) L'historien de la préhistoire de Tübingen Jörg Petrasch a essayé, de manière critique, d'extrapoler le taux de violence à la population totale dans la bande de céramique et est arrivé à la conclusion que de tels massacres ne pouvaient pas avoir été des événements singuliers. Selon cela, des actes de violence doivent avoir eu lieu régulièrement, quoique rarement, dans les sociétés de bande céramique. En dehors de ces violences mortelles, des références à des affrontements physiques réguliers vécus par les victimes sont décrites dans les publications anthropologiques sur les squelettes en ruban de céramique.

La préhistorienne Eva-Maria Mertens montra au moyen de la bande céramique que cette culture n'était pas pacifique au sens des partisans matriarcaux. Dans son étude, elle arrive à la conclusion : « Si la thèse des chercheurs matriarcaux est correcte selon laquelle la période du néolithique était déterminée par le matriarcat, alors ce n'était pas une période paisible malgré le règne des femmes. Mais si la prémisse de base pour la preuve d'un matriarcat est la non-violence ou la paix, alors à la fin de la bande céramique on ne peut pas parler de matriarcat. " Mertens souligne que de telles références à la violence ne sont pas seulement des caractéristiques des premiers agriculteurs. en Europe centrale. Il y a aussi des références régulières aux personnes qui sont mortes violemment des chasseurs précédents à la fin du Mésolithique .

Le néolithique s'accompagne d'un accroissement de la population et de l'émergence des premières différences et hiérarchies sociales dues au mode de vie sédentaire associé à l'agriculture et à l'élevage. Une division du travail spécifique au sexe peut être démontrée sur la base des découvertes de squelettes, les squelettes féminins présentant principalement une arthrose de la main et d'autres signes d'usure indiquant le broyage du grain en position agenouillée. Les blessures et les maladies pouvant être détectées dans le squelette augmentent considérablement (il existe des preuves de maladies liées à l'alimentation, par exemple chez la moitié des habitants de Çatalhöyük) ; et il n'y a pas que parmi les céramistes de la bande que l'on trouve des squelettes - femmes et hommes - suggérant une mort violente. De même, l'idée d'un traitement pacifique de la nature est probablement erronée, "les premiers agriculteurs ont probablement montré une attitude d'exploitation envers toutes les ressources - plantes, animaux, humains".

D'autres hypothèses à l'appui de l'idée d'un matriarcat néolithique sont scientifiquement rejetées, elles sont considérées comme réfutées en archéologie et non scientifiques en termes de méthodologie. Par exemple, l'affirmation des théoriciens matriarcaux qu'il existe une continuité de sens sur des millénaires de symboles qui doivent être compris comme le langage des temps préhistoriques et, plus simplement, comme symboles de la déesse. Les interprétations générales de représentations féminines ou anthropomorphes en tant que déesses et en tant qu'expression de la continuité religieuse du paléolithique au néolithique (et au-delà) - une période qui s'étend sur plus de 20 000 ans et qui a été associée à des changements socioculturels de grande envergure sont également rejetées.

"La pratique courante de sauter des figurines européennes de l'âge du bronze aux Vénus paléolithiques et de nouveau au matériel néolithique est en soi non scientifique, car les figurines doivent être considérées dans leur contexte économique et social."

"La pratique courante de sauter des figurines de l'âge du bronze à la Vénus paléolithique et de nouveau au matériel néolithique n'est pas scientifique en soi, car les figurines doivent être considérées par rapport à leur contexte économique et social."

- Peter J. Ucko , anthropologue et archéologue britannique 1962

Hypothèses sur la religion des matriarchies historiques

Article détaillé : Hypothèses sur la religion des matriarchies historiques

Pour de nombreux tenants de la thèse de l'existence de matriarcats historiques, mais aussi d'idées utopiques de matriarcat, l'idée d'un culte de la Grande Déesse était centrale. Johann Jakob Bachofen a déjà fait des hypothèses spéculatives à cet égard. Des hypothèses influentes et bien connues sur la religion et le culte du matriarcat historique ont été présentées par Robert Graves et Heide Göttner-Abendroth .

Voir également

Littérature

  • Brigitte Röder , Juliane Hummel, Brigitta Kunz (dir.) : Göttinnendämmerung. Le matriarcat d'un point de vue archéologique. Droemer Knaur, Munich 1996, ISBN 3-426-26887-6 .
  • Lucy Goodison , Christine Morris (Eds.): Anciennes Déesses. Les mythes et les preuves. University of Wisconsin Press / British Museum Press, Madison 1999, ISBN 0-299-16320-2 ( Bryn Mawr Classical Review 1999 ).
  • Beate Wagner-Hasel : Matriarcat. Dans : Manfred Landfester (Ed.) : Le Nouveau Pauly . Tome 15 : Histoire de la réception et de la science. JB Metzler, Stuttgart / Weimar 2001, Sp. 321-329.
  • Janet Alison Hoskins : Matriarcat. Dans : MC Horowitz (Ed.) : Nouveau Dictionnaire de l'Histoire des Idées (DHI). Volume 4, Routledge, Londres / New York 2004, pp. 1384-1389 (en ligne sur science.jrank.org , faites défiler avec le bouton Suivant ).
  • Carol B. Duncan : Matriarcat et patriarcat. Dans : William H. McNeill et al. (Ed.): Encyclopédie Berkshire de l'histoire du monde. Volume 3, Berkshire, Great Barrington 2005, pp. 1218-1223.
  • Gabriela Schroffenegger (Ed.) : Formes de résistance des peuples matriarcaux. Conférence à l'Institut des sciences de l'éducation de l'Université d'Innsbruck. Boutique scientifique, Innsbruck 1994.

Documentaires

liens web

Wiktionnaire : Matriarcat  - explications des sens, origines des mots, synonymes, traductions
oya - Numéro 61 : Perspectives matriarcales. novembre 2020.

Preuve individuelle

  1. ^ Rédacteurs de l'Encyclopædia Britannica : matriarcat (système social). Dans : Encyclopædia Britannica . 2013, consulté le 30 octobre 2013 (anglais ; juillet 2008, Elizabeth Prine Pauls) : « matriarcat, système social hypothétique dans lequel la mère ou une femme aînée a une autorité absolue sur le groupe familial ; par extension, une ou plusieurs femmes (comme dans un conseil) exercent un niveau d'autorité similaire sur la communauté dans son ensemble. [...] Le consensus parmi les anthropologues et les sociologues modernes est que si de nombreuses cultures accordent le pouvoir de préférence à un sexe ou à l'autre, les sociétés matriarcales dans ce sens original et évolutif n'ont jamais existé. Cependant, certains chercheurs continuent d'utiliser les termes matriarcat et patriarcat au sens général à des fins descriptives, analytiques et pédagogiques. »
  2. ↑ a b E. W. Müller: Mère loi. Dans : Dictionnaire historique de la philosophie (HWPh), Volume 6, 1984, p. 261.
  3. ↑ Elke Hartmann : Sur l'histoire de l'idée matriarcale. Leçon inaugurale (= conférences publiques à l'Université Humboldt. Numéro 133). Université de Berlin 2004, consulté le 30 octobre 2013 (PDF ; 304 Ko ; 37 pages).
  4. ↑ Meret Fehlmann: Le discours du matriarcat. Un argument sur l'historique d'utilisation. Chronos Verlag Zurich 2011 (également thèse, Université de Zurich 2010), pages 21 et suivantes. Comparez également : Peter Davies : Myth, Matriarchy and Modernity. de Gruyter, 2010 ; Cynthia Eller : Messieurs et Amazones. Le mythe de la préhistoire matriarcale. 1861-1900, University of California Press 2011.
  5. ↑ Birgit Heller : Matriarcat. Dans : Lexique pour la théologie et l'Église . Volume 6, 1997, Sp. 1475. Similaire à Gerda Lerner : La création du patriarcat. Oxford University Press, New York 1986, ISBN 0-19-503996-3 , page 31.
  6. ↑ Le terme gynaikocratie du grec ancien γυναικοκρατία gynaikokratía ( règle féminine ) remonte au IVe siècle av. Comparez Uwe Wesel : Le mythe du matriarcat. 1980, page 35.
  7. ↑ Comparer par exemple B. Nancy Tanner : Matrifocalité en Indonésie et en Afrique et chez les Noirs américains. Dans : Michelle Zimbalist Rosaldo, Louise Lamphere (Eds.) : Femmes, Culture et Société. Stanford University Press, Stanford 1974, p. 129-156, ici p. 129 : « La matrifocalité se trouve dans une variété de types de parenté. […] La descendance et la matrifocalité varient indépendamment. […] Cela peut se produire dans les systèmes matrilinéaires et patrilinéaires ainsi que dans le système bilatéral. » Voir aussi : Gabriele Rasuly-Paleczek : Introduction aux formes d'organisation sociale (Partie 4/5). ( Memento du 5 octobre 2013 dans Internet Archive ) Institut d'anthropologie culturelle et sociale, Université de Vienne, 2011, p. 152, consulté le 30 octobre 2013 (PDF ; 747 Ko ; dans archive.org ). Et : Brian Schwimmer : Matrifocalité : Un problème empirique et théorique émergent. Dans : Tutoriel : Parenté et organisation sociale. Département d'anthropologie, Université du Manitoba, Canada 2003, consulté le 30 octobre 2013.
  8. ↑ L'ethnologue juridique néerlandais George Alexander Wilken porte le nom de Matriarchat 1884 avec son livre Das Matriarchat (La mère à droite) avec les vieux Arabes. Traduction autorisée du néerlandais (Leipzig, 1884) utilisée pour la première fois. Comparez Meret Fehlmann : Le discours du matriarcat. 2011, p.19.
  9. ^ Entrée de vocabulaire : Matriarcat. Dans : Dictionnaire numérique de la langue allemande . Récupéré le 30 juillet 2019
  10. ↑ Voir par exemple Ernst Kornemann : Mutterrecht. Dans : Paulys Realencyclopadie der classic antiquity . Supplément 6. Stuttgart 1935, Col. 557-571.
  11. ↑ La première description d'une société maternelle vient du missionnaire iroquois JF Lafitau : Moeurs des sauvages amér. comparées aux mœurs des premiers temps 1. 2 (Paris 1724). JJ Bachofen : La mère a raison. Une enquête sur la gynécocratie du Vieux Monde (1861). représente une reconstruction théorique et spéculative du matriarcat dans l'histoire ancienne du Proche-Orient.Comparer EW Müller : Mutterrecht. Dans : Dictionnaire historique de la philosophie . (HWPh), Volume 6, 1984, page 261.
  12. ^ Franz Borkenau : De la culture minoenne à la culture grecque. Dans : ders. : fin et début. Stuttgart 1984 (à l'origine sous le titre Two Essays on Greek Mythology dans le magazine Psyche. Avril 1953)
  13. ↑ Birgit Heller: matriarcat. Dans : Lexique pour la théologie et l'Église. Volume 6, 1997, Col. 1475 : « La controverse M [atriarchat] est encore aujourd'hui surchargée idéologiquement et [nd] sert souvent à légitimer les relations sociales de pouvoir ».
  14. ↑ Meret Fehlmann: Le discours du matriarcat. Zurich 2011, page 142.
  15. ↑ Meret Fehlmann : Le discours du matriarcat. 2011, p.260 et suiv.
  16. ↑ Elke Hartmann : Sur l'histoire de l'idée du matriarcat (= conférences publiques de l'Université Humboldt. Numéro 133). Berlin 2004 (leçon inaugurale ; 2e édition 2006). comparer aussi : Ilse Lenz : Sociétés à symétrie de genre : où ni les femmes ni les hommes ne règnent. Dans : Ruth Becker, Beate Kortendiek (éd.) : Manuel de recherche sur les femmes et le genre. Théorie, méthodes, empirisme. 3. Édition. Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2010, ISBN 978-3-531-17170-8 , pp. 30-31 ( pages vues dans la 2e édition de 2008 dans la recherche de livres Google).
  17. ↑ Friedrich Heiler : La femme dans les religions de l'humanité . (= Bibliothèque théologique Töpelmann 33). De Gruyter, Berlin 1977.
  18. ↑ a b Birgit Heller: matriarcat. Dans : Lexique pour la théologie et l'Église . Volume 6, 1997, colonne 1475.
  19. ↑ Helga Laugsch : Der Matriarchatsdiskurs (2011), p. 92 et suivants Fehlmann : Die Rede vom Matriarchat, p. 67 et suivants.
  20. ↑ Angela Schenkluhn: matriarcat / Patriarchie. Dans : Kocku von Stuckrad (éd.) : Le dictionnaire Brill de la religion. Brill, Leiden / Boston 2006, pp. 1177-1179, ici 1177 : « Les concepts de matriarcat se distinguent ici radicalement des notions de science culturelle comme 'matrilinéarité', 'matrilocalité' et 'matrifocalité', qui décrivent l'organisation de la parenté dans la « succession de la mère ». Mais puisque le matriarcat […] en tant que type sociétal n'est jusqu'ici suffisamment mis en évidence ni historiquement ni archéologiquement, la considération centrale du concept de matriarcat devrait devenir celle d'un mythe social au sein de certains systèmes idéologiques. »
  21. ^ Angela Schenkluhn : Matriarcat/Patriarcat. Dans : Kocku von Stuckrad (éd.) : Le dictionnaire Brill de la religion. Brill, Leiden / Boston 2006, pp. 1177-1179, ici 1177 : « Dominant role of woman in society and Politics ("matriarcat" au sens strict)", lignée maternelle (« matrilinéarité », « matriarcat ») », « Vénération des divinités féminines dans la religion et la mythologie (« divinités mères » / déesses) ».
  22. ↑ Cäcilia Rentmeister énumère ses caractéristiques idéales typiques du matriarcat dans Frauenwelten - Männerwelten , 1985, pp. 32-40.
  23. ↑ Rentmeister in ava2.de L'exemple de l'Inde du Sud montre que là où les femmes sont les seules propriétaires de terres ou de maisons, elles sont nettement moins susceptibles d'être victimes de violence domestique. Voir Panda, Pradeep : Violence conjugale, développement humain et statut de propriété des femmes en Inde dans : Développement mondial. 33, n° 5, 2005.
  24. ↑ unfpa.org
  25. ↑ Heide Göttner-Abendroth: La déesse et son héros. Munich 1980, p.30.
  26. ↑ Göttner-Abendroth cité dans Helga Laugsch : Der Matriarchatsdiskurs. Munich 2011, page 201.
  27. ↑ un b cf. B. Heide Göttner-Abendroth : Définition de la forme de société. Dans : Göttner-Abendroth (Ed.) : Society in Balance. Edition Hagia / Kohlhammer, 2006, p.22 s.
  28. ↑ Stefanie Knauss: Heide Göttner-Abendroth (né en 1941). Une présentation critique de la recherche matriarcale classique. Dans : Anna-Katharina Höpflinger, Ann Jeffers, Daria Pezzoli-Olgiati (eds.) : Handbuch Gender und Religion , Vandenhoeck & Ruprecht, première édition 2008, ISBN 978-3-8252-3062-3 , p. 99.
  29. ↑ Voir par exemple Omar Rolf von Ehrenfels : Motherright in India. 1941.
  30. ↑ Ifi Amadiume : Réinventer l'Afrique : Matriarcat, religion et culture. Livres Zed / St. Martin's Press, Londres / New Jersey 1997, ISBN 1-85649-534-5 . Idem : Filles de sexe masculin, maris de sexe féminin : rôles sociaux et genre dans une société africaine . Rotpunktverlag, Zurich 1996, ISBN 3-85869-067-8 .
  31. ↑ Martha Harroun Foster : Les femmes perdues du matriarcat : les femmes iroquoises dans la littérature historique. UCLA American Indian Studies Center, 1995 (anglais; doi: 10.17953 / aicr.19.3.y227696897834055 ).
    Idem : Nous savons qui nous sommes : Identité métisse dans une communauté du Montana . Mars 2007 (anglais ; critique sur researchgate.net).
  32. ↑ Comparez, par exemple, Ilse Lenz : Sociétés à symétrie de genre. Nouvelles approches après le débat sur le matriarcat. Dans : Ilse Lenz, Ute Luig (éd.) : Le pouvoir des femmes sans règle. Les relations de genre dans les sociétés non patriarcales. Fischer, Francfort-sur-le-Main 1995, ISBN 3-596-12827-7 , p. 26 et suiv. (Première édition 1990).
  33. ^ A b G. Wilhelm : Matrilinéarité. B. Avec les Hittites. Dans : Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Aräologie . Volume 7, livraison 7 – 8, de Gruyter, Berlin et autres. 1990, pages 588-590, ici pages 588.
  34. ↑ Hans-Rudolf Wicker : Guide du cours d'introduction à l'ethnosociologie. ( Mémento du 21 octobre 2013 dans Internet Archive ) (PDF : 532 kB, 45 pages) Institut d'anthropologie sociale, Université de Berne, 2005, p. 11, consulté le 13 mars 2020. Citation : « Unilinear descent can be se retrouve sous une forme accentuée dans de nombreuses sociétés où des biens importants (terre, bétail) doivent être partagés et légués. Les sociétés agricoles (Chine et Japon par exemple) ou les sociétés d'élevage (Asie centrale, Proche-Orient, Afrique de l'Est) ont donc produit des parentés unilinéaires organisées bien plus fréquemment que les chasseurs. Le mode de vie sédentaire favorise l'identification territoriale et l'accent mis sur l'unité et la solidarité du groupe. Par exemple, les Nuer du Sud-Soudan (Evans-Pritchard 1940) et les Tallensi du Ghana (Fortes 1945) sont organisés de manière patrilinéaire. Les Nayar en Inde du Sud, Navajo, Trobriandais, Iroquois, Tonga, Munduruku […]. »
  35. ↑ William Tulio Divale: Explication de résidence matrilocale. Dans : Dana Raphael (Ed.) : Être une femme. Reproduction, pouvoir et changement. Série : Anthropologie mondiale. Mouton, Den Haag 1975, ISBN 978-90-279-7599-7 , pp. 99-108 ( pages vues dans la recherche de livres Google).
  36. ↑ Gabriele Herzog-Schröder : Okoyoma - Les chasseurs de cancer. À propos de la vie des femmes yanomamï dans le sud du Venezuela. Lit, Münster et al. 2003, ISBN 3-8258-5082-X , p. 61 (thèse de doctorat, édition révisée ; vue latérale dans la recherche de livres Google).
  37. ↑ L' Atlas ethnographique de George P. Murdock contient désormais des ensembles de données sur 1300 groupes ethniques (en décembre 2012 dans l' InterSciWiki ), dont souvent seuls des échantillons ont été évalués.
  38. ^ J. Patrick Gray : Codebook d'atlas ethnographique. Dans : Cultures du monde. Volume 10, n° 1, 1998, pp. 86-136, ici p. 104 : Tableau 43 Descente : Major Type ( PDF; 2,4 Mo; sans numéros de page). Citation :
    « 17 Données manquantes [....... 1,3 %]
    584 Patrilinéaire [........ 46,1 %]
    052 Duolatérale [.......... .. 4,1 % = bilinéaire]
    160 Matrilinéaire [......... 12.6%]
    011 Quasi-lignées [... 0.9% = parallèle]
    049 Ambilinéaire [..... ....... 3.9%]
    349 Bilatéral [................ 27,6 % = cognatique]
    045 Mixte « ......................3,6 % d'un total de 1267 groupes ethniques dans le monde (1998), quant à lui : 1300.
  39. ↑ Hans-Rudolf Wicker : Guide du cours d'introduction à l'ethnosociologie. ( Memento du 21 octobre 2013 dans Internet Archive ) (PDF : 532 kB, 45 pages) Université de Berne 2005, p. 13, consulté le 13 mars 2020. Les chiffres de la p. 13 :
    164 ethnies matrilinéaires - selon à leur domicile conjugal de mariage ( règle de résidence ) :
    • 62 (37,8 %) vivent avunculocalement avec la mère-frère du mari ou la mère-frère de la femme
    • 53 (32,3%) vivent uxori / matrilocal avec leurs épouses ou leur mère
    • 30 (18,3%) vivent viri / patrilocal avec le mari ou son père
    • 19 (11,6%) ont des règles de résidence différentes : neolokal , natolokal et autres.
  40. ↑ Ilse Lenz : Sociétés à symétrie de genre : où ni les femmes ni les hommes ne règnent. Dans : Ruth Becker, Beate Kortendiek (éd.) : Manuel de recherche sur les femmes et le genre. Théorie, méthodes, empirisme. 3. Édition. Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2010, ISBN 978-3-531-17170-8 , p. 31 ( vue latérale dans la 2e édition de 2008 dans la recherche de livres Google). Citation : « L'égalité est comprise comme une répartition égale du pouvoir et des opportunités sociales entre les membres adultes d'une société ».
  41. ^ Keebet von Benda-Beckmann, Franz von Benda-Beckmann : Luttes sur les droits de propriété communale et le droit à Minangkabau, Sumatra occidental. Institut Max Planck d'anthropologie sociale, Halle 2004.
  42. ↑ Ilse Lenz : La symétrie des genres comme réseau de pouvoir des femmes et des hommes. Aux Minangkabau à l'époque pré-coniale. Dans : Ilse Lenz, Ute Luig (éd.) : Le pouvoir des femmes sans règle. Les relations de genre dans les sociétés non patriarcales. Fischer, Francfort-sur-le-Main 1995, ISBN 3-596-12827-7 (première édition 1990).
  43. ↑ Ute Marie Metje: Les femmes fortes. Discussions sur les relations de genre chez les Minangkabau en Indonésie. Campus, Francfort 1999, ISBN 3-593-35409-8 ; idem : Avec le Minangkabau. À propos des relations de genre dans l'ouest de Sumatra. ( Memento du 13 juillet 2015 dans Internet Archive ) Dans : journal-ethnologie.de. Musée des Cultures du Monde, Francfort 2004.
  44. ↑ SB Hrdy: la femme qui n'a jamais évolué. Harvard University Press, Cambridge 1981.
  45. ↑ Russell Dale Guthrie: La nature de l' art paléolithique. University of Chicago Press, Londres 2005, page 368 ( lien direct vers la page 368 dans la recherche de livres Google), en référence à Hrdy 1981 et S. Goldberg : L'érosion des sciences sociales. Dans : K. Washburn, JF Thornton (Eds.) : Dumbing Down. WW Norton, New York 1996, p. 97-113.
  46. ↑ VG Childe: organzisation sociale. Watts, Londres 1951 ; Cité par Russell Dale Guthrie : La nature de l'art paléolithique. University of Chicago Press, Londres 2005, page 368 ( disponible sur Google Books ).
  47. ↑ Bärbel Auffermann Dans : Femmes - Temps - Traces. Livre de texte pour l'exposition au Neandertal Museum Mettmann. 1998, p.193. Auffermann est directeur adjoint du musée.
  48. ↑ Brigitte Röder, Juliane Hummel, Brigitta Kunz : Göttinnendämmerung. Le matriarcat d'un point de vue archéologique. Droemer Knaur, Munich 2001, ISBN 3-933939-27-5 .
  49. ↑ Dieter Quast (Ed.) : Female Elites in Early History , Conférence internationale du 13 au 14 juin 2008 au RGZM dans le cadre de l'axe de recherche « Elites », Verlag des Römisch-Germanisches Zentralmuseums, Mayence 2011, introduction en ligne
  50. ↑ Margaret Ehrenberg : Les femmes dans la préhistoire. Publications du British Museum de Londres 1989, ISBN 0-7141-1388-3 ; Bruce Trigger : Une histoire de pensées archéologiques. 2e édition. Cambridge University Press, 2006, cité dans : Meret Fehlmann : Die Rede vom Matriarchat. Zurich 2011, pages 135 et suivantes.
  51. ↑ a b Stefanie Knauß: Heide Göttner-Abendroth (né en 1941). Une présentation critique de la recherche matriarcale classique. Dans : A.-K. Höpflinger, A. Jeffers, D. Pezzoli-Olgiati (éd.) : Manuel Genre et religion. UTB / Vandenhoeck & Ruprecht, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-8252-3062-3 , page 100. ( libreka.de partiellement disponible auprès de Libreka)
  52. ↑ Stefanie Knauß : Heide Göttner-Abendroth (née en 1941). Une présentation critique de la recherche matriarcale classique. Dans : A.-K. Höpflinger, A. Jeffers, D. Pezzoli-Olgiati (éd.) : Manuel Genre et religion. UTB / Vandenhoeck & Ruprecht, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-8252-3062-3 , p. 95-106. (partiellement disponible chez Libreka) Ici page 99.
  53. ↑ Heide Göttner-Abendroth : Matriarcat. Recherche et vision pour l'avenir. Dans : Ruth Becker, Beate Kortendiek (éd.) : Manuel de recherche sur les femmes et le genre. Théorie, méthodes, empirisme. 3. Édition. Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2010, ISBN 978-3-531-17170-8 , p. 23 ( vue latérale de la 2e édition de 2008 dans la recherche de livres Google).
  54. ↑ Meret Fehlmann: Le discours du matriarcat. À l'historique d'utilisation d'un argument. Chronos Verlag, Zurich 2011, p. 135 et suivantes, p. 162.
  55. ↑ Ursula Eisenhauer : Règles de résidence du groupe de jeunes en céramique. Patrilocalité à Talheim. Dans : Jörg Eckert, Ursula Eisenhauer, Andreas Zimmermann (éd.) : Archaeological Perspectives. Analyses et interprétations en transition. Rahden Westf. 2003, ISBN 3-89646-400-0 , pages 562-573.
  56. ↑ Joachim Wahl, Hans Günther König : Enquête anthropologique-traumatique des restes squelettiques humains de la fosse commune en céramique de bande près de Talheim, district de Heilbronn. Dans: Trouvez des rapports Baden-Württemberg. 12, 1987.
  57. ↑ Brigitte Röder : Âge néolithique - Temps des femmes ? Les femmes dans les premières sociétés paysannes d'Europe centrale. Dans : Femmes - Temps - Traces. Neandertal Museum Mettmann 1998, p. 264 et suiv.
  58. ↑ Jörg Petrasch : Meurtre et guerre dans la bande Céramique. Dans : Fiche de correspondance archéologique. 29/1999, Verlag des Römisch-Germanisches Zentralmuseum Mainz, pp. 505-516.
  59. ↑ Jörg Petrasch: Violence in the Stone Age - Analyses archéologiques-culturelles-historiques pour déterminer leur fréquence. In : Piek, Terberger (éd.) : Premières traces de violence . In : Contributions à la préhistoire et à l'histoire ancienne du Mecklembourg-Poméranie occidentale. Volume 41, Schwerin 2006. (PDF; 1,8 Mo) ; consulté le 10 janvier 2016
  60. ↑ Eva-Maria Mertens: Le mythe du matriarcat pacifique. In : Antje Hilbig, Claudia Kajatin, Ingrid Miethe (dir.) : Femmes et violence. Recherche interdisciplinaire sur la violence liée au genre en théorie et en pratique. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, p. 33-46. aperçu limité dans la recherche Google Livres
  61. ↑ Margaret Ehrenberg : Les femmes dans la préhistoire. 1996 ; Röder, Hummel, Kunz : déesse du crépuscule. 1996 ; Timothy Taylor : La Préhistoire du sexe. 1998 ; Gilles et Brigitte Delluc : Le sexe au temps des Cro-Magnons. 2006, cité par Meret Fehlmann : Le discours du matriarcat. Zurich 2011, chapitre archéologie ou la recherche du matriarcat, pp. 144-159.
  62. ^ Peter Ucko : L'interprétation des figurines anthropomorphes préhistoriques. Dans : Le Journal de l'Institut royal d'anthropologie de Grande-Bretagne et d'Irlande. Volume 92, n° 1, janvier – juin 1962, pages 38-54, ici page 39 (anglais ; en ligne sur academia.edu).