Feng Shui
| Feng Shui | |
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| nom chinois | |
| Caractères longs | ?? |
| Abréviations | ?? |
| Pinyin | fēngshuǐ |
| Jyut | fongique 1 seoi 2 |
| Nom japonais | |
| Kanji | ?? |
| Hiragana | ふ う す い |
| Hepburn | fūsui |
| nom coréen | |
| Hangeul | ?? |
| Hanja | ?? |
| RR | pungsu |
| MONSIEUR | p'ungsu |
| nom vietnamien | |
| Quốc Ngữ | phong thủy |
| Han tự | ?? |
Fēng Shuǐ , également Fēngshuǐ [ fɤŋ ʂu̯eɪ̯ ] ( chinois風水 / 风水 - " vent et eau " ) est une théorie taoïste de l' harmonie de Chine . L'objectif du Feng Shui est d'harmoniser les gens avec leur environnement, ce qui doit être réalisé grâce à une conception particulière des espaces de vie. Le terme historiquement plus ancien pour le Fengshui est Kanyu (堪輿 / 堪舆, kānyú , Jyutping ham 1 jyu 4 ), une forme abrégée du terme « regardez la montagne et la terre et évaluez » ou « observez le ciel et la terre ». Selon l'idée mystique, le Feng Shui devrait pouvoir « incliner les esprits de l'air et de l'eau ».
zone d'application
L'un des domaines d'application traditionnels du Feng Shui en Chine est l'aménagement des tombes ( culte ancestral ). Le Feng Shui a également eu un impact significatif sur le jardinage chinois . Les principes du Feng Shui peuvent également être pris en compte dans l'ameublement des chambres, l' architecture de la maison , l' aménagement paysager et l'urbanisme . La conception des pièces et la conception des bâtiments suivent diverses règles destinées à garantir que les soi-disant «énergies tenaces» ne puissent pas s'installer dans ces pièces et que le Qi ( Wade-Giles : Chi ) puisse circuler librement.
Le Feng Shui est basé sur des systèmes philosophiques chinois tels que la doctrine du yin et du yang , les huit trigrammes orientés vers les points cardinaux et la théorie des cinq éléments . Depuis quelques années, les enseignements du Feng Shui ont également connu un intérêt croissant pour l' architecture et la décoration d'intérieur occidentales - une fusion des idées occidentales d' ésotérisme avec le Feng Shui peut également être observée.
Notions de base
Le terme « Feng Shui » est l'abréviation d'une phrase du livre des rites de Guo Po (vers 300 après JC) : « Le Qi est dispersé par le vent et s'arrête au bord de l'eau. » Les termes vent et eau ont depuis été utilisé pour utilisé l'art de protéger le qi du vent et de l'influencer avec de l'eau.
L'enseignement du Qi constitue la base du développement du Feng Shui. Dans le taoïsme, le Qi est l'énergie vitale invisible qui circule tout autour de nous, dans chaque être et chaque cellule et anime et façonne tout. Selon les enseignements du Feng Shui, le Qi peut désormais être accumulé et dirigé grâce à une intervention planifiée dans l'architecture. La tâche d'un consultant Feng Shui est donc de reconnaître, d'harmoniser et d'augmenter le mouvement du Qi dans l'environnement et dans la maison. Une accumulation élevée de Qi favorable peut conduire à des résultats positifs sur la santé, l'harmonie et le succès de la personne.
L'enseignement du Yin et du Yang : Yang est le Qi des montagnes et des routes, Yin est le Qi du calme et de l'eau. L'enseignement, qui vient du taoïsme, favorise l'équilibre entre tous les contraires. En Feng Shui New Age, l'enseignement du Yin et du Yang n'est appliqué qu'à l'appartement, comme les zones Yang, c'est-à-dire les zones actives telles que le bureau et le salon, et les zones Yin, les zones de détente telles que la chambre et le salon Salle de méditation. Chaque espace est adapté à sa fonctionnalité et l'agencement des pièces est conçu de manière harmonieuse.
L'enseignement des cinq éléments : L'énergie est analysée et équilibrée non seulement sur deux, mais sur cinq niveaux, à savoir la terre, le métal, l'eau, le bois et le feu. Le feu compte pour grand, le bois pour petit yang, le métal pour petit, l'eau pour grand yin et la terre comme neutre . La connaissance des effets de la couleur, de la forme, des dimensions et du son sur les personnes est ici très importante. La compensation du lieu peut se faire en disposant et en attachant des objets, des couleurs ou des remèdes.
La Luan Tou , l'école du paysage, est la plus ancienne école de Feng Shui et est encore largement méconnue en Occident. Le positionnement de la maison par rapport à la formation du paysage est évalué.
La théorie de la boussole (Li Qi Pai) : Le Luopan (Lopan), la boussole du géomancien , symbolise la connexion entre le ciel et la terre par sa forme (un cercle dans un carré). Selon la doctrine, l'influence des astres se manifeste dans certaines formations de la nature. En mesurant la direction de la boussole, la qualité énergétique de la maison à examiner peut être déterminée.
L'enseignement des étoiles volantes (appelées aussi étoiles volantes ) fait partie du Li Qi Pai . Elle analyse les influences de neuf « stars » et leurs influences temporelles sur les personnes en relation avec le paysage, la maison ou l'appartement. Les neuf "étoiles" correspondent en caractéristiques et propriétés aux huit trigrammes sur lesquels le I Ching est basé, plus une autre "étoile" qui symbolise le milieu. Le changement de temps modifie également le positionnement optimal du Yin et du Yang à proximité d'une maison. En conséquence, il existe des influences favorables et défavorables qui peuvent être prises en compte grâce à l'utilisation correcte des pièces de la maison.
Feng Shui classique
La plus ancienne école du Feng Shui classique est Luan Tou , connue en Occident sous le nom d'« École des formes ». Il s'agit de la sélection optimale d'un site de construction protégé par la formation naturelle du paysage. Luan Tou a été utilisé pour les bâtiments résidentiels ainsi que pour les tombes, où dans l'histoire chinoise parfois l'une et parfois l'autre application a dominé au fil du temps. Li Qi Pai , "l'école de formule", travaille avec les points cardinaux, qui sont mesurés sur la maison avec le Luopan (Lopan), une boussole, et transférés sur le plan de la maison, ainsi que les influences temporelles. Les deux directions les plus populaires de cette école, la "Méthode de l'étoile volante" et la "Méthode des huit maisons", ont toutes deux une longue tradition. Les « secrets » de la méthode de l'étoile volante ont été présentés pour la première fois au public chinois dans un livre au début du 20e siècle, après avoir été utilisé pendant des siècles.
Le Feng Shui est traditionnellement considéré comme une philosophie qui combine des éléments artistiques, scientifiques et administratifs. La séparation actuelle de l'art et de la science crée donc des difficultés dans la compréhension de l'arrière-plan philosophique. L'approche universelle se concentre sur les personnes elles-mêmes et évite toute abstraction de l'objet. Jusqu'au XIXe siècle, il n'y avait pas d'instructions écrites, seulement des règles d'expérience transmises et appliquées individuellement. De cette façon, la transmission a également servi d'instrument de pouvoir pour l'élite impériale.
Dans le Feng Shui classique, très peu d'objets sont utilisés comme aides pour harmoniser les pièces, tels que les amulettes , les peintures de paysage et les calebasses .
Le Feng Shui a été interdit par Mao Zedong en Chine après la révolution communiste . De nombreuses écritures du Feng Shui ont été détruites et les pratiquants ont été contraints d'abandonner l'enseignement. En raison de la répression dans la patrie chinoise, de nombreux maîtres des disciplines du Feng Shui ont été contraints d'émigrer. Après l'interdiction et l'expulsion de la Chine communiste, le Feng Shui classique s'est développé différemment selon son origine. Le Feng Shui de Hong Kong diffère du Feng Shui de Malaisie ou de Taïwan. Cependant, il y a une tendance accrue vers les classiques chinois.
En République populaire de Chine, à Taïwan et à Hong Kong, les nouveaux bâtiments (parfois aussi des projets de construction complexes tels que des immeubles de grande hauteur) sont parfois construits selon les règles du Feng Shui classique. Si un bâtiment est conçu selon le principe Feng Shui, l'orientation de la propriété, l'acheminement, la disposition des façades et des pièces doivent être particulièrement pris en compte.
Feng Shui occidental ou Néo Feng Shui
En Occident, le mélange de certaines idées de base du Feng Shui chinois traditionnel avec des idées du New Age et du mouvement ésotérique a abouti à un nouveau système qui utilise principalement le Feng Shui comme méthode d'harmonisation des espaces de vie. La pratique courante en Chine de prendre en compte le Feng Shui lors de la planification des objets de construction n'est utilisée que sporadiquement en Occident. Le système Néo Feng Shui pratiqué en Occident trouve ses origines dans l' « Église du bouddhisme tantrique de la secte noire (chapeau) » fondée par Lin Yun en 1986 en Californie.
Par exemple, les théories de la conception des couleurs et l'influence énergétique des cristaux et des parfums sont incluses. Avec l'utilisation de nombreuses aides telles que des carillons éoliens, des cristaux, des fontaines d'intérieur, des pierres dorées, des tissus colorés ou des affiches sur l'eau, le flux de l'énergie vitale Qi dans les espaces de vie doit être contrôlable.
Le Néo-Feng-Shui ou New-Age-Feng-Shui ignore les points cardinaux et aligne les mesures sur l'entrée de la maison ou la porte de l'appartement, tandis que le Feng Shui classique en Chine tente d'exercer une influence dès les travaux de construction. L'une des méthodes les plus populaires du Néo-Feng-Shui, la soi-disant bagua à trois portes, ne peut être retracée que dans une mesure très limitée aux sources classiques : Dans le Shuo Gua , l'une des dix ailes du I Ching , il existe des descriptions des huit trigrammes que l'on peut trouver avec beaucoup d'imagination pour réinterpréter les significations utilisées par les praticiens du néo feng shui. À Shuo Gua, cependant, une direction est attribuée à chaque trigramme, mais cette attribution de direction a été abandonnée par Lin Yun.
L'enseignement classique du Feng Shui évite toute version universelle du sens . Ceci s'applique à la fois aux éléments et aux « modes d'action ». Dans le contexte moderne de son application en Occident, une représentation modèle du Qi similaire à un modèle scientifique est parfois discutée.
L'expert chinois, le professeur Hans-Heinrich Bass, a expliqué dans une interview :
« Le Feng Shui fait partie d'un système de pensée philosophique de la Chine ancienne. Certains éléments du Feng Shui ainsi que d'autres enseignements asiatiques ont été intégrés dans la culture populaire occidentale ces dernières années. Ces éléments sont devenus une sorte de fast food culturel - facilement accessible, même sans connaissance détaillée des idées sous-jacentes. [...] Ce que nous commercialisons en tant que Feng Shui aujourd'hui n'a souvent que peu ou rien à voir avec les idées originales. »
Positions opposées
Le théologien Rüdiger Hauth, ancien représentant pour les sectes et les questions idéologiques de l' église régionale de Westphalie , a objecté que le Feng Shui n'est pas scientifiquement fondé ; Il a également souligné que la croyance sur laquelle il est basé est incompatible avec la croyance chrétienne.
Une organisation du mouvement des sceptiques a critiqué le fait que le Feng Shui dans les offres de service soit souvent mis en relation avec d'autres concepts qui sont mis en doute d'un point de vue scientifique, comme l' électrosmog , la radiesthésie ou le rayonnement terrestre .
Littérature
- Ole Bruun : Fengshui en Chine : divination géomantique entre orthodoxie d'État et religion populaire. Honolulu : University of Hawai'i Press, 2003.
- Ole Bruun : Introduction au Feng Shui. Cambridge University Press, 2008.
- Stephen Feuchtwang : Une analyse anthropologique de la géomancie chinoise . Vithagna, Vientiane 1974, White Lotus Press, Bangkok 2002 (Rép.), ISBN 974-480-019-4 .
- Martina Fuchs : Feng Shui Jing. Feng Shui et le pouvoir des pierres. AT-Verlag, Aarau 2003, ISBN 3-85502-919-9 .
- Rüdiger Hauth : Guide de poche ésotérique. Des fleurs de Bach au yoga : un guide critique. R. Brockhaus Verlag, Wuppertal 2007, ISBN 978-3-417-20675-3 .
- Nadja Nollau : Feng Shui. Vous êtes comment vous vivez. En s'éclaircissant vers la clarté intérieure. Knaur Taschenbuch, Munich 2009, ISBN 978-3-426-79800-3 .
- Günther Sator : Feng Shui. Vivre et vivre en harmonie. 2e édition. Gräfe et Unzer, Munich 2010, ISBN 978-3-8338-1838-7 .
- Manfred Kubny : Feng Shui : La structure du monde. Histoire, philosophie et concepts de la psychologie spatiale traditionnelle chinoise. Drachen Verlag, Klein Jasedow 2008, ISBN 978-3-927369-34-4 .
liens web
- Littérature sur le Feng Shui dans le catalogue de la Bibliothèque nationale allemande
Preuve individuelle
- ↑ A. Zimmermann : Food of the Heart (2004) : « Pendant des siècles, les jardins de Chine ont été aménagés selon les règles du Feng Shui. Mais ils sont plus qu'un simple morceau de nature conçue : ils symbolisent la compréhension traditionnelle chinoise de la nature et une approche traditionnelle de la vie. »
- ^ Système de romanisation Hanyu Pinyin pour le chinois mandarin. pinyin.info, consulté le 16 août 2017 .
- ↑ Philipp Fluri : La science traditionnelle chinoise. Un défi pour la philosophie occidentale des sciences. Junghans, Cuxhaven 1993, ISBN 3-926848-28-6 , p. 8-13.
- ↑ Feng Shui living ▷ Règles et meilleures idées pour les couleurs, l'ameublement & Co. 25 août 2020, consulté le 26 mars 2021 (allemand).
- ↑ Joseph Needham : Universalisme scientifique. À propos de l'importance et de la particularité de la science chinoise . Edité et traduit par Tilman Spengler. Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft. Vol. 264. Suhrkamp, Francfort 1993, ISBN 3-518-27864-9 (voir les chapitres 3 et 4, il y a également des références à des études empiriques).
- ↑ Hans-Heinrich Bass: Atteignez la plus haute harmonie. Interview dans "Building in the Region", Landeszeitung Lüneburg du 20 avril 2018, pp. 42-43. Sur HS-Bremen.de ( PDF ; 332 Ko), consulté le 22 janvier 2019.
- ↑ Rüdiger Hauth : Guide de poche ésotérique. Des fleurs de Bach au yoga : un guide critique. R. Brockhaus Verlag, Wuppertal 2007, ISBN 978-3-417-20675-3 , pages 69 et suivantes.
- ↑ GWUP: Feng Shui .