Culte de la raison

Représentation anti-révolutionnaire de la transformation de la cathédrale de Strasbourg en "Temple de la raison".

Le culte de la raison (en français: Culte de la Raison ) appartenait, comme d'autres cultes révolutionnaires , à un ensemble de fêtes et croyances religieuses civiles pendant la Révolution française , qui devait remplacer le christianisme et surtout le catholicisme dans le centre socio-politique . La déchristianisation était liée de manière particulière au culte de l'être le plus élevé , différent du culte de la raison et basé sur des convictions déistes . Soutenu par des groupes sociaux révolutionnaires, le culte prend un caractère semi-officiel entre l'automne 1793 et ​​le printemps 1794.

Contenu de croyance

Le culte de la raison était enraciné dans le scepticisme des Lumières envers les croyances traditionnelles. Le plaidoyer pour la pensée et l'action rationnelles a motivé une vision du monde qui, si elle ne nie pas complètement l' existence de Dieu, voit Dieu comme le principe immanent de l'ordre omniprésent établi et fonctionnant selon les lois naturelles. Par l'examen scientifique, la superstition et tout ce qui est illogique devraient être éliminés de la religion et une piété rationaliste créée. Voltaire , le critique d'église le plus éminent, a adopté la vision déiste que Dieu, qu'il comparait à un horloger , avait créé l'ordre naturel mais n'intervient plus, et a inventé les mots «écrasez l'infâme» («Smash the abominable ] ").

Après le déclenchement de la révolution, les jacobins anticléricaux sous la direction de Jacques-René Hébert et Pierre Gaspard Chaumette ont poursuivi la politique religieuse comme une action cohérente contre l'Église établie, qu'ils considéraient comme l'épine dorsale organisationnelle de la contre-révolution interne et externe . Leur poussée anticléricale a pris des traits largement antireligieux, et ils ont été parmi les principaux initiateurs de la déchristianisation. Les croyances athées étaient répandues parmi les hébertistes et s'opposaient au culte de l'Être suprême de Maximilien de Robespierre . Le culte de la raison propagé par Hébert et Chaumette est aussi une des formes de croyances déistes qui soumettent tout aux règles d'un «univers d'horlogerie»; la raison rituellement vénérée avait le caractère numineux d'une simple divinité fonctionnelle, Dieu le statut de démiurge . Le culte de la raison se positionne donc clairement comme une antithèse du théisme du catholicisme.

Propagation et suppression du culte

Avec les « meurtres de septembre » de 1792 et à l'été de 1793, il y avait déjà eu des apparitions militantes contre l'Église: à partir de l'automne, la déchristianisation s'est transformée en un mouvement de masse principalement soutenu par la petite bourgeoisie ; celle-ci trouve d'abord ses partisans dans les villes de province au sud de Paris et à Lyon et s'exprime souvent dans des défilés de carnaval avec des ustensiles d'églises, des profanations d'églises, des iconoclasmes ou des cérémonies de martyrs révolutionnaires organisées par des ambassadeurs de la Convention nationale . Le mouvement s'est rapidement propagé au centre et en octobre la commune de Paris a interdit toutes les cérémonies religieuses publiques. La déchristianisation était associée à un «transfert du sacré», qui s'exprimait de la manière la plus impressionnante dans la vénération populaire des martyrs révolutionnaires , notamment Jean-Paul Marat . Le culte des martyrs devait inquiéter tous ceux qui représentaient des vues athées ou déistes, et les hébertistes cherchaient à répondre au besoin d'une «foi de substitution» avec la création du culte de la raison. A l'instigation de Chaumette, la première fête en l'honneur de la raison (initialement prévue comme fête en l'honneur de la liberté au Palais-Royal ) a eu lieu le 10 novembre 1793 dans la cathédrale Notre-Dame , qui a été à nouveau consacrée en un " Temple de la raison et de la liberté "a été. Le 23 novembre 1793, la Convention nationale adopta une loi qui retirait tous les lieux de culte de Paris du culte et en faisait de nouveaux temples de la raison, et que la fête de la raison devait être célébrée chaque décadi (dixième jour) du nouveau révolutionnaire. calendrier . Ces mesures se sont propagées depuis Paris sur une grande partie de la France via les organes étatiques et parapublics.

Le caractère ambivalent que la «raison» assumait par son lien étroit avec la phase révolutionnaire jacobine radicale s'exprime dans l' image de Goya Le sommeil de la raison donne naissance à des monstres à partir de 1797/98.

Le culte de la raison rencontra d'emblée une large résistance de la part de la population. Même Danton a parlé de "mascarades antireligieuses". La masse de la population ne pouvait pas suivre la tentative utopique visionnaire d'une élite intellectuelle de transformer des concepts abstraits en croyances purement rationnelles. Robespierre en était conscient et le 21 novembre 1793, au Jacobin Club , il se prononça en faveur de la liberté de culte. En dehors de ses propres croyances, qui ne pouvaient être conciliées avec le culte fortement athée de la raison, il a reconnu dans l'abolition des services religieux une erreur politique qui ignorait les besoins émotionnels du peuple et le nombre d'ennemis de la république dans le pays et à l'étranger. augmenté. Le 6 décembre 1793, la convention mettait en garde contre la liberté de pratiquer la religion, qu'elle promettait de respecter. Robespierre a de nouveau mis en garde contre les dangers de la déchristianisation, et même la commune de Paris a suivi cette ligne. Cependant, rien n'a changé dans les mesures prises et les églises sont restées des temples religieux civils. Le statu quo n'a changé qu'à la fin de mars 1794; après la persécution et l'exécution des hébertistes, le culte de la raison fut également supprimé.

Conséquences

Des éléments du culte de la raison ont été préservés dans le culte éphémère qui a suivi de l'être le plus élevé ainsi que sous la politique religieuse répressive changeante jusqu'au compromis de Napoléon avec l'Église catholique dans le Concordat de 1801 . Sous le culte de l'être le plus élevé, les décadis auraient dû continuer à se consacrer à la célébration de l'État, non plus à la raison, mais à des valeurs similaires comme la vérité ou la justice. La réintroduction officielle du culte décadaire à la fin d'octobre 1795 se révéla inefficace, elle ne dura que jusqu'en 1800. Les fêtes officielles perdirent leur caractère populaire et étaient davantage un devoir républicain. Plusieurs tentatives par la création d'autres cultes religieux civils n'étaient que de simples suggestions, seule la théophilanthropie déisme engagée gagna de 1796 à son interdiction en 1801/1803 une certaine distribution. L'idée d'une religion guidée par la raison n'a pas été des moindres propagée par le premier socialiste Henri de Saint-Simon , qui a parlé d'une religion newtonienne en 1802 (Isaac Newton avec ses connaissances fondamentales sur la gravité, la lumière et l'électricité a toujours joué un rôle particulier comme une figure symbolique pour rationaliste vision du monde cette époque) et son travail Nouveau christianisme (allemand Nouveau christianisme ) de 1825 a donné un nom à sa philosophie sociale fondée sur la raison.

Littérature

  • François-Alphonse Aulard : Le culte de la raison et le culte de l'Être Suprême (1793-1794): essai historique. Paris 1892 ( version numérisée )
  • François-Alphonse Aulard: Histoire politique de la Révolution française - Origine et développement de la démocratie et de la République 1789-1804 . Deux volumes, présentés par Hedwig Hintze . Duncker & Humblot, Munich 1924 (titre original: Histoire politique de la Révolution française, origines et développement, de la démocratie et de la république, 1789-1804 , quatre volumes, 1910, traduit par Friedrich von Oppeln-Bronikowski), DNB 560329229 .

liens web

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