Charles Taylor (philosophe)

Taylor en 2019

Charles Taylor , CC , FRSC (né le 5 novembre 1931 à Montréal ) est un politologue et philosophe canadien . Il est professeur émérite de philosophie à l'Université McGill à Montréal et membre permanent de l' IWM - Institut des sciences humaines de Vienne . Il est attribué au communautarisme .

Les sujets de recherche approfondie et variée de Taylor sont notamment la philosophie morale , la philosophie du langage , philosophie politique , le concept de société multiculturelle et, plus récemment, la philosophie de la religion . Cependant, il s'est qualifié très tôt de «monomaniaque» et se voit toujours ainsi aujourd'hui, comme un penseur animé par une seule idée dans le but de développer une anthropologie philosophique convaincante. Dans son œuvre principale, Sources of the Self , Taylor tente de reconstruire les sources morales de l' ère moderne , qui sont constitutives de la compréhension de soi et du monde , dont il blâme le déni pour les développements indésirables de la modernité et qui doivent donc être récupéré.

Vie

Charles Taylor

Taylor est né comme le plus jeune enfant de trois enfants de parents Walter Margrave Taylor et Simone Beaubien. Il a eu une éducation catholique et a grandi bilingue. Taylor a fréquenté l'école privée Selwyn House à Montréal et l'école Trinity College à Port Hope, en Ontario. Il a ensuite étudié l'histoire à l'Université McGill à Montréal et la philosophie, la politique et l'économie à l' Université d'Oxford . Avec sa thèse publiée en 1964 sur l'explication du comportement , il a présenté une critique acerbe du comportementalisme psychologique .

La carrière universitaire de Taylor alterne entre Montréal et Oxford. Après avoir terminé ses études, il a d'abord travaillé comme professeur adjoint et, à partir de 1962, comme professeur de sciences politiques et de philosophie à l'Université McGill et à l' Université de Montréal . De 1976 à 1981, il enseigne la théorie sociale et politique à l'Université d'Oxford avant de retourner à Montréal en 1982. Il y a travaillé à l'Université McGill jusqu'à sa retraite. En 2002, Taylor a été nommé professeur de droit et de philosophie à la Northwestern University à Evanston, Illinois . En outre, il a accepté à plusieurs reprises des postes de professeur invité, notamment dans les universités de Kingston, Princeton, Berkeley, Delhi, Tübingen, à l' Université Johann Wolfgang Goethe de Francfort-sur-le-Main et à l' Université hébraïque de Jérusalem. À l'automne 2005, il a mené des recherches au Berlin Wissenschaftskolleg sur le retour de la religion à l'ère laïque. En 2012, il a occupé le poste de professeur Schiller à l' Université Friedrich Schiller d'Iéna . En tant que Senior Fellow au Potsdam Institute for Advanced Sustainability Studies , Taylor a effectué des recherches et enseigné sur le renforcement des structures démocratiques face à la post-vérité et au changement de valeur décentralisé .

Taylor s'est présenté à plusieurs reprises comme candidat du Nouveau Parti démocratique social -démocrate à Mont-Royal aux élections à la Chambre des communes du Canada . En 1965, il est battu par le futur premier ministre Pierre Trudeau . En 2007, il a été commandé par le premier ministre du Québec , Jean Charest , à codiriger une « Commission de consultation sur les Pratiques d'accomodements reliées aux différences culturelles » (traduction: Commission consultative sur les pratiques d'accommodement en lien avec les différences culturelles ), qui est responsable du social devrait explorer l'environnement des minorités religieuses et culturelles de la province de Québec.

Charles Taylor a été élu membre ( Fellow ) de la British Academy en 1979. Il est membre de l' Académie américaine des arts et des sciences depuis 1986 .

plante

Au cours de près de six décennies, Taylor a apporté d'importantes contributions à la philosophie politique, à la philosophie des sciences sociales et à l'histoire de la philosophie, à travers ses activités d'enseignement ainsi que par le biais de nombreux livres et essais. Son œuvre influente peut difficilement être étudiée dans son ampleur, mais elle a récemment été reconsidérée conformément au concept de Taylor de la carte morale. Les principaux thèmes de ses recherches sont la philosophie morale, la question de l'identité des individus et des communautés et le concept de société multiculturelle. La question fondamentale de la pensée politique de Taylor est toujours: "Comment voulons-nous vivre?"

Dans sa thèse, The Explanation of Behavior , il critique la manière néo-positiviste d'expliquer le behaviorisme , dans laquelle les actions humaines sont réduites à un comportement observable. Il oppose cela à un modèle intentionnel de l'action humaine qu'il tire de la phénoménologie de Husserl et Merleau-Ponty .

Les études de Taylor publiées sous forme de documents philosophiques de 1971 à 1981 couvrent un large spectre de philosophie sociale, de philosophie politique, d'anthropologie philosophique et d'éthique.

Sa monographie complète de Hegel , publiée en 1975, a rencontré un vif succès, en particulier dans les pays anglo-saxons, et y a déclenché une nouvelle réception de la philosophie de Hegel. Taylor considère que l'idée systématique de Hegel a échoué, mais il estime que le conflit fondamental de la modernité - l'opposition entre la science et le sujet - est exprimé dans l'œuvre de Hegel.

Dans son ouvrage publié en 1989, Sources of the self (dt. Sources of the Self , 1994) critique Taylor l'idée de l'individu autonome comme une incompréhension de la modernité sur ses propres fondements. Ce n'est pas une raison neutre, mais plutôt une idée éthique qui se situe au début de la modernité. Taylor se tourne de façon critique contre l'idée d'un individu neutre qui ne peut ouvrir le monde que par sa «raison désengagée». La vie de l'individu, au contraire, au sens de Hegel et Wittgenstein, se déroule toujours dans le contexte d'une certaine forme de vie .

À partir de ce point de départ, Taylor est arrivé à une conception de l'éthique dans Negative Freedom (1988) qui l'a amené à s'opposer aux modèles kantiens . Les actions de l'individu reposent sur des évaluations fondées sur l'idée du moi humain. Ces valeurs ne s'appliquent qu'à une communauté historique concrète dans laquelle l'individu a toujours été actif. L'identité humaine, l'action humaine et la reconnaissance ne sont pas possibles sans l'acceptation intersubjective des biens ultimes et les plus élevés.

Dans The Malaise of Modernity (1991, dt. Discomfort at the Modern , 1995) a critiqué l'idée moderne centrale de Taylor de la liberté humaine et de l'autodétermination de l'individu comme une image tronquée de l'homme aux conséquences fatales. Elle conduit à un «individualisme de la réalisation de soi» et donc à un relativisme de valeurs et à un subjectivisme qui ignore les problèmes au-delà de soi-même et rend impossible de répondre aux questions morales.

Taylor décrit le contre-modèle dans De quelle communauté la démocratie a-t-elle besoin? (2001). Taylor appelle à une réflexion sur des valeurs telles que l' esprit communautaire et la solidarité . Les droits garantis par la communauté doivent s'accompagner d'une obligation de l'individu envers la communauté.

En 2007, son travail est apparu Un âge séculier (dt. Un âge séculaire ). Il y examine le processus de sécularisation du début du XVIe siècle dans l'Atlantique Nord, façonné par le christianisme «latin», jusqu'au début du XXIe siècle.

Christianisme et modernité

Catholique pratiquante, Taylor a reçu le prix Marianiste de l' Université de Dayton en 1996 . Dans sa conférence sur l'acceptation du prix, il considère que certaines valeurs chrétiennes sont plus pleinement réalisées dans les sociétés occidentales sécularisées qu'elles ne l'étaient jamais dans les sociétés dominées par les chrétiens avant l' ère des Lumières . Taylor cite comme exemples la reconnaissance des droits de l'homme universellement valables et des œuvres caritatives de grande envergure dans le cadre de l' État-providence ainsi que par le biais de l'aide internationale en cas de catastrophes naturelles et d'intervention humanitaire dans les guerres civiles.

Taylor considère comme une condition préalable à une telle humanité qu'une société ne soit pas dominée par une seule religion ou une idéologie laïque. D'un autre côté, il considère un humanisme exclusif comme un danger , qui comprend le bonheur et le bien-être humains comme la valeur exclusive et la plus élevée. Taylor voit un besoin humain de sens qui transcende cette vie humaine mondaine . Il interprète les positions philosophiques modernes qui remettent en question les valeurs à la fois chrétiennes et humanistes - comme celles de Friedrich Nietzsche - comme une expression d'insatisfaction face à l'affirmation de la vie humaine comme seule base d'un système de valeurs.

Taylor voit aussi l'humanisme comme une motivation insuffisante pour l'action morale: si une aide est justifiée uniquement sur la base d'une image humaniste positive de l'homme, il y a un risque constant que le bénéficiaire ne réponde pas aux attentes idéalistes du donneur. Dans ce cas, la philanthropie de l' aide pourrait se transformer en mépris et en haine avec le temps. Une vision plus cynique de l'homme éviterait de telles déceptions, mais risquerait de ne pas pouvoir trouver une motivation suffisante pour une action morale. Dans cette perspective, Taylor évoque l'importance de l' image chrétienne de l' homme, qui comprend l' homme comme un pécheur , mais lui attribue en même temps, comme image de Dieu , une valeur et une dignité inconditionnelles. En même temps, il souligne que la foi chrétienne seule ne garantit pas une action morale durable.

critique

«L'idéologie du multiculturalisme vient de Charles Taylor. Sa thèse: L'individualisme libéral conduit les gens à rechercher la satisfaction de leurs besoins et à devenir aliénés et amoraux par le monde de la consommation. Cela peut être corrigé en se rabattant sur des structures anciennes, à savoir la communauté, qui fournit une identité authentique et une bonne moralité ... Taylor utilise une terminologie marxiste, qu'il transforme pourtant totalement. Je suis d'avis que le multiculturalisme n'est pas une idéologie de gauche, mais une idéologie réactionnaire, dirigée contre l'individualisme libéral. "

- Ralph Ghadban , 2019 :

Récompenses

Œuvres (sélection)

  • Hegel (=  Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft . Volume 416 ). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1983, ISBN 978-3-518-28016-4 ( table des matières - titre original: Hegel, 1975. Traduit par Gerhard Fehn).
  • Documents philosophiques: Volume 1, Human Agency and Language. Cambridge University Press 1985.
  • Documents philosophiques: Volume 2, Philosophie et sciences humaines. Cambridge University Press 1985.
  • Sources de soi. L'émergence de l'identité moderne (=  Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft . Volume 1233 ). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1996, ISBN 978-3-518-28833-7 ( table des matières de l'original anglais - titre original: Sources of the Self. The Making of the Modern Identity, 1992. Traduit par Joachim Schulte) .
  • Les formes du religieux au présent . Suhrkamp, ​​Francfort-sur-le-Main 2002, ISBN 978-3-518-29168-9 .
  • Un âge séculier . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-58534-4 ( table des matières - titre original: A Secular Age . Traduit par Joachim Schulte).
  • Multiculturalisme et politique de reconnaissance . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-29529-8 (titre original: Multiculturalism and "The Politics of Recognition" . Traduit par Reinhard Kaiser).
    • Extrait (voir titre) dans: Lothar Baier et al. Ed.: L' Amérique écrit différemment. Littérature québécoise. Das Wunderhorn , Heidelberg 2000, p. 214-223
  • Laïcité et liberté de conscience . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2011 (titre original: Laïcité et liberté de conscience . Traduit par Eva Buddeberg; Robin Celikates , co-auteur Jocelyn Maclure).
  • L'animal doué sur le plan linguistique. Caractéristiques de base des compétences linguistiques humaines . Suhrkamp, ​​Berlin 2017, ISBN 978-3-518-58702-7 (Titre original: The Language Animal. The Full Shape of the Human Linguistic Capacity .).
  • avec Hubert L. Dreyfus : La reprise du réalisme. Traduit par Joachim Schulte. Suhrkamp, ​​Berlin 2016 ( Récupération du réalisme. Harvard University Press , 2015)
  • Reconstruire la démocratie. Comment les citoyens construisent à partir de zéro , (avec Patrizia Nanz ) Harvard University Press, 2020.
éléments
entrevue

Littérature

  • Ingeborg Breuer: Charles Taylor pour une introduction . 2e édition. Junius, Hambourg 2010, ISBN 978-3-88506-327-8 .
  • Ulf Bohmann (Ed.): Comment voulons-nous vivre? Pensée politique et compréhension de l'État de Charles Taylor . Nomos, Baden-Baden, ISBN 978-3-84871-110-9 .
  • Ulf Bohmann, Gesche Keding, Hartmut Rosa (Eds.): Numéro spécial: Hommage à Charles Taylor . Dans: Philosophy & Social Criticism, Vol.44 (2018), Numéro 7, pp. 725–801.
  • Gesche Keding, Ulf Bohmann (Ed.): Numéro spécial: "The Language Animal" de Charles Taylor . Dans: Dialogue: Canadian Philosophical Review / Revue canadienne de philosophie, vol. 56 (2017), numéro 4, p. 613–743.
  • Michael Kühnlein: La religion comme source de soi. Sur la critique de la raison et de la liberté par Charles Taylor , Mohr Siebeck, Tübingen 2008, ISBN 978-3-16-149689-9 .
  • Michael Kühnlein, Matthias Lutz-Bachmann (Eds.): Modernité insatisfaite? Nouvelles perspectives sur le travail de Charles Taylor . Suhrkamp, ​​Berlin 2011, ISBN 978-3-518-29618-9 .
  • Emile Perreau-Saussine: Une spiritualité démocratique? Alasdair MacIntyre et Charles Taylor en conversation , Revue française de science politique, Vol.55 (2), avril 2005, p. 299-315.
  • Hartmut Rosa : Identité et pratique culturelle. Philosophie politique selon Charles Taylor , Campus, Francfort-sur-le-Main 1998, ISBN 3-593-35996-0 .
  • Hartmut Rosa , Ulf Bohmann: La théorie politique du communautarisme: Charles Taylor , dans: André Brodocz / Gary S. Schaal (éd.): La théorie politique du présent II. Une introduction , 4e édition, Barbara Budrich, Opladen 2015, p 65 -102.
  • Markus Schütz: le concept du bien de Charles Taylor. Peut-il encore y avoir une théorie normative de la bonne vie sous la condition d'autonomie de la modernité? . Herbert Utz Verlag, Munich 2005, ISBN 3-8316-0525-4 .
  • James Tully , M. Weinstock (Eds.): La philosophie à l'ère du pluralisme: la philosophie de Charles Taylor en question . Cambridge: Cambridge University Press 1995

liens web

Preuve individuelle

  1. ^ Charles Taylor . Dans: IWM . 7 octobre 2010 ( iwm.at [consulté le 29 novembre 2017]).
  2. Hartmut Rosa, Ulf Bohmann: La théorie politique du communautarisme: Charles Taylor . Dans: André Brodocz, Gary Schaal (éd.): Théorie politique du présent . 4e édition. enregistrer II . Barbara Budrich, Opladen 2015, ISBN 978-3-8252-4078-3 , p. 65-102 .
  3. ^ Charles Taylor: Documents philosophiques . enregistrer 1 et 2 . Cambridge University Press, Cambridge 1985, ISBN 978-0-521-31750-4 , pp. 1 .
  4. Ulf Bohmann, Darío Montero: Histoire, Critique, Changement Social et Démocratie. Une entrevue avec Charles Taylor . Dans: Constellations. Un journal international de théorie critique et démocratique . enregistrer 21 , non. 1 , 2014, p. 3–15, ici p. 14 .
  5. http://www.fzla.uni-jena.de/Forschungskolleg/Schiller_Professur.html
  6. Comment renforcer la démocratie? Le philosophe canadien Charles Taylor à titre de Senior Fellow à l'IASS. Dans: Institute for Advanced Sustainability Studies (IASS) - News. 15 novembre 2017, consulté le 31 mai 2018 .
  7. 2007
  8. ^ Boursiers: Charles Taylor. British Academy, consulté le 5 décembre 2020 .
  9. Charles Taylor: Sources du Soi. L'émergence de l'identité moderne . Suhrkamp, ​​Francfort, ISBN 3-518-28833-4 , pp. 52 ff .
  10. Ulf Bohmann, Gesche Keding, Hartmut Rosa: la carte de Charles Taylor . En: transit . enregistrer 49 , 2016, ISBN 978-3-8015-0412-0 , p. 90-187 .
  11. Ulf Bohmann: Comment voulons-nous vivre? Pensée politique et compréhension de l'État de Charles Taylor . Nomos, Baden-Baden 2014, ISBN 978-3-8487-1110-9 .
  12. a b c Publié dans James Heft (Ed.): A Catholic Modernity? Conférence du Prix Marianiste de Charles Taylor. Presse universitaire d'Oxford, 1999
  13. Lorsque les femmes se rebellent, la structure du clan s'effondre. Focus , 2 décembre 2019; également à Berliner Kurier . Conversation avec Andreas Kopietz
  14. Bruno Kreisky Prize for the Political Book Prize Winners 1993-2018 , renner-institut.at, consulté le 1er décembre 2019
  15. Voir Schwäbische Zeitung Online du 29 novembre 2015; Communiqués de presse de l'Université de Tübingen et de l'Académie du diocèse de Rottenburg-Stuttgart .
  16. Prix ​​Berggruen ( souvenir de l' original du 4 janvier 2017 dans les archives Internet ) Info: Le lien vers l' archive a été inséré automatiquement et n'a pas encore été vérifié. Veuillez vérifier le lien d'origine et d'archive conformément aux instructions , puis supprimez cet avis. 2016 @1@ 2Modèle: Webachiv / IABot / philosophieandculture.berggruen.org