al-Arqam ibn Abû l-Arqam

Al-Arqam ibn Abī l-Arqam ( arabe الأرقم بن أبي الأرقم, DMG al-Arqam b. Abī ʾl-Arqam ; né vers 594; mort entre 673 et 675) était un marchand influent du clan Banū Machzūm (مخزوم/ Banū Maḫzūm ) à La Mecque . Sa maison sur la colline de Safā près de la Kaaba a servi de lieu de rencontre secret pour les premiers disciples de Mahomet .

La vie

La maison d'Al-Arqam à La Mecque

La tradition historique islamique , selon al-Arqam était la septième, à La Mecque la foi islamique acceptée. Il possédait une maison sur la colline de Safa, près du sanctuaire de la Mecque, où il a donné refuge à Mahomet et à ses premiers disciples des Quraishites polythéistes de la ville . Al-Azraqī , Abū ʾl-Walīd, (d. 837), l'historien local de La Mecque, rapporte dans la description topographique de cette maison les débuts de l'activité de Mahomet avec les mots : « Là, il (c'est-à-dire Mahomet) s'est caché des polythéistes et rencontré (dans la maison) à al-Arqam ibn Abī ʾl-Arqam avec ses disciples ».

Lorsqu'il nomme les premiers musulmans de La Mecque, l' historiographe Muhammad ibn Saʿd (mort en 845) distingue systématiquement ceux qui se sont convertis à l'islam avant ou pendant le séjour de Mahomet dans la « Maison d'al-Arqam » (dār al-Arqam) : « NN a accepté L'Islam avant que le Messager de Dieu n'entre dans la maison d'al-Arqam ibn Abī ʾl-Arqam et avant qu'il n'appelle (le peuple) à l'Islam "et:" NN a accepté l'Islam dans la maison d'al-Arqam ". L'une des dernières personnes à avoir adopté l'islam dans la maison d'al-Arqam était Umar ibn al-Chattāb . Ibn Ishāq rapporte qu'après sa conversion, les musulmans ont quitté leur cachette et ont répandu leur religion avec une plus grande confiance en eux.

Émigration vers Médine

Plus tard, al-Arqam a émigré à Médine avec le Prophète et a participé aux campagnes les plus importantes. Selon une tradition familiale rapportée par adh-Dhahabī dans sa biographie, al-Arqam se préparait à se rendre à Jérusalem (bait al-maqdis) pour y prier. Mahomet l'aurait arrêté de son plan par les mots suivants, qui ont été transmis plusieurs fois dans les recueils canoniques des traditions :

"La prière dans ma mosquée (c'est-à-dire la mosquée du Prophète à Médine) vaut mieux que mille prières ailleurs - en dehors du sanctuaire mecquois ."

Un autre sort de sa maison

Al-Arqam ibn Abī l-Arqam a transféré sa maison à La Mecque, qui avait joué un rôle si important dans les premiers jours de l'Islam, à ses descendants et l'a déclaré dans son acte de donation comme lieu saint et comme sa fondation (sadaqa) dans le sanctuaire mecquois qui ne pouvait être ni vendu ni hérité.

La maison d'al-Arqam est restée dans la famille jusqu'au règne d' al-Mansūr . Le site historique a ensuite été transmis par al-Mahdī à sa femme al-Chayzurān, la mère de Hārūn ar-Raschīd et al-Hādī .

Le chroniqueur arabe de la ville de La Mecque, al-Azraqī, mentionne cette maison dans sa chronique de la ville, au chapitre sur les lieux de la Mecque où la prière est particulièrement méritoire, déjà sous le nouveau nom Dar al-Chayzurān /ار الخيزران/ dāru ʾl-ḫaizurān / 'la maison d'al-Chayzurān', qui abrite une mosquée. La maison est encore connue sous ce nom aujourd'hui. C'est aussi al-Chayzurān qui fit convertir la maison natale de Mahomet en maison de prière, où la prière était particulièrement méritoire.

Une description détaillée de l'histoire de cette maison remonte à une vieille tradition familiale, qui est déjà documentée par Muhammad ibn Saïd, à la quatrième génération après al-Arqam. Il est conservé dans l'adaptation d' al-Hâkim un-Nīsāburī (né 933, est mort 1014) dans sa collection de ces hadiths que al-Buchari et musulmans ne comprennent pas dans leurs collections de hadiths . Là, la maison d'al-Arqam est appelée "Maison de l'Islam".

Al-Arqam en Malaisie

Al-Arqam était une organisation nommée d'après la maison d'al-Arqam pour faire revivre l'islam en Malaisie, qui a été interdite en novembre 1994.

Littérature

sources arabes
  • Al-Azraqī : Kitāb Aḫbār Makka . Éd. Rušdī aṣ-Ṣāliḥ Malḥas. Mekka 1933, tome II, page 162 ; 210.
  • Ibn Saad : Kitāb aṭ-Ṭabaqāt al-kabir . Éd. Edouard Sachau . Brill, Leiden 1904. Volume III/1, pp. 172-174. Numérisé - S. LVII : Table des matières en allemand
  • Ibn ʿAbd al-Barr : al-Istīʿāb fī maʿrifat al-aṣḥāb. Éd. al-Biǧāwī. Kaio, s.d. Tome 1, pp. 131-132.
Littérature secondaire
  • Miklos Muranyi : Les premiers musulmans de La Mecque - la base sociale d'une nouvelle religion ? In : Études de Jérusalem sur l'arabe et l'islam. (JSAI), volume 8, 1986, pages 25-35. Voir aussi : Les premiers musulmans à La Mecque : une base sociale pour une nouvelle religion ? Dans : Uri Rubin (Ed.) : La vie de Muḥammad. Ashgate Variorum, Aldeshot 1998, ISBN 0-86078-703-6 , pp. 95-104
  • William Montgomery Watt : Muhammad à La Mecque . Presses de l'Université d'Oxford. Réimprimé au Pakistan 1979, ISBN 0-19-577277-6 , pp. 86-88.
  • W. Montgomery Watt : Al-Arḳam Dans : L'Encyclopédie de l'Islam . Nouvelle édition. Tome I, page 633.

Preuve individuelle

  1. Le terme arabe Dār signifie non seulement une maison , mais une unité résidentielle et structurelle plus grande avec des dépendances et des salles de stockage. Voir : MJ Kister : Le massacre des Banū Qurayza. Une ré-exécution d'une tradition. Dans : Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), Volume 8, 1986, p.74, note 39.
  2. M. Muranyi : Les premiers musulmans de la Mecque - la base sociale d'une nouvelle religion ? Dans : Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), Volume 8, 1986, p.34.
  3. Voir les preuves dans Ibn Saʿd dans : M. Muranyi : Les camarades des prophètes dans l'histoire islamique primitive. Bonn 1973, pp. 34-35 et note 1.
  4. Voir Uri Rubin : L' Eyeil du spectateur. La vie de Muḥammad vue par les premiers musulmans. Darwin Press, Princeton, New Jersey, 1995. page 129.
  5. Siyar A'lam un-nubalā'. Tome 2, p. 479-480.
  6. ^ AJ Wensinck et JP Mensing : Concordance et indices de la tradition musulmane. Brill, Leiden 1943, Volume 2, page 438a.
  7. Voir: MJ Kister: Sanctity conjointe et divisée. Sur les lieux saints dans la tradition islamique. Dans : Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), Volume 20, 1996, pp. 18-19.
  8. Al-Wāqidī a un rapport comparable : après la conquête de La Mecque, un musulman a informé Mahomet qu'il avait fait vœu d'aller à Jérusalem pour prier au cas où la ville serait prise par les musulmans. Mahomet aurait répondu : « Avec celui entre les mains duquel repose mon âme ! Une seule prière ici (c'est-à-dire à la Mecque) est plus excellente que mille prières dans d'autres pays ». Le Kitāb al-Maghāzī d'al-Wāqidī. Ed. Marsden Jones. Presses de l'Université d'Oxford. Londres 1966. Volume 2, page 866.
  9. a b Ibn Saad: Biographien ... (ed . ) Eduard Sachau ., Brill, Leiden 1904, Volume III, Part I, p 173; S. LVII : table des matières en allemand.
  10. À leur sujet, voir : L'Encyclopédie de l'Islam . Nouvelle édition. Brill, Leyde, tome 4, page 1164.
  11. Ignaz Goldziher: Muhammedanische Studien. Halle en 1890, Volume 2, pp. 305-306.
  12. Fuat Sezgin : Histoire de la littérature arabe . Brill, Leyde 1967, tome 1, page 221.
  13. al-Mustadrak alā ʾṣ-Ṣaḥīḥain . Beyrouth 1990, volume 3, page 575 ; AJ Wensinck et JH Kramer (éd.) : Dictionnaire concis de l'Islam. Brill, Leyde 1941, page 55a.