Loi de l'Église d'État

En tant que loi de l'Église d'État, on entend la loi de l' État contre les communautés religieuses et philosophiques . Il fait partie du droit public et est parfois également appelé droit constitutionnel religieux . Il ne doit pas être confondu avec le droit canonique , que chaque communauté religieuse et idéologique se donne de manière autonome.

introduction

Le droit de l'Église d'État est un aperçu de différents domaines du droit. Le point de référence commun de la réglementation est que les opportunités de développement religieux et idéologique du citoyen et des communautés correspondantes ainsi que les relations entre l'État et les communautés religieuses sont réglementées. Les décisions fondamentales à ce sujet sont prises dans la constitution . Les détails seront ensuite mis en œuvre dans le cadre d'une législation simple . Le droit de l'Église d'État et ses règlements sont répartis dans une grande variété de lois (par exemple, le droit du travail, le droit pénal, le droit de la construction, le droit scolaire, etc.). Ce n'est pas un système autonome, mais résulte de la synthèse des réglementations les plus diverses. C'est l'expression de siècles de développement: l'État revendique également la souveraineté et la compétence réglementaire sur les affaires religieuses de ses citoyens ou considère les communautés religieuses comme faisant partie de lui-même. Ce n'est qu'au XIXe siècle que s'est développée l'idée globale selon laquelle la communauté religieuse devrait participer dans le cadre de la législation.

Au sujet

La genèse du terme loi de l'Église d'État ne dérive pas de l' Église d'État , mais de la loi de l'État pour les Églises. Le terme vient donc d'une époque où les règlements pertinents affectaient en fait principalement les deux églises chrétiennes. À cet égard, c'est une spécialité de la région germanophone et elle est toujours considérée comme appropriée aujourd'hui, car les églises chrétiennes continuent d'en être considérablement affectées. Une des objections au terme alternatif de droit constitutionnel religieux est qu'il est au moins tout aussi flou, puisque la loi de l'Église d'État ne traite pas de l'organisation juridique interne fondamentale des communautés religieuses. Dans l'État libre, la constitution d'une communauté religieuse relève de la compétence de la communauté religieuse elle-même, mais l'avantage de l'appellation «loi constitutionnelle religieuse» est la représentation de la pluralité religieuse.

Différenciation du droit canonique

À l'époque des églises d'État, la loi interne de l'Église faisait également partie des lois de l'État. Même aujourd'hui, la constitution de l'Église est toujours promulguée par l'État dans certains cantons suisses et régit ainsi, par exemple, la base de l'action de l'Église (par exemple une loi municipale qui s'applique en partie aux communautés religieuses politiques et régionales). En Allemagne, par exemple, une décision de l'Etat sur cette question réellement théologique est réservée à la communauté religieuse concernée. Cette reconnaissance de l'autonomie d'une communauté religieuse dans les affaires intérieures, notamment en ce qui concerne le contenu de la foi, est un élément essentiel du droit de l'Église d'État (droit à l'autodétermination résultant de la liberté de réunion). En raison de la séparation moderne de l'État et de l'Église , la loi de l'Église ne déclare pas l'Église fondée sur la loi et la loi ecclésiastique n'est pas fondée canonique. Cette séparation est née, entre autres, de la doctrine des deux royaumes du réformateur Martin Luther et a ensuite été retravaillée philosophiquement par John Locke et le baron Montesquieu . Le but de la séparation était moins de protéger l'État ou les citoyens de l'Église que de rendre les communautés religieuses libres et indépendantes, c'est-à-dire de protéger l'Église de l'État.

De la part des communautés religieuses, les réglementations essentielles de la loi sur l'Église d'État des XIXe et XXe siècles ont rencontré un scepticisme fondamental. Le déclencheur de cela de la part de l'Église catholique a été, entre autres, l'expérience de la Révolution française, où la déclaration des droits de l'homme a également commencé la suppression de l'Église catholique. Ce n'est qu'avec sa déclaration Dignitatis humanae dans le contexte du Concile Vatican II que l'Église catholique s'est abstenue de revendiquer des privilèges à l'État en tant que «vraie» religion et a reconnu la liberté religieuse de l'individu. Le scepticisme des églises protestantes provenait de leur lien étroit avec l'État, qui était également sceptique à cet égard.

Sujets essentiels de la loi de l'Église d'État

La garantie plus ou moins forte de la liberté religieuse individuelle est d'une importance fondamentale en termes de droit individuel et est une composante généralement reconnue du droit de l'Église d'État . Dans la discussion jurisprudentielle allemande, la réglementation sur la liberté religieuse est utilisée comme une caractéristique déterminante du droit de l'Église d'État. Les autres règlements de la loi de l'Église d'État sont considérés comme servant cette liberté et la rendant effective.

Il existe également diverses garanties corporatives, c'est-à-dire des réglementations de l'État qui traitent des communautés religieuses formées par les citoyens.

Parité et non-discrimination

De nombreux pays, en particulier dans l'hémisphère occidental, ont remplacé la reconnaissance publique d'une seule église ou d'une seule religion par une égalité de traitement fondamentale de toutes les communautés religieuses et idéologiques. L'étape intermédiaire était le traitement partiellement égal de plusieurs communautés religieuses. Voir aussi le principe de parité .

Séparation de l'État et de l'Église

La relation fondamentale entre l'État et les communautés religieuses est un sujet récurrent dans tous les systèmes juridiques. Historiquement, l'État considérait les communautés religieuses ou la religion d'État comme sa tâche et sous son contrôle. Depuis le XIXe siècle, cependant, diverses formes de séparation entre l'Église et l'État se sont développées. Les États individuels ont pris la voie d'une séparation stricte de l'Église et de l'État, comme les États - Unis ou la France , où les biens de l'Église ont été nationalisés en 1789 avec le décret Le décret des biens du clergé mis à la disposition de la Nation , ou ont mis en œuvre un dégroupage étendu, comme dans les cantons suisses de Genève et de Neuchâtel .

D'autres États, comme l' Angleterre dans le cadre de la Grande-Bretagne ou pendant longtemps les pays scandinaves , ont ou ont eu des églises d'État tout en accordant en même temps la liberté religieuse individuelle.

Entre les deux se trouvent les modèles de séparation coopérative, comme en Allemagne et en Autriche et maintenant aussi dans la plupart des pays scandinaves et avec des restrictions en Irlande:

«L'expansion des éléments coopératifs entre les communautés religieuses et l'État peut désormais avoir lieu plus facilement que par le passé, car les deux parties ne sont plus en concurrence directe et peuvent donc se rencontrer plus librement. Le caractère séculier de l'État est depuis longtemps devenu une évidence, de sorte qu'il n'a plus à s'affirmer politiquement ou même religieusement contre l'Église. "

Voir également

Littérature

Allemagne
Voir: littérature sur la loi de l'Église d'État allemande
L'Autriche
  • Helmuth Pree: Österreichisches Staatskirchenrecht , série: courts manuels de Springer sur le droit , 1984, ISBN 978-3-211-81829-9 .
  • Herbert Kalb: Droit de l'Église d'État - Union européenne - Autriche - quelques réflexions . Dans: Herbert Kalb, Richard Potz, Bruno Primetshofer, Brigitte Schinkele (éd.): Archives autrichiennes pour le droit des églises (ÖAKR), vol. 44, Société autrichienne pour le droit des églises, 1995, pp. 88–97.

liens web

Preuve individuelle

  1. ^ Hans Michael Heinig et Christian Walter (Eds.): Loi de l'Église d'État ou loi constitutionnelle religieuse? Un différend politique conceptuel. Mohr Siebeck, 2007.
  2. ^ Eugen Isele : La relation entre l'Église et l'État dans la Confédération suisse . Dans: Joseph Listl (ed.): Outline of post-conciliar Church law . Pustet, Regensburg 1980, ISBN 3-7917-0609-8 , pages 897-906.
  3. ^ Ueli Friederich: Églises et communautés religieuses dans l'État pluraliste. Sur l'importance de la liberté religieuse dans le droit de l'Église d'État suisse (=  Traités de droit suisse , n ° 546). (Zugl.: Berne, Univ. , Diss., 1991) Stämpfli, Berne 1993, ISBN 3-7272-0190-8 , p. 67 et suiv .
  4. ↑ http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651207_dignitatis-humanae_ge.html (consulté le 13 avril 2012).
  5. ^ Ueli Friederich: Églises et communautés religieuses dans l'État pluraliste. Sur l'importance de la liberté religieuse dans le droit de l'Église d'État suisse (=  Traités de droit suisse , n ° 546). (Zugl.: Berne, Univ. , Diss., 1991) Stämpfli, Berne 1993, ISBN 3-7272-0190-8 , p. 45 et suiv .
  6. ^ Paul Fabianek: Conséquences de la sécularisation pour les monastères de Rhénanie: en utilisant l'exemple des monastères Schwarzenbroich et Kornelimünster . BoD, Norderstedt 2012, ISBN 978-3-8482-1795-3 , p. 6 et annexe ( Le décret des biens du clergé mis à la disposition de la Nation (1789)).
  7. ^ Ueli Friederich: Églises et communautés religieuses dans l'État pluraliste. Sur l'importance de la liberté religieuse dans le droit des Églises d'État suisses (=  traités de droit suisse , n ° 546; également: Berne, Univ. , Diss., 1991). Stämpfli, Berne 1993, ISBN 3-7272-0190-8 , p. 239 et suiv .
  8. ↑ Peter Karlen: The Basic Right of Religious Freedom in Switzerland (=  Zurich Studies on Public Law , Vol. 73; Zugl.: Zurich, Univ. , Diss., Sa). Schulthess Polygraphischer Verlag, Zurich 1988, ISBN 3-7255-2605-2 , p. 121.