Spirituel (musique)

Le (ou le) Spiritual (également afro-américain Spiritual , obsolète Negro Spiritual ), de l'anglais (Negro) spiritual , est un genre de chansons chrétiennes qui a émergé aux USA avec le début de l' esclavage au 17ème siècle . Les spirituals doivent être considérés comme la racine de l' évangile .

Teneur

Les textes spirituels traditionnels ont un contenu presque exclusivement religieux et racontent la vie de personnes battues, battues et assoiffées, les esclaves . Il s'agit de l' espoir de ces personnes et de leur croyance en Dieu .

Les spirituals à consonance émotionnelle , dont certains ont acquis une renommée internationale, décrivent pour la plupart des situations de l' Ancien Testament qui sont similaires à celles des esclaves. Ils s'identifiaient particulièrement au « peuple élu » d'Israël, qui avait pu fuir la captivité, car cette analogie les aidait à se défendre mentalement contre la dévaluation par le système esclavagiste.

La tristesse ne s'explique pas seulement par les conditions de vie précaires des esclaves afro-américains , mais aussi par le chagrin des proches, qui en ont perdu des milliers , notamment lors de la vague de déportation du Second Passage du Milieu . De nombreux textes se concentrent sur les enfants sans mère et les parents orphelins . Cependant, il y avait aussi des chansons d'amour et des textes satiriques qui parodiaient le monde de la vie des esclaves ou des propriétaires d' esclaves , ainsi que des textes qui diffusaient des nouvelles sur l' abolitionnisme sous une forme cachée .

La genèse du spirituel

En 1619, les premiers esclaves enlevés d' Afrique arrivèrent dans ce qui est aujourd'hui l'État américain de Virginie . Ils ont été utilisés pour le travail forcé dans les grandes plantations de tabac et de coton . Ce travail était dur, les moindres délits étaient punis sévèrement et brutalement. La punition avec le fouet était courante et banale.

Les racines profondes de la foi chrétienne dans la population blanche expliquent les scrupules à garder les chrétiens comme esclaves . Cela explique aussi pourquoi personne n'avait le moindre intérêt à faire du prosélytisme à ces personnes. Ils ne pouvaient plus être gardés et utilisés comme esclaves. Les propriétaires d'esclaves ont échappé à ce « dilemme » grâce à une loi de 1667, qui stipulait que convertir un esclave au christianisme ne changeait pas sa position sociale.

Avant même que cette loi ne soit votée, les Noirs et leurs propriétaires assistaient aux offices des églises chrétiennes, dont le contenu était basé sur les idées de la classe supérieure blanche. Après 1667, cela a changé lentement. Les services de culte méthodiste et baptiste étaient particulièrement populaires auprès des esclaves en raison de leur manière terre-à-terre. Elle a été touchée par la passion de Jésus . Ils s'y sont identifiés et, d'autre part, ont utilisé l'une des rares expressions leur permettant d'exprimer leurs préoccupations. Ils les cachaient derrière des métaphores chrétiennes . Cette ambiguïté de langage est typique des styles musicaux afro-américains à ce jour. Les Africains ont également apporté des influences de leurs cultures indigènes dans la musique d'église blanche existante : leurs traditions, leur croyance en des dieux multiples et en l' extase religieuse , mais aussi des éléments musicaux tels que la polyrythmie et d'autres tonalités que celles de la gamme européenne ( notes bleues ).

Des églises noires indépendantes ont émergé et la religiosité africaine s'est mélangée à la doctrine chrétienne. Puisque la musique , la danse et le chant étaient inextricablement liés à la vie quotidienne en Afrique, ils sont devenus une partie importante des services religieux noirs. Dans le dialogue rythmé entre le prédicateur et la congrégation ( appel et réponse ), des chants qui avaient un texte biblique comme élément central se sont développés spontanément. Les spirituals étaient aussi chantés dans la vie de tous les jours. Ils ont été créés en improvisation libre et ont été transmis oralement.

Typique était une transition en douceur de la prédication à la musique : le reporté avec une voix élevée prêchant un prédicateur laïc était par la communauté avec Moans , d. H. Des cris comme Amen ou Oh Lord accompagnaient, qui se sont progressivement fondus dans un rythme commun majoritairement syncopé renforcé par des séquences de pas ou des applaudissements. Les paroissiens individuels pouvaient désormais poser leurs appels sur cette base rythmique . H. Appeler des déclarations émotionnelles ou des passages de la Bible auxquels le reste de l'église répondra par des réponses , d. H. ont été complétés ou partiellement répétés. Spirituals est né d'un mélange d'improvisation individuelle et collective à partir de toutes les figures rythmiques connues mais aussi de textes bibliques. Selon leur origine improvisée, les spirituals, une fois apparus, n'étaient pas non plus statiques, mais pouvaient changer de tempo etc. en fonction de la situation et du contexte.

La complexité des chansonnettes de maïs , comme on appelait les premiers spirituals à la fin du XVIIIe siècle, permet différentes interprétations. D'une part, il y a des allusions à la situation sociale à côté de la croyance en l' au - delà . L'appel à la protestation côtoie le désir de liberté. La foi en Jésus va de pair avec le besoin d'être sauvé de l'esclavage.

Dès que la règle blanche a reconnu des éléments des spirituals comme païens , ils ont été interdits. Ainsi la danse, les fétiches et les autels ont disparu . Les percussions étaient également interdites pour la plupart, car les propriétaires d'esclaves blancs y voyaient une forme de conversation qu'ils ne comprenaient pas. Il a donc été remplacé par le célèbre applaudissement ou piétinement ou la danse du tambour, dans laquelle vous sautez sur une jambe avec une baguette à la main.

Le spirituel comme moyen de communication

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Au cours des quelque 250 années d'esclavage, environ 10 millions de Noirs ont été déportés en Amérique. La répression de la population africaine aux États-Unis a conduit à des révoltes planifiées contre l'esclavage. Entre 1670 et 1865, il y a eu 130 soulèvements armés d'esclaves, mais la plupart d'entre eux ont été brutalement réprimés. Le désir de libération a toujours été présent parmi la population noire africaine. Cependant, le chemin du sud vers le Canada libre était long et ardu.

À partir de 1838, les opposants à l'esclavage ont organisé le chemin de fer clandestin - un plan d'évacuation avec des abris, des aides à l'évasion et des moyens de communication secrets, par ex. B. divers codes cachés, par exemple sur les courtepointes (couettes rapiécées savamment décorées) et dans les chants. Ceux-ci ont communiqué le quand, où et comment des évasions organisées. Un langage codé religieusement a également été développé. La zone sans esclavage a été décrite comme My Home , Sweet Canaan ou The Promised Land . Cette zone se trouvait sur la rive nord de la rivière Ohio , qui s'appelait « Jordan » dans la langue codée . Les réfugiés pataugeaient dans l'eau pour secouer les chiens des poursuivants ( Wade in the Water ). Dans Swing Low, Sweet Chariot , « Chariot » représente la Grande Ourse, une partie du signe du zodiaque Ursa Major (Big Bear) qui tourne autour de l' étoile polaire en une journée . Au printemps, qui est probablement le meilleur moment pour s'évader, le « Chariot » est à son point le plus bas peu après le coucher du soleil et pointe vers le nord.

Harriet Tubman, une esclave évadée de 29 ans, devint célèbre en 1849. En 1849, elle devint elle-même assistante d'évasion sur le chemin de fer clandestin . Son nom de code était " Moïse " - Descendez, Moïse était sa marque d'identification. Certains spirituals étaient simplement un appel à la liberté et une invitation à fuir ( Steal Away ). Ce mélange de déclarations religieuses et laïques ainsi que le chant des spirituals à prédominance religieuse dans des contextes laïques n'étaient pas compris comme une profanation, mais correspondaient plutôt à la transition fluide entre la vie quotidienne et la religion, qui est courante dans de nombreuses religions africaines. Une rencontre directe avec Dieu fait donc partie de nombreux textes spirituels (par exemple dans My Lord, What a Morning : « Je vais vivre avec Dieu »).

Caractéristiques musicales

Les Spirituals ont émergé de l'échange de la musique folk anglaise, écossaise et irlandaise et de la musicalité africaine et créole. Avant la guerre de Sécession, il était interdit aux esclaves de cultiver leur culture. Les maîtres blancs forçaient les esclaves à les divertir après le travail avec leurs airs folkloriques traditionnels avec banjo , violon , tambourin et os ( castagnettes en os, plus tard en bois). La capacité des esclaves à improviser a façonné leurs ballades et leurs spirituals.

Le spirituel afro-américain reprend les caractéristiques essentielles de la culture musicale africaine. Avant l'émergence des Spirituels, la musique des Africains était, contrairement à la culture musicale européenne, très improvisée et était principalement basée sur la gamme pentatonique . Alors qu'une théorie de l'harmonie comme celle des Européens est étrangère à cette musique ur-africaine , la polyphonie vocale est réalisée par des voix dans un troisième intervalle . Plus tard, après s'être adapté à la religion chrétienne, des caractéristiques musicales européennes telles que le majeur et le mineur ainsi que les relations harmoniques typiques ont été adoptées. Les mélodies des spirituals sont souvent composées de soi-disant motifs, généralement une à deux mélodies de mesure, qui sont enfilés ensemble et répétés de différentes manières dans la pièce.

Sources problématiques

Le premier recueil de Spirituals vient de Thomas Wentworth Higginson , qui a rassemblé ces ballades pendant la guerre de Sécession et les a publiées dans l' Atlantic Monthly en juin 1867 sous le titre Negro Spirituals . En particulier, l'article de Higginson traite du problème de la transcription des spirituals et des ballades. Higginson a ensuite publié l'essai et ses expériences en tant que colonel dans le premier régiment afro-américain de Army Life in a Black Regiment .

La Commission éducative, que le Congrès américain a envoyée dans les États du sud après la guerre de Sécession , a élargi la collection Higginson. William Francis Allen, Charles Pickard Ware et Lucy McKim Garrison ont publié leur recueil sous le titre Slave Songs of the United States . Une autre édition qui a été créée en même temps vient du révérend Alexander Reid et a été publiée en 1972 sous le titre Jubilee Songs as Sung par les Jubilee Singers de l'Université Fisk .

S'il existe des sources écrites ou des documents sonores, les spirituals sont difficiles à dater ou à classer précisément géographiquement, car les premiers collectionneurs accordaient peu de valeur à ces faits. Des collectionneurs tels que John Lomax, Howard Odum et Newman White n'ont même pas hésité à censurer, ostensiblement pour ne pas nuire aux sentiments moraux des lecteurs. Dans les premiers recueils, ce qui était souvent choisi était ce qui différait le plus possible de la musique « blanche ». En revanche, des publications ultérieures de Negro Spirituals ont montré des similitudes entre les spirituals et la musique d'église baptiste ou méthodiste blanche, mais ont souligné que ceux-ci pourraient bien être influencés par les spirituals. Une séparation nette n'est pas possible ici.

Spirituals dans les livres de cantiques de l'église allemande

Certains spirituals font partie des livres de cantiques officiels de l'église allemande. L' Evangelical Hymnal (EG) contient (EG, No. 499) Singing with a Sword et est devenu la chanson que la Terre et le Ciel devraient chanter . Le Noël Go Tell It on the Mountain est devenu une chanson de la dernière Cène dans l'hymne évangélique (EG, n°225) et il dit : Allez, dites-le à tout le monde ! . De telles adaptations peuvent également être trouvées dans divers livres de cantiques catholiques.

Voir également

Littérature

  • Marc Bauch : Extending the Canon : Thomas Wentworth Higginson and African-American Spirituals (Munich, 2013)
  • Theo Lehmann : Nobody Knows ..., Negro Spirituals , Koehler & Amelang Leipzig 1991 (première édition 1963)
  • Bernhard Hefele : Bibliographie Jazz. Répertoire de la littérature internationale sur le jazz, le blues, les spirituals, le gospel et le ragtime . Saur, Munich et al. 1981, ISBN 3-598-10205-4
  • CH Dood: History and the Gospel , Oxford 1938, Hooder et Stoughton, anglais,
  • Micha Keding : Histoire et développement de la musique gospel ( texte intégral )
  • Lothar Zenetti: Fouet et Psaume, Negrospirituals + Gospel Songs , Munich 1963, Verlag J. Pfeiffer
  • Christa Dixon : L' essence et le changement des chansons folkloriques spirituelles, Negro Spirituals , 1967, Jugenddienst-Verlag Wuppertal,
  • Velma Maia Thomas: No Man Can Hinder Me New York 2001, Becker & Mayer Books, ISBN 0-609-60719-7 , anglais,
  • Joachim-Ernst Berendt : Spirituals - Geistliche Negerlieder Munich 1955, Nymphenburger Verlagshandlung.
  • Wilhelm Otto Deutsch : Spirituels et évangiles ne sont pas les mêmes , in : Ev. Église de Rhénanie, « Thème : Service divin », n° 27/2007, pp. 45-51
  • Lawrence W. Levine : Chants d'esclave et conscience d'esclave. Une exploration des sources négligées. religion afro-américaine. Essais d'interprétation en histoire et culture. Timothy E. Fulop & Albert J. Raboteau (Eds.) Routledge. NY et Londres 1997, p. 58-87.

Échantillons de chansons

liens web

Preuve individuelle

  1. ↑ Ira Berlin: Generations of Captivity: A History of African-American Slaves , Cambridge, Londres: The Belknap Press of Harvard University Press, 2003, ISBN 0-674-01061-2 , p. 219
  2. ↑ Voir aussi Qu'est-ce que l'évangile ? Informations sur la musique gospel. Consulté le 16 février 2021 .
  3. ^ Lawrence W. Levine : Chants d'esclave et conscience d'esclave. Une exploration des sources négligées. religion afro-américaine. Essais d'interprétation en histoire et culture. Edité par Timothy E. Fulop et Albert J. Raboteau. Routledge, New York / Londres 1997, page 59.
  4. ^ Marc Bauch : Extension du Canon : Thomas Wentworth Higginson et les Spirituals afro-américains. p. 8.
  5. ^ Marc Bauch, Extending the Canon: Thomas Wentworth Higginson and African-American Spirituals , pp. 3 et 12
  6. ↑ William Francis Allen, Charles Pickard Ware et Lucy McKim Garrison remercient dans leur préface en page IV pour la collaboration de Thomas Wentworth Higginson à la publication de l'anthologie Slave Songs of the United States .
  7. ^ Lawrence W. Levine : Chants d'esclave et conscience d'esclave. Une exploration des sources négligées. religion afro-américaine. Essais d'interprétation en histoire et culture. Edité par Timothy E. Fulop et Albert J. Raboteau. Routledge. New York / Londres 1997, page 59.