Histoire de l'Église

L' histoire de l'Église est une branche de la théologie et de la science de l'histoire . Il traite de l' histoire des dogmes et de l' histoire de la théologie chrétienne ainsi que du développement sociologique et politique (ecclésiastique) des Églises . Cela comprend également les aspects juridiques , économiques , de colonisation et socio-historiques dans la mesure où ils sont liés au développement des églises.

Les méthodes de travail des historiens de l'église correspondent à des études historiques générales , les époques sont également attribuées de la même manière. La vision partisane autrefois associée à l'appartenance religieuse de l'historien ne joue plus aujourd'hui qu'un rôle secondaire. Il existe également de nombreux projets œcuméniques d'histoire de l'Église. Néanmoins, l'histoire de l'Église est établie institutionnellement dans les facultés ou les instituts théologiques d'une université . Certains sujets théologiques controversés au sein de l'histoire du Pape, de l'histoire du Concile ou de l'histoire de la Réforme sont traités plus fortement en dogmatique . Le fait que la recherche sur l'histoire d'une église particulière (même aujourd'hui) soit principalement effectuée par les historiens appartenant à cette église particulière est lié à l'intérêt et à l'accès aux sources correspondants. Dans les pays germanophones, l'histoire des Églises orientales dans les Églises orthodoxes est sous-traitée en tant que partie distincte depuis le Grand Schisme de 1054 et ne fait pas partie de la formation théologique générale.

Aperçu

Origine des familles confessionnelles dans le christianisme

Le christianisme est né - le recensement de l'année chrétienne et le calendrier le plus largement utilisé au niveau international en conséquence - au 1er siècle de la foi d'une minorité dans le judaïsme palestinien à la filiation divine de Jésus de Nazareth . Les chrétiens d'origine tels que Paul de Tarse et l' évangéliste Jean ont également développé cette croyance en utilisant des termes de la philosophie grecque . Depuis lors, la nouvelle religion s'est répandue dans tout l' Empire romain malgré les persécutions . Après la fin des persécutions d'État en 311, elle devint plus tard sa religion d'État et finalement - sur la base du nombre de ses fidèles - la plus grande religion mondiale actuelle. La formation d' églises avec une hiérarchie de fonctionnaires ( clergé ) s'est accompagnée de questions dogmatiques qui ont parfois conduit à des divisions ecclésiastiques et à la formation de nouvelles dénominations .

Après 300 ans, environ 10 à 15 pour cent de la population de l'Empire romain étaient devenus chrétiens. Les centres théologiques de cette expansion se trouvaient en Asie Mineure , en Syrie et en Afrique du Nord. Après avoir été tolérée pour la première fois dans l'Empire romain à l'époque de Constantin , puis même devenue religion d'État sous Justinien Ier , elle s'est si largement répandue dans la culture gréco-romaine qu'elle a été identifiée avec elle en dehors de l'Empire romain. À la fin de l' Antiquité tardive , son expansion incluait celle de l'Empire romain et de certaines régions voisines comme l' Arménie ou l' Éthiopie ; dans l' empire sassanide également , il s'est lentement répandu sous la forme du système de croyances nestorien .

Cependant, la christianisation étendue de l'Empire romain n'a pas conduit à une seule culture chrétienne. En plus de l'église impériale à dominante latine à Rome et grecque à Constantinople , il y avait diverses églises monophysites et l' église assyrienne d'Orient , en particulier au Moyen-Orient et en Égypte, qui étaient et restaient fermement ancrées dans le langue et culture locales.

Du VIe au Xe siècle, le christianisme a connu les pires revers de son histoire. L'Empire romain s'effondre sous les assauts germaniques (voir Migrations et Antiquité tardive ). Les cœurs chrétiens d'origine, le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord, ont été envahis par l' islam (voir aussi : expansion islamique ), tout comme la Sicile et l' Hispanie . Une expansion de l' Église d'Occident , en particulier dans l' Empire franc , a été suivie d'un point bas absolu pour la papauté romaine aux IXe et Xe siècles. Les branches orientales de l'Église assyrienne, qui avaient atteint l' empire chinois , s'effondrèrent presque toutes dans la tempête mongole .

Cette baisse a été suivie d'une étonnante reprise. En occident, des moines errants et des monastères émanent des mouvements de renouveau qui christianisent peu à peu toute l'Europe occidentale et s'unissent sous l'Église romaine pour reconquérir l'Espagne et la Sicile. A partir de Constantinople, les Balkans et la Russie européenne furent christianisés et de nouveaux patriarcats se développèrent . L'Église assyrienne s'est à nouveau propagée en tant que religion minoritaire le long de la route de la soie jusqu'à la côte chinoise.

À la fin du Moyen Âge, d' autres revers ont suivi : Konstantin Opel a été envahi par les Turcs qui, jusqu'à Vienne, sont arrivés. En Asie, les établissements chrétiens ont disparu à l'exception de quelques vestiges en Inde . En Occident, la papauté était à nouveau à un point bas organisationnel et moral, en grande partie à cause d'un grand schisme , et fut en partie évincée par l' humanisme , notamment au cœur de l'Italie .

Au XVIe siècle, il y a eu la Réforme protestante et, parallèlement, une profonde réforme de l'Église catholique. Dans le même temps, le christianisme s'est répandu en Amérique latine . Cette propagation catholique a été suivie aux 17e et 18e siècles par une propagation mondiale similaire du protestantisme par les Hollandais et les Anglais en Amérique du Nord et en Australie . L' Église orthodoxe russe s'est étendue au nord de l'Asie , en particulier en Sibérie et au Japon . En conséquence du colonialisme et de la mission en Afrique, le christianisme s'est finalement répandu dans de nombreuses régions d'Afrique .

L'histoire de l'Église est souvent divisée en quatre grandes périodes :

  • Vieille église. Des événements de Pâques à environ la chute de l'Empire romain d'Occident. Cela inclut également le domaine de la patristique.
  • Moyen-Âge. De la chute de l'Empire romain à l'époque de la Réforme.
  • Réformation. De l'époque de Luther et de la Contre-Réforme à la guerre de Trente Ans et au début des Lumières.
  • Les temps modernes. Des Lumières jusqu'à aujourd'hui. Le temps de la lutte de l'église est un sujet distinct.

L'histoire des Églises orientales est structurée différemment en raison de l'histoire différente depuis la sécession.

Vieille église

Christianisme primitif

L'histoire de l'Église commence au premier siècle avec l'émergence d'une église ou d'une congrégation de disciples de Jésus de Nazareth. Le christianisme primitif ou l' âge apostolique se réfère à environ cent ans de 30 après JC à environ 130 après JC. Certaines églises étaient encore dirigées par des apôtres et leurs disciples directs à cette époque , par exemple la congrégation à Jérusalem de Jacques le Juste , l'église d' Éphèse par l' apôtre Jean et l'église d' Alexandrie par Jean Marc . Des témoignages tels que les apparitions du Christ ressuscité en Galilée (Mc 14,28 ; Mc 16,7) conduisent des théologiens comme Norbert Brox à spéculer sur les communautés chrétiennes très anciennes qui auraient pu exister en dehors de Jérusalem avant la crucifixion, le « christianisme primitif ». considérée comme une communauté chrétienne primitive à Jérusalem à partir de laquelle le développement ultérieur a commencé. Sous cette hypothèse, le christianisme primitif n'a pas seulement commencé lors de la première fête de la Pentecôte, mais avec les premiers appels des disciples en Galilée .

Le christianisme se répandit rapidement , notamment par l'intermédiaire des « hellénistes » de langue grecque , jusqu'en Samarie et Antioche , où les adeptes de la nouvelle religion furent d'abord appelés chrétiens ( Actes 11 :26), puis à Chypre , en Asie Mineure , en Afrique du Nord , en Grèce et à Rome. . Les différentes églises étaient reliées les unes aux autres par des lettres et des missionnaires itinérants.

Au 1er siècle, le christianisme s'est progressivement séparé du judaïsme , avec une nette coupure après la conquête romaine de Jérusalem en 70, et même avant cela, il y avait des différends entre les chrétiens juifs et les chrétiens païens , qui portaient essentiellement sur la distance à laquelle les chrétiens non juifs étaient liés. par la loi juive. Ces différends trouvèrent une première solution au conseil des apôtres .

Les lettres, évangiles et autres écrits du Nouveau Testament ont également été créés à cette époque et sont progressivement entrés en usage liturgique, parallèlement aux écrits de l' Ancien Testament utilisés depuis le début .

Pères apostoliques

Les pères apostoliques sont les premiers pères de l'Église qui étaient encore en contact direct avec les apôtres ou qui ont été fortement influencés par eux.

Les sources concernant cette période sont assez limitées. Relativement peu de textes et de biographies ont survécu.

Pendant ce temps, l'église s'est développée en une église épiscopale, les évêques étant alors à la tête d'une congrégation locale. Les écrits du Nouveau Testament circulaient dans diverses collections dans les églises.

Le christianisme a été progressivement perçu par l'État romain comme un groupe non-juif indépendant. Il y avait la persécution des chrétiens sous Domitien (81-96) et Trajan (98-117).

Persécution des chrétiens

La première persécution des chrétiens et des martyrs a eu lieu lors de différends internes juifs avec les prêtres du temple et les pharisiens ( Étienne , Jacques l'Ancien , Jacques le Juste ), puis aussi dans l'Empire romain ( Simon Pierre , Paul de Tarse) sous Néron .

Au temps des Pères apostoliques, la persécution des chrétiens tomba sous Trajan (98-117), victime d' Ignace d'Antioche , par exemple .

Sa correspondance avec Pline le Jeune a survécu depuis l'époque de Trajan , d'où il ressort que l'État romain ne recherchait pas systématiquement les chrétiens de son plein gré, mais donnait aux gens qui étaient signalés comme chrétiens le choix de sacrifier à l'empereur pour apporter , c'est-à-dire renoncer au christianisme ou être exécuté. Cependant, les publicités anonymes n'ont pas été prises en compte. Il en résultait une insécurité juridique permanente pour les chrétiens, qui les rendait dépendants de la bonne volonté de voisins non chrétiens. L'Empire romain ne savait pas vraiment comment s'occuper des chrétiens ; il ne développait aucune procédure logique : ne pas être chrétien, seul rester chrétien était puni.

Au cours des décennies suivantes, il y a eu une persécution locale généralisée des chrétiens, en partie par les autorités, en partie directement par la population. Dans de telles persécutions locales des chrétiens, Polycarpe de Smyrne en 155 Asie Mineure et Justin le Martyr à Rome ont été martyrisés. Sous Marc Aurèle , des persécutions massives ont eu lieu à Lyon et à Vienne à la suite de plusieurs catastrophes naturelles.

Après la mort de Marc-Aurèle en 180, les chrétiens vécurent dans une paix relative jusqu'à la persécution des chrétiens sous Dèce (249-253) et Valérien (253-260). Contrairement aux époques antérieures, celles-ci ont eu lieu dans tout l'empire et visaient à exterminer le christianisme. L'usage de la torture pour provoquer l'apostasie est très répandu. En particulier, des évêques et des prêtres ont été tués, des biens chrétiens ont été confisqués et des écritures chrétiennes ont été détruites.

La persécution la plus massive des chrétiens a eu lieu au début du IVe siècle sous Dioclétien . Elle fut particulièrement sanglante dans l'est de l'empire, en Asie Mineure, en Syrie et en Palestine.

Apologistes

En réponse aux persécutions et aux écrits sarcastiques des écrivains païens ( Celsus ), des apologistes apparurent au IIe siècle qui défendirent la foi chrétienne dans leurs écrits. Les plus importants d'entre eux étaient Justin le Martyr , Tatien et Athénagoras au milieu du IIe siècle , et Origène et Tertullien au début du IIIe siècle .

Débats théologiques au IIe siècle

La discussion la plus importante sur le jeune christianisme au IIe siècle a eu lieu avec le gnosticisme , un mouvement intellectuel syncrétiste né au tournant du siècle et répandu dans l'Empire romain , qui combinait une riche palette de traditions philosophiques et cultuelles et incorporait également des traditions chrétiennes. , de sorte qu'une variante chrétienne de la Gnose a également émergé, dont certaines nous sont parvenues, par exemple l' Évangile de Thomas . Contrairement à la doctrine secrète prônée par la Gnose, qui n'est accessible qu'aux initiés, les Pères de l'Église représentaient la Succession Apostolique , dans laquelle était prêchée la même doctrine que les apôtres avaient également prêchée.

Vers le milieu du IIe siècle, Marcion fonda sa propre église, qui contenait également en partie des idées gnostiques et représentait une distance radicale de la tradition juive. Marcion n'a reconnu que quelques-unes des écritures du Nouveau Testament, principalement les lettres pauliniennes .

Également vers le milieu du IIe siècle, Montanus est apparu en Phrygie , le fondateur du montanisme , un mouvement extatique de la fin des temps avec des traits charismatiques, une discipline ecclésiastique stricte , un ascétisme et une interdiction du mariage .

En réponse à la réduction par Marcion des écrits du Nouveau Testament et des nouveaux écrits légendaires ou influencés gnostiquement, diverses listes d'écrits ont été créées qui ont été officiellement utilisées dans le contexte liturgique des communautés chrétiennes en communion les unes avec les autres . À partir de ces listes, le canon du Nouveau Testament a progressivement évolué au cours des deux cents années suivantes .

Une autre réaction de la tradition apostolique contre les diverses interprétations du Nouveau Testament fut l'émergence de « symboles » (confessions baptismales) dans lesquels la foi chrétienne était résumée sous une forme abrégée. L'une des confessions les plus anciennes à avoir survécu est le vieux credo romain .

Pères de l'Église

Dès le dernier quart du IIe siècle apparaissent les premiers grands pères de l'Église : Irénée de Lyon en Gaule, Tertullien en Afrique. La première école théologique chrétienne est née à Alexandrie sous Pantaenus et Clemens d'Alexandrie , qui a été rendue célèbre par Origène pour son interprétation allégorique de la Bible.

Cyprien a défendu l'Église générale et inclusive contre Novatien , qui a préconisé une excommunication rigoureuse des pécheurs et des apostats.

Eusèbe de Césarée décrit en dix volumes l'histoire de l'église chrétienne depuis ses origines jusqu'à environ 324.

Questions théologiques au IIIe siècle

Suite à la persécution de Decius, l'Église a été confrontée à la question de savoir comment traiter les chrétiens qui étaient tombés sous la pression de la persécution - et, plus généralement, les chrétiens qui avaient gravement péché après avoir été baptisés. Cette question de l' ecclésiologie préoccupera particulièrement l'Occident pour les 150 prochaines années. Une faction sous Novatien a été l'un des premiers groupes à appeler à une pratique d'excommunication rigoureuse pour le bien de la pureté de l'Église, une attitude qui était également représentée par les donatistes . En revanche, Cyprien au IIIe siècle et Augustin d'Hippone à la fin du IVe siècle représentaient une église qui, comme son fondateur Jésus-Christ, devait se tourner vers les pécheurs.

La deuxième question, qui fut discutée sous divers angles au IIIe siècle, concernait la christologie , en particulier la relation de Jésus-Christ à Dieu le Père. Sabellius était le représentant le plus éminent du monarchianisme modaliste , qui soutenait que le Dieu unique s'est révélé successivement en tant que Créateur, Jésus-Christ et le Saint-Esprit. En revanche, Paul de Samosate et après lui Lucien d'Antioche , qui fut à son tour le maître d' Arius et d' Eusèbe de Nicomédie , représentaient un monarchianisme dynamique , qui considérait Jésus-Christ entièrement comme une personne qui avait été adoptée par Dieu lors de son baptême . Les deux doctrines ont été condamnées par les synodes des évêques. Les disputes christologiques, cependant, ont continué dans le 6ème siècle.

Deux écoles différentes d'interprétation biblique se sont développées, l' école d'Antioche , qui, compte tenu des subtilités du vocabulaire et de la grammaire, s'est concentrée sur la recherche du sens réel de l'écriture, et l' école d'Alexandrie , qui, à la suite d' Origène, s'est concentrée sur l' interprétation allégorique de la Bible. L'antagonisme entre Antioche et Alexandrie devait plus tard avoir d'autres effets en politique et en dogmatique.

Dans la liturgie, des paroles d' Hippolyte ont été transmises qui sont encore en usage aujourd'hui dans la liturgie orthodoxe, catholique, anglicane et luthérienne, par exemple le début de l'Eucharistie :

« Que le Seigneur soit avec vous
et avec votre esprit !
Élevez vos cœurs !
Nous les élevons à maîtriser.
Rendons grâce au Seigneur notre Dieu.
C'est digne et juste."

Église impériale dans l'empire romain

Propagation du christianisme : 325 orange, 600 jaune

La plus grande persécution des chrétiens sous Dioclétien (303-311) a pris fin lorsque l'empereur Galère a adopté l' édit de tolérance de Nicomédie en 311 , qui a essentiellement mis fin à la persécution des chrétiens dans l'Empire romain. Deux ans plus tard, l'empereur Constantin Ier et Licinius , empereur d'Orient, prolongèrent cet édit dans l'édit de tolérance de Milan , qui garantissait à chacun dans l'empire romain la libre pratique religieuse.

Après le tournant constantinien , le nombre de chrétiens, qui avant la persécution de Dioclétien représentait environ dix pour cent de la population romaine (probablement plus à l'est, un peu moins à l'ouest), a fortement augmenté - cependant, il y a eu aussi des conversions pour des raisons politiques au cours de cette période, en particulier dans la région autour de la cour impériale, où les chrétiens étaient fortement préférés par Constantin et ses successeurs - au quatrième siècle, cependant, la plupart des chrétiens de tendances ariennes . La tentative de l'empereur Julien (gouverné de 361 à 363) pour inverser le tournant constantinien s'est avérée être un échec.

Les médias (Time Magazine, Der Spiegel) prétendent à tort que Constantin a fait du christianisme la religion d'État. Bien que les relations entre Constantin et l'Église soient très étroites, ce n'est que l'empereur Théodose Ier qui a promulgué dans les années 380 et 390/391 des lois prescrivant la foi chrétienne, que les historiens ont souvent interprétée comme l'élévation du christianisme au rang de religion d'État. Théodose fut contraint par Ambroise de Milan sous la menace d' excommunication à une pénitence publique de plusieurs mois pour le massacre de Thessalonique (voir la politique religieuse de Théodose I ).

Son fils Arcadius, en revanche, bannit Jean Chrysostome , le patriarche de Constantinople, lorsqu'il reprocha à sa femme Eudokia . Constance II, d' esprit arien, menaça les évêques du concile de Milan (355) avec l'épée afin d'obtenir une décision du concile. En fait, le christianisme est devenu la religion d'État sous Justinien Ier , qui représentait l'unité et l'étroite coopération entre l'Église (qui traitait des affaires divines) et l'Empire (qui commandait la morale). Il est vénéré comme un saint par l'Église orthodoxe. Les hymnes qu'il composa sont encore utilisés aujourd'hui dans la liturgie orthodoxe.

Structure de l'église

Alors que dans les années de persécution il y avait essentiellement des Églises locales avec des évêques locaux plus ou moins égaux qui étaient en communion les uns avec les autres (ou qui rompaient la communion en cas de divergences majeures de doctrine), une hiérarchie des évêques se développe maintenant. Au début, les évêques des grandes églises avaient une certaine autorité sur leurs collègues, mais au IVe siècle les évêques des capitales provinciales, appelés métropolites au premier concile de Nicée , avaient un rôle de leadership clair, avec les évêques d'Alexandrie, Antioche et Rome soient spécialement mentionnés. En fait, au IVe siècle, la personnalité d'un métropolitain était souvent plus déterminante que le rang des évêques de la cité tels qu'Ossius de Cordoue , Eusèbe de Nicomédie , Basile de Césarée . Hilaire de Poitiers , Ambroise de Milan ou Augustin d'Hippone ont joué un rôle théologique et ecclésiastique dans l'église du IVe siècle plus important que la plupart de leurs confrères d'Antioche, de Rome et d'Alexandrie.

Alors que des synodes locaux avaient déjà décidé des questions doctrinales aux IIe et IIIe siècles, il y eut des conciles œcuméniques pour la première fois au IVe siècle - le premier concile de Nicée en 325 et le premier concile de Constantinople en 381 - qui, selon le du point de vue de l'époque, la plus haute autorité sur les questions de doctrine et d'organisation de l'église s'était posée, bien qu'une telle autorité n'ait pas toujours été reconnue par la partie inférieure.

Monachisme

En réponse à la sécularisation croissante du christianisme, il y a eu une forte augmentation du monachisme au quatrième siècle, qui se référait aux traditions ascétiques du christianisme primitif. Dans le monachisme aussi, on peut voir comment la vie chrétienne diffère en Occident et en Orient. A l'est, les moines luttaient pour une vie ermite dans le désert. En Occident, cependant, Benoît de Nursie a développé une coexistence avec d'autres moines qui ont évité les extrêmes ascétiques. La base d'une telle coexistence était l'obéissance de l'individu à l'abbé : les moines renonçaient à la propriété et prêtaient attention à l'équilibre entre travail et prière. La science était importante en tant que travail dans les monastères bénédictins et les idées anciennes pouvaient donc être transmises à travers les écoles et les bureaux des monastères pendant plusieurs siècles. L'un des foyers était l'Egypte, où Antoine le Grand et Pacôme ont fondé les premières communautés d'ermites ou monastères au début du 4ème siècle ; d'autres se forment en Asie Mineure, fortement encouragés par Basile de Césarée . En occident, le monachisme s'est propagé au IVe siècle par Johannes Cassianus et Martin von Tours en Gaule, du Ve siècle à Patrick d'Irlande en Irlande et en Écosse, au VIe siècle par Benoît de Nursie dans la région de l'Empire romain .

Christologie et Trinité

La question de la Trinité (triple) de Dieu a pris de l'importance dans la première phase du christianisme. Un groupe de chrétiens ariens se référant au prêtre Arius a estimé que Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas de la même essence (grec ὁμοούσιος), mais que le fils et l'esprit sont seulement similaires au Père (grec ὁμοιύσιος). Du point de vue des ariens, seul le Père était Dieu. L'Esprit et le Fils existent depuis le commencement, mais ils ont été créés par Dieu et donc seulement des images de Dieu.

Cette question sur la figure de Dieu touchait également à la qualité du christianisme en tant que monothéisme et était donc d'une importance centrale pour le christianisme primitif.

Églises non chalcédoniennes

L' Église assyrienne d'Orient s'est séparée des autres Églises dans le conflit nestorien au concile de Chalcédoine (451), mais sans réellement défendre le nestorianisme.

Les Nestoriens étaient l'église chrétienne prédominante dans l'empire perse et sous les Abbassides. Ce sont les chrétiens nestoriens qui traduisirent les anciens philosophes grecs en arabe dans les cours des califes, qui, des siècles plus tard, passèrent des Arabes au Moyen Âge européen. Les nestoriens étaient très missionnaires : il y avait de nombreuses congrégations et évêques nestoriens le long de la route de la soie et en 635 ils arrivèrent en Chine, où ils fondèrent des monastères et installèrent un métropolitain. Au cours du millénaire, cependant, ces communautés avaient cédé la place à l'islam et au bouddhisme. Ce n'est que dans le sud de l'Inde et à Ceylan que les congrégations nestoriennes ont survécu.

Les églises miaphysites , i.a. l' Église copte et l' Église apostolique arménienne n'ont pas reconnu les décisions du Concile œcuménique de Chalcédoine en 451 et se sont ensuite séparées. Les raisons en étaient en partie théologiques et en partie politiques.

Les patriarcats d'Alexandrie (y compris l'Éthiopie) et de Jérusalem étaient en grande partie miaphysites et ont renoncé à l'église impériale, même s'il y avait partout des minorités parallèles qui sont restées avec l'église impériale.

L'Église arménienne a continué d'exister sous le règne des Sassanides et des Arabes et a contribué de manière significative à l'identité arménienne et avait sa propre littérature et architecture, de nombreux monastères et écoles et sa propre direction artistique. Il s'est répandu principalement à travers les colonies arméniennes et les commerçants.

Moyen-Âge

Église impériale byzantine

Hésychasme

Christianisation de l' Europe :
marron : jusqu'à 600 ; vert : jusqu'à 800 ; rouge : jusqu'à 1100 ; jaune : jusqu'à 1300

L'hésychasme est une forme de spiritualité qui a été développée par les moines byzantins orthodoxes. Son point de départ sont les règles de comportement du monachisme ancien tardif. Avec lui, les idées de sérénité et de paix intérieure sont liées. La pratique persistante dans le cadre d'une pratique de prière spéciale sert à réaliser l'hésychie. Les hésychastes en prière répètent l'appel à Dieu de la prière de Jésus sur de longues périodes de temps. Le mouvement hésychastique médiéval avait son centre dans les monastères et le ski sur le mont Athos . À son apogée à la fin du Moyen Âge, il s'est également répandu dans le nord des Balkans et en Russie. Après la destruction de l'Empire byzantin par les Ottomans au XVe siècle, la pratique hésychastique dans les anciennes régions byzantines est passée au second plan. La tradition ne s'est cependant pas interrompue et s'est poursuivie au début du monachisme russe moderne.

Christianisation de l'Europe

Mission catholique romaine

Les pays latins d'Europe occidentale appartenaient à l'Empire romain christianisé. Même après l'effondrement de l'Empire d'Occident, la majorité de la population est restée dans la foi orthodoxe catholique romaine, même lorsqu'elle a été temporairement gouvernée par des tribus germaniques ariennes pendant la Grande Migration .

Les moines iro - écossais et les influences de Rome ont joué un rôle de premier plan dans le prosélytisme du début du Moyen Âge en Europe centrale vers le VIe siècle . Elle fut promue, entre autres, par les missionnaires Gallus , Colomban , Bonifatius et Kilian , bien que cette activité n'était nullement sûre. Charlemagne a vaincu les Saxons dans le nord de l'Allemagne vers 800 et a publié la Capitulatio de partibus Saxoniae .

Quand la christianisation d'une région ou d'un groupe a été achevée et à partir de quand les cultes pré-chrétiens n'ont continué que dans les coutumes et la superstition, il est généralement difficile de déterminer exactement.

mission orthodoxe

La christianisation de l'Europe de l'Est s'est faite essentiellement à partir de Constantinople .

Photius I envoya les premiers missionnaires en Russie au IXe siècle. Au milieu du Xe siècle, il y avait une église chrétienne à Kiev et la grande-duchesse Olga de Kiev fut baptisée. Ce n'est que sous son petit-fils Vladimir Ier (960-1015) qu'il y a eu une conversion massive de Kiev et de ses environs. En 991, la population de Novgorod fut baptisée. À la mort de Vladimir en 1015, il y avait trois diocèses en Russie. Au XIIe siècle, le christianisme se répandit le long de la Haute Volga . La mission a été principalement réalisée par des moines et de nombreux monastères ont été fondés.

Les peuples des Etats baltes , les Prussiens , les Wenden , la Lettonie et d' autres tribus baltes , ainsi que les Estoniens furent du Xe au XIIIe siècle dans le sillage de l' Ostsiedlung allemande contraints de devenir chrétiens , le Grand - Duché de Lituanie ne put être conquis et jusqu'à la fin du 14e siècle.Converti au christianisme au 20e siècle.

Schisme oriental

Au milieu du IXe siècle , malgré toutes ces différences, les Églises d'Orient et d'Occident étaient en pleine communion les unes avec les autres. Le premier conflit sérieux a éclaté en 862. Le pape Nicolas Ier a convoqué un concile à Rome en 862, qui a déposé le patriarche Photios de Constantinople et a transmis cette décision sur le ton d'un souverain absolu à Constantinople, où il a été ignoré par le patriarche et l'empereur. Photios était très impliqué dans la mission slave - il envoya Cyril et son frère Méthode , les deux apôtres slaves , en Moravie. Le conflit entre lui et Rome est né lorsque le pape Nicolas Ier a soutenu les missionnaires francs en Moravie qui enseignaient le credo avec le filioque introduit en Espagne - jusqu'à présent, Rome avait été neutre ou même contre la question du filioque. Photios, un brillant théologien, riposta avec une encyclique pointue et convoqua un concile à Constantinople, où Nicolas fut excommunié.

Il y a eu d'autres tournants entre les Églises orientale et occidentale, notamment :

La rupture s'est produite lorsque les Normands ont conquis le sud de l'Italie, auparavant byzantine et largement grec, sur une période de plusieurs décennies au XIe siècle . Pape Léon IX promit de l'aide au gouverneur byzantin de la province, à condition que les églises auparavant orientales de cette région adoptent le rite occidental . Le gouverneur accepta, le clergé nullement. L'impérieux cardinal Humbert von Silva Candida , principal théoricien de la domination papale absolue, a été envoyé à Constantinople en tant qu'envoyé. Cependant, il ne cherche pas du tout à résoudre le conflit : il nie le titre de patriarche œcuménique, doute de la validité de son ordination , insulte un moine qui défend les coutumes orientales, etc. Finalement, le 16 juillet 1054, Humbert dépose une bulle avec l' excommunication de Kerullarios et d'autres membres du clergé orthodoxe sur l' autel de Sainte-Sophie . Dans cette bulle, l'Église orthodoxe est désignée comme la « source de toutes les hérésies ». Après le départ rapide de Humbert, lui et ses compagnons furent à leur tour excommuniés par Kerullarios et un concile (Humbert et ses compagnons, pas le Pape). Les patriarches orientaux restants se sont clairement rangés du côté de Constantinople et ont également rejeté les revendications de Rome.

Réforme de l'abbaye de Cluny

De l' abbaye de Cluny est passé au début du Xe siècle d'un mouvement de réforme global. Les idées principales de la réforme étaient le strict respect de la Règle bénédictine et l'approfondissement de la piété de l'individu moine en rapport avec un rappel de la fugacité du terrestre . De plus, il y a eu une réforme de l'économie monastique et le détachement des monastères de la prétention des évêques à gouverner ; les monastères étaient placés directement sous la protection du Pape.

La controverse d'investiture

La controverse d'investiture décrit l'escalade de la rivalité entre le pouvoir ecclésiastique (la papauté) et le pouvoir séculier (impérial ou royaume) au Haut Moyen Âge. Plus précisément, il s'agissait de la nomination du clergé - ce qu'on appelle l' investiture - par le pouvoir séculier. A partir de 1076, le ( Hoftag in Worms ) s'intensifie entre Grégoire VII, dit le pape réformateur, et Henri IV. Grégoire affirme sa prétention au pouvoir contre le roi Heinrich en le destituant en 1076, provoquant ainsi la défection de la plupart des évêques allemands et princes. Cela provoqua la marche pénitentielle de Heinrich à Canossa en 1077 , après quoi il fut réintégré. Après un demi-siècle conflictuel au cours duquel, entre autres, venu à la nomination d'un antipape par Heinrich, le Concordat de Worms en 1122 apporta la solution au conflit : Dès lors, l'empereur allemand dut renoncer à l'investiture du pape, mais était toujours autorisé à assister à l'élection des évêques et de prononcer des discours.

Croisades

Les croisades étaient des guerres à motivation religieuse entre 1095/99 et le 13ème siècle commencées par les chrétiens en occident. Dans un sens plus étroit, les croisades sont uniquement comprises comme signifiant les croisades d'Orient qui ont été menées à cette époque et qui étaient dirigées contre les États musulmans du Moyen-Orient . Après la première croisade , le terme « croisade » a été élargi pour inclure d'autres actions militaires qui ne visaient pas la Terre Sainte .

Âge de la Réforme

Au Moyen Âge, de nombreux innovateurs se sont rebellés contre une église moralement dépravée. Ils voulaient corriger l'histoire erronée (latin corrigere ), restaurer l'église primitive ( restituere ), renouveler une doctrine incrustée ( renovare ) et repenser les offices ecclésiastiques ( reformare ).

Réforme luthérienne

Martin Luther (1483-1546) était l'initiateur théologique de la Réforme. En tant que professeur de théologie appartenant aux ermites augustins, il redécouvre la promesse de grâce de Dieu dans le Nouveau Testament et s'oriente désormais exclusivement vers Jésus-Christ comme "Verbe incarné de Dieu". Selon cette norme, il voulait surmonter les développements indésirables dans l'histoire du christianisme et dans l'église de son temps.

Son insistance sur le Dieu miséricordieux, ses sermons et ses écrits, et sa traduction de la Bible, la Bible de Luther, ont changé la société dominée par l'Église catholique romaine au début de la période moderne. Contrairement à l'intention de Luther, il y a eu une scission dans l'église, la formation d' églises évangéliques luthériennes et d'autres dénominations du protestantisme.

Voir aussi : Philipp Melanchthon et les siècles de Magdebourg

Réforme calviniste réformée

Huldrych Zwingli (1484-1531) fut le premier réformateur zurichois. Alors que Luther ne voulait que supprimer les griefs dans l'église qui contredisaient sa compréhension de la Bible (par exemple la vente d'indulgences ), Zwingli n'acceptait que ce qui était expressément dans la Bible dans l'église. Dans la discussion religieuse de Marburg (1529) entre Luther et Zwingli, les fondements bibliques de la doctrine de la Cène du Seigneur ont été discutés. Malgré des approches plus modestes, il n'a pas été possible de rapprocher les positions auparavant inconciliables les unes des autres.

La théologie de Zwingli a été poursuivie dans la deuxième génération par Heinrich Bullinger (1504-1575). Avec le Consensus Tigurinus entre Bullinger et Johannes Calvin (1509-1564), le réformateur qui a travaillé à Strasbourg et à Genève, les Églises réformées sont nées .

En plus des églises réformées, le calvinisme a également eu un effet plus ou moins fort sur presque toutes les autres églises de la région anglo-américaine. Le Credo de l' Église d' Angleterre , aux 39 articles , est principalement influencé par Calvin. Il en est de même des baptistes et des méthodistes .

Réforme anglicane

Les Églises nationales anglicanes se considèrent comme faisant partie de l'Église une, sainte, catholique et apostolique, qui sont attachées à la tradition et à la théologie de la Réforme anglaise (et en partie écossaise). Cependant, l'Église anglicane ne comprend pas sa « Réforme » comme une rupture avec l'Église d'avant la Réforme, mais comme une réforme nécessaire de l'Église catholique dans les îles britanniques. Cela signifie que l'Église anglicane est à la fois une Église catholique et une Église de la Réforme, bien que depuis la Réforme, elle ait développé une tradition et une théologie chrétienne-anglicane consciemment indépendantes.

Dans la doctrine anglicane il existe un large spectre entre la High Church ( anglo-catholicism ), qui est proche des autres églises catholiques dans la liturgie et l'enseignement, et la Low Church , qui est proche du protestantisme , notamment du calvinisme .

Réforme radicale et anabaptistes

Thomas Müntzer a combiné la réforme de l'église avec la demande d'un bouleversement révolutionnaire dans les conditions politiques et sociales. C'est aussi là que se trouvent les racines théologiques de la guerre des paysans allemands , que Martin Luther rejette. Le Conseil éternel a également été fondé en Thuringe pour faire respecter les revendications politiques et sociales des paysans.

Propagation du mouvement anabaptiste (1525-1550)

Les anabaptistes forment un mouvement important au sein de la Réforme. Leur réputation fut bientôt éclipsée par l' empire anabaptiste radical de Munster , qui prit fin en 1535. Le baptême des croyants pratiqué exclusivement par eux , que leurs adversaires appelaient à tort rebaptême , était le résultat de leur ecclésiologie . Pour eux, « l'église » était la communauté des croyants dans laquelle les barrières sociales étaient tombées. Ils pratiquaient la prêtrise commune et élisaient démocratiquement leurs anciens et leurs diacres au sein des paroisses. Ils prônaient la séparation de l'Église et de l'État et réclamaient la liberté religieuse générale (pas seulement pour eux-mêmes). Beaucoup d'entre eux ont refusé le service militaire et le serment . Il s'agit notamment des communautés religieuses huttérites et mennonites qui existent encore aujourd'hui .

Un autre groupe de la Réforme radicale a formé les anti-trinitaires, qui, comme les anabaptistes, ont été persécutés par l'État et d'autres églises. Il y avait aussi un certain chevauchement entre les approches anabaptistes et anti-trinitaires. Les unitariens n'étaient initialement établis que dans des églises permanentes en Pologne-Lituanie et en Hongrie-Transylvanie. Aujourd'hui, il y a des églises unitariennes dans le monde, dont certaines se sont ouvertes à des points de vue non-chrétiens.

Le groupe qualifié de « passionnés » par leurs opposants était moins tangible au niveau de leurs structures . Les spiritualistes étaient liés au mouvement anabaptiste et en sont en partie issus. Ils représentaient une croyance profondément intériorisée. Son objectif principal n'était pas de former une église visible et faisant autorité. Sebastian Franck et Kaspar Schwenckfeld comptaient parmi ses représentants importants . Même aujourd'hui, il existe une église Schwenkfelder fondée par des immigrants allemands aux États-Unis .

Les groupes mentionnés ont été persécutés avec une grande sévérité par les autorités catholiques, luthériennes et réformées - quels que soient leurs objectifs et leurs enseignements différents. Des milliers d'anabaptistes pacifiques ont été emprisonnés, torturés et brûlés vifs ou noyés pour leurs croyances. C'est pourquoi - parallèlement au génocide - on parle entre - temps d'un ecclésiocide , qui a été perpétré sur les anabaptistes.

Contre-Réforme catholique

La réaction de l' Église catholique romaine à la Réforme protestante , qui a eu lieu dans le domaine de la théologie catholique et de l'Église , est généralement appelée la Contre-Réforme .

Le terme Contre-Réforme décrit également un processus au sein de l'Église catholique romaine, qui a tenté au cours du Concile de Trente vers 1545 de repousser le protestantisme, qui était à la fois politiquement et institutionnellement établi.

Chasse aux sorcières

À la fin du Moyen Âge et surtout au début de la période moderne, les femmes et les hommes ont été accusés à plusieurs reprises d'être des sorciers ou des sorciers. Dans les procès des sorcières, les accusés n'avaient généralement aucune chance réelle de prouver leur innocence. Les jugements étaient principalement fondés sur des dénonciations et des aveux obtenus sous la torture. Les forçats étaient généralement brûlés sur le bûcher. Ils ont aussi souvent été contraints de dénoncer des complices présumés de leur part. Les chasses aux sorcières étaient menées à la fois par des représentants de l'église et du gouvernement. Même s'ils sont fondés sur la religion, ils ne peuvent pas simplement être retracés jusqu'aux églises. Souvent, la population locale y participait également.

Dans la discussion de recherche plus ancienne, le nombre de victimes de plusieurs millions de personnes supposées a été considérablement réduit aujourd'hui en raison de la meilleure situation de la source ; des dizaines de milliers de sorcières et sorciers ont été exécutés. Il y a des orientations régionales claires. Des vagues de persécution se sont produites en particulier dans la région alpine et en Europe centrale. Dans le sud de l'Allemagne, par exemple, un certain nombre d'évêques ont émergé à la fin du XVIe siècle. En revanche, en Espagne par exemple - malgré la très puissante Inquisition là-bas - il n'y a pratiquement pas eu d'exécutions.

Les temps modernes

Développement principal

Dans les temps modernes, toutes les églises se développent essentiellement séparément.

Orthodoxie luthérienne

La phase de l'Orthodoxie luthérienne fait suite aux travaux de Martin Luther et de la Réforme et décrit la phase de consolidation de la théologie luthérienne, de 1580 à 1730 environ. Elle se caractérise par le développement de systèmes d'enseignement et de dogmatiques extensifs et à petite échelle , tels que ceux de Martin Chemnitz et Johann Friedrich König ou Abraham Calov . Au cours de la Haute Orthodoxie, l'approche dogmatique est passée de la méthode des loci, qui remonte à Melanchthon , à la méthode analytique de l'ordo, qui remonte à l' aristotélisme théologique . L'orthodoxie luthérienne a été remplacée dans de nombreux endroits par le piétisme et les Lumières, mais a été relancée dans le néo-luthéranisme du 19ème siècle.

Piétisme

Le piétisme est le mouvement de piété et de réforme le plus important du protestantisme après la Réforme. Le piétisme a été influencé par le spiritualisme mystique , le puritanisme anglais , les œuvres de Luther et l'orthodoxie luthérienne . Le terme s'est imposé vers la fin du XVIIe siècle, au cours du conflit entre l'orthodoxie luthérienne avec Philipp Jakob Spener et ses partisans. Dans le piétisme de Halle, ceux - ci représentaient l'intériorisation de la vie religieuse avec la conversion et la renaissance , le développement de la piété personnelle avec de nouvelles formes de vie communautaire et le détachement des autorités. La Pia desideria de Spener de 1675 a servi de scénario programmatique.Au plus fort de son développement vers 1700, August Hermann Francke a tenté de faire avancer le mouvement de renouveau de Halle contre l'Orthodoxie et les Lumières. A partir de 1740, le piétisme wurtembergeois se répand . Le Herrnhuter Brethren , fondé dans les années 1720 par Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf , est également compté comme piétisme .

éclaircissement

Les Lumières ont considérablement affaibli le christianisme politiquement au XVIIe et au début du XVIIIe siècle. Le changement le plus important a été l'éloignement partiel de l'église et de l'État. Depuis lors, il a été possible dans de nombreux pays de rejeter ouvertement les vues de l'église respective ou de démissionner de l'église. La critique de la religion qui s'est développée avec les Lumières et ses conséquences ne peut cependant se limiter au processus de sécularisation. En plus de la sécularisation, des mouvements religieux ont également émergé à partir du XVIIe siècle, qui ont remis en question de manière critique les dogmes des églises officielles et ont plutôt développé leurs propres formes de croyance, telles que le piétisme. La connexion individuelle du croyant à Dieu s'est de plus en plus mise en évidence. Au cours des Lumières, la néologie , critique radicale du dogme et de la Bible, se développe. Son principal représentant, Johann Salomo Semler, est considéré comme le fondateur de la méthode historico-critique . L'Église catholique romaine s'est opposée à cette méthode jusqu'au Concile Vatican II . Gotthold Ephraim Lessing a identifié au cours du conflit de fragmentation comme un « large fossé méchant » entre les vérités historiques accidentelles et les vérités historiques nécessaires.

Église catholique romaine de l'ère moderne

Après les bouleversements des Lumières, l'Église catholique romaine a également dû s'adapter à la réalité sociale. Le temps des principautés ecclésiastiques s'est terminé en Allemagne avec le Reichsdeputationshauptschluss 1803. Pendant la phase de restauration , l'Église catholique romaine était du côté conservateur des restaurateurs et de l' anti-modernisme . Cela a culminé avec le Concile Vatican I , au cours duquel le dogme de l' infaillibilité a été formulé en 1870 . Cela a conduit à la sécession des Vieux-catholiques , qui ont rejeté l'infaillibilité du Pape. Pendant l' industrialisation , l'Église catholique romaine critiquait l'exploitation inhumaine des ouvriers et du pape Léon XIII. formulé une vaste doctrine sociale .

Au moment de la Première Guerre mondiale , l'Église catholique romaine tenta de rester neutre. En 1933 Pie XI a signé le Concordat du Reich , qui régissait les relations entre l'Église catholique romaine et l'Empire allemand. Le Concile Vatican II de 1962 à 1965 marque le début de mesures de modernisation timides mais étendues et l'ouverture à la modernité.

Développements latéraux individuels

Christianisme dans le monde

Au XVIe siècle, le christianisme se répand plus que jamais en Amérique latine et le long des côtes d' Afrique et d'Asie à travers les ordres monastiques qui succèdent aux explorateurs espagnols et portugais . Cette propagation catholique a été suivie aux 17e et 18e siècles par une propagation mondiale similaire du protestantisme par les Hollandais et les Anglais et par les émigrants qui appartenaient aux dénominations minoritaires protestantes . L' Église orthodoxe russe s'est étendue au nord de l'Asie , en particulier en Sibérie et au Japon .

Au 19ème siècle, le protestantisme s'est répandu dans toute l'Amérique du Nord, était la religion dominante en Australie , s'est étendu en Amérique latine et avait des missions dans presque tous les pays africains et asiatiques.

Au 20e siècle, l'orientation du christianisme s'est à nouveau déplacée. Le cœur des églises protestantes était maintenant les États-Unis . En 1965, les chrétiens étaient divisés à parts égales entre les pays occidentaux et non occidentaux, et dans les décennies qui ont suivi, les chrétiens du tiers monde sont devenus la majorité. Les nouvelles églises locales de la direction charismatique - et non les églises traditionnelles - y ont connu un essor particulier .

Empire ottoman

Les chrétiens d'Orient étaient intégrés au système Millet dans l'Empire ottoman et jouissaient d'une certaine autonomie contre paiement d'un impôt spécial, durant lequel les églises chrétiennes étaient représentées en tant qu'ethnie à la cour. Les églises orthodoxes étaient considérées comme un patriarcat commun dominé par les Grecs, ce qui a contribué à l'indépendance des peuples slaves sous la domination ottomane. Le système Millet a survécu sous une forme légèrement modifiée dans certains des États successeurs de l'Empire ottoman (hors Turquie).

Coopération œcuménique et inter-églises

Le mouvement œcuménique aspire idéalement à l'unification et à la coopération mondiales entre les différentes Églises chrétiennes. Sa forme institutionnelle se situe avant tout dans le cadre du Conseil oecuménique des Eglises . Divers groupes de travail mondiaux et locaux ont également été mis en place. Ils comprennent l' Alliance évangélique mondiale , la Conférence des Églises européennes , l' Association des Églises évangéliques libres et le Groupe de travail des Églises chrétiennes en Allemagne .

temps du national-socialisme

Église protestante

Le 23 juillet 1933, les chrétiens allemands remportèrent une victoire écrasante aux élections ecclésiastiques avec le soutien des nationaux-socialistes . Leurs actions illégales dans l' usurpation des dirigeants de l'église protestante et la propagation de fausses doctrines appelées l' Église confessante (BK) sur la scène. Le 31 mai 1934, ces derniers présentèrent leur objection dans la Déclaration théologique de Barmen lors du premier synode confessionnel national .

Après le Dahlem Confessing Synode d'octobre 1934, le Reichsbruderrat est créé le 22 novembre 1934 par une « Administration ecclésiastique provisoire » (VKL) de l' Église évangélique allemande . Ce VKL s'est tourné vers le Führer et le chancelier du Reich Adolf Hitler avec sa Gravamina le 10 avril 1935 .

Le 3e Synode de confession de l' Église évangélique de l'ancienne Union prussienne , qui s'est réuni le 26 septembre 1935 à Berlin-Steglitz, s'est défendu de manière impressionnante dans son message aux congrégations, La liberté de la limite, contre les empiétements de l'État.

Le 28 mai 1936, Wilhelm Jannasch remit une lettre de protestation de la deuxième direction provisoire de l'Église évangélique allemande au chancelier Hitler de la Chancellerie du Reich « entre les mains du secrétaire d'État de l'époque Meißner ».

Le rejet croissant d'un « christianisme positif » par les forces idéologiques autour d' Alfred Rosenberg , qui a promu le mythe du 20e siècle , a conduit le jour de la Réforme 1937 à la déclaration des 96 chefs d'église protestants contre Alfred Rosenberg en raison de ses écrits Protestants Rome Pilgrims .

En 1939, avec l'approbation des trois quarts des dirigeants des Églises évangéliques allemandes (maintenant majoritairement dominées par des chrétiens allemands), l'Eisenach « Institut pour la recherche et l'élimination de l'influence juive sur la vie de l'Église allemande » a été fondé. Cet institut avait pour tâche principale d'élaborer un nouveau « Testament du peuple » au sens du « Cinquième évangile » exigé par Alfred Rosenberg dans le mythe du XXe siècle , qui était censé proclamer le mythe du « Jésus aryen ». Grâce à l'opposition de l'Église confessante, ce nouveau type de « Bible » n'a pas eu le succès espéré par les fondateurs chrétiens allemands (et en partie aussi promu par les chrétiens confessionnels). Dans l'élaboration de ce testament populaire, il a également été tenu compte de la critique biblique de l'époque (suppression d'un salaire punition moralité et autres choses). Ces aspects et cette phase de l'histoire de l'Église évangélique et de l'histoire du christianisme n'ont pas encore été traités historiquement.

Le mérite de l'Église confessante, sa réussite historique, peut être mieux décrit comme l'historien de l'Église Kurt Dietrich Schmidt l'a fait de manière succincte et impressionnante dans sa grande conférence sur la lutte de l'Église peu de temps avant sa mort en 1964 :

« Si cette religion naturelle nationale et raciale avait triomphé » - avec son idéologie du sang et du sol, avec sa justification théologique de l'État nazi comme nouvelle révélation de Dieu, avec son Dieu au plus profond de l'âme allemande, avec son abolition de la l'Ancien Testament et des parties essentielles du Nouveau Testament, avec leur rejet du soi-disant protestantisme mondial, c'est-à-dire l'œcuménisme, si cette religion avait triomphé sur un large front et envahi toute l'église protestante - "il s'agirait de l'être de l'église protestante en Allemagne s'était produit. C'est donc la première et probablement aussi la plus grande chose que la petite minorité initiale, qui est ensuite devenue le BK, a réalisé, que l'Église évangélique soit restée « l'Église » ... Ce n'était qu'une petite minorité qui a commencé avec le slogan « L'Église doit reste l'église, et à travers beaucoup d'erreurs de jugement, de disgrâce et de souffrance, elle a dû prouver ce slogan. C'est donc en effet quelque chose de grand qu'elle a atteint 'son objectif' ».

Et le philosophe Volker Gerhardt résume ainsi l'issue de la lutte de l'Église :

"La résistance contre la tentative d'extermination de la foi par une politique totalitaire est l'un des événements théologiques les plus importants du 20e siècle."

une église catholique romaine

Avant la prise du pouvoir , l' épiscopat allemand s'est distancié du national-socialisme en interdisant aux catholiques de s'impliquer dans le NSDAP et en interdisant aux associations NS de défiler dans les cortèges religieux . En 1932, tous les diocèses du Reich allemand se sont sentis obligés de déclarer l'adhésion au NSDAP « incompatible avec la foi chrétienne ». En Rhénanie à prédominance catholique et en Bavière , le NSDAP a à peine obtenu plus de 20 % des suffrages exprimés, contre parfois plus de 60 % dans les régions protestantes.

Après qu'Hitler se soit exprimé à plusieurs reprises en faveur de l'Église et dans sa déclaration gouvernementale du 23 mars 1933, ait décrit les deux grandes églises chrétiennes comme « les facteurs les plus importants pour la préservation de notre nationalité », l'Église catholique a relativisé ses critiques précédentes. Les évêques ont retiré leurs résolutions d'incompatibilité. Le 20 juillet 1933, la Curie conclut de manière surprenante le Concordat du Reich .

Églises libres

L' attitude patriotique de beaucoup d'Allemands de l'époque existait aussi parmi les membres des églises libres. De plus, le gouvernement hitlérien était perçu comme un rempart contre les dangers du communisme soviétique . Comparées aux grandes églises populaires, les églises libres comptaient peu de membres. Ainsi, dès le départ, ils ne se sont pas vus en mesure de faire des déclarations influentes, même s'ils ont remarqué des événements discutables. En raison de cette petite taille, les églises libres étaient plutôt insignifiantes pour les organes de contrôle national-socialistes tels que la Gestapo , de sorte qu'elles avaient une certaine liberté dans leurs services de culte. Il était même possible qu'un prédicateur baptiste comme Arnold Köster ait souvent critiqué les caractéristiques de la vision du monde national-socialiste .

Voir également

liens web

Wiktionnaire : histoire de l'Église  - explications des significations, origines des mots, synonymes, traductions

Littérature

Voir aussi la littérature sur les différents articles principaux. Pour l'histoire de l' Église , voir Histoire de l'Église (littérature) .

sources

  • Adolf Martin Ritter (Ed.) : Église et histoire théologique dans les sources . Tome 1 : Old Church & Tome 2 Moyen Âge, 8e édition. Neukirchen-Vluyn 2007-2008.
  • Volker Leppin (éd.) : Église et histoire théologique dans les sources . Tome 3 : Réforme, 2e édition. Neukirchen-Vluyn 2005.
  • Martin Greschat (éd.) : Église et histoire théologique dans les sources . Tome 4 : Du confessionnalisme à la modernité. Neukirchen-Vluyn 2008.
  • Martin Greschat (éd.) : Église et histoire théologique dans les sources . Tome 5 : L'ère des guerres mondiales et des révolutions. Neukirchen-Vluyn 1999.

introduction

  • Georg Denzler , Carl Andresen : Dictionnaire histoire de l' église . dtv, Munich 1982; 5e édition mise à jour 1997 ; Édition sous licence Matrix, Wiesbaden 2004 ; CD-ROM, Bibliothèque numérique Volume 81, Directmedia Publishing GmbH , Berlin 2004, ISBN 3-89853-481-2 .
  • Manfred Heim : Petite encyclopédie de l' histoire de l' église . CH Beck, Munich 1998.
  • Edward Norman : Histoire de l'Église catholique. Depuis le début jusqu'à aujourd'hui . Theiss, Stuttgart 2007.
  • Bernd Moeller : Les bases du christianisme . 10e édition. UTB, Göttingen 2011, ISBN 3-8252-0905-9 .
  • Lenelotte Möller , Hans Ammerich : Introduction à l'étude de l'histoire de l'Église. (= Introduction à la théologie). WBG (Société du livre scientifique), Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-23541-4 , 160 p.
  • Wolfgang Sommer , Detlev Klahr : Cours de révision de l'histoire de l'Église . 5e édition, UTB, Göttingen 2012.

Lexiques

Des informations de base sur des sujets individuels et des personnes peuvent généralement être trouvées dans les lexiques théologiques généraux et autres lexiques pertinents, notamment :

Manuels

Lignes

  • Histoire du christianisme ("Série bleue") Kohlhammer, Stuttgart 1975.
  • Ulrich Gäbler , Johannes Schilling (éd.) : Histoire de l'Église en représentations individuelles (« Série noire »), 39 tomes. Maison d'édition évangélique, Leipzig.
  • Martin Greschat (éd.) : Façonner l'histoire de l'Église , 14 volumes. Kohlhammer, Stuttgart 1993.
  • Histoire du christianisme , 14 tomes. Herder Verlag , Stuttgart 2004.
  • Approches de l'histoire de l'Église . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1987 et suiv.

Preuve individuelle

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  2. ↑ Dietmar W. Winkler : Limites et nouveaux départs dans l'historiographie des églises eurocentriques : observations et études de cas . In : Franz Gmainer-Pranzl, Angelika Schottenhammer (Ed.) : Science et pensée globale. Discours interdisciplinaires de Salzbourg 7. Peter Lang, Francfort/Main 2016, ISBN 978-3-653-96158-4 , https://doi.org/10.3726/978-3-653-06505-3 , pp. 291-315
  3. ^ Norbert Brox : Histoire de l'Église de l'antiquité , 3e édition, Düsseldorf 2006, p.10.
  4. ↑ Cf. Bernd Möller : Histoire du christianisme dans les fondamentaux . 8e édition. Göttingen 2001, p. 154-161.
  5. ↑ Burkhard Weitz : Que signifie la Réforme ? . Dans : spécial chrismon . Le magazine protestant du jour de la Réforme, octobre 2012. Consulté le 31 mars 2013.
  6. ↑ Cf. l'essai de Wolfgang Krauss : Growing from the roots - Telling our story more ( Memento du 19 septembre 2016 dans Internet Archive )
  7. ^ À la suite de l'historien protestant Leopold von Ranke
  8. ^ Albrecht Beutel : Lumières en Allemagne . Göttingen 2006, p. 213, p. 232 ; Kaspar von Gruyeres : Religion et Culture. Europe 1500-1800 . Gütersloh 2003, p.291, p.297; Hartmut Lehmann : Éveil religieux dans le temps loin de Dieu : Études sur la recherche sur le piétisme . Göttingen 2010, page 7 ; Annette Meyer : Le siècle des Lumières . Berlin 2010, page 147.
  9. ^ Johannes Wallmann : Histoire de l'Église d'Allemagne après la Réforme , 6e édition. Tübingen 2006, page 161.
  10. ↑ Imprimé en : Kurt Dietrich Schmidt (Hrsg.) : Documents des Kirchenkampf II / 1 , Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht 1964, p. 705 f. Geschichte-bk-sh.de : Die Freiheit der Gebundenen - Message du 3e Synode de la Confession Église évangélique de l'ancienne Union prussienne aux paroisses du 26 septembre 1935
  11. ↑ En ligne sur geschichte-bk-sh.de
  12. ^ Wilhelm Jannasch : Documents de l'Église allemande. L'attitude de l'Église confessante sous le IIIe Reich , Zollikon-Zurich : Evang. Verlag 1946, pp. 20-31 (en version longue, mais sans IV. « Déconfessionnalisation » et sans annexes). Copie de la version originale (sans pièces jointes) : en ligne sur geschichte-bk-sh.de .
  13. ↑ August Marahrens , Friedrich Müller , Thomas Breit : Declaration against Rosenberg (31 octobre 1937) , in: Joachim Beckmann (Hrsg.): Kirchliches Jahrbuch für die Evangelische Kirche in Deutschland 1933–1944 , Gütersloh: Gerd Mohn 2nd edition 1976, Pp 211-213 (en ligne sur geschichte-bk-sh.de) . Sous le titre La déclaration des 96 chefs d'église protestants contre Alfred Rosenberg d' abord imprimé dans : Friedrich Siegmund-Schultze (Ed.) : Ökumenisches Jahrbuch 1936–1937 , Zurich et Leipzig : Max Niehans 1939, pp. 240–247. Cet annuaire contient également une présentation de l'évolution de la situation dans l' Église évangélique allemande de 1935 à 1937 , rédigée par un théologien émérite anonyme de l'Église confessante en 1938 (pp. 224-239 ; en ligne sur geschichte-bk-sh.de ) .
  14. ↑ Les membres de l'Église confessante ont également préconisé temporairement une telle approche dans l'espoir qu'au moins cela arrêterait le mouvement de départ de l' église de 1937 à 1940 et persuaderait les gens de rester dans les églises.
  15. ↑ Voir par exemple l'atelier d'histoire : L'église confessante du Schleswig-Holstein et ses impulsions pour la conception de l'église après 1945 avec des sources détaillées et des références au traitement de cette phase de l'histoire de l'église dans un État fédéral (en ligne sur geschichte-bk -sh.de ).
  16. ^ Kurt Dietrich Schmidt : Introduction à l'histoire de la lutte de l'église à l'ère national-socialiste. [Une série de conférences, dactylographiées. 1960, avec des corrections manuscrites jusqu'en 1964 ; à titre posthume] publié et pourvu d'une postface par Jobst Reller, Hermannsburg : Ludwig-Harms-Haus 2e édition 2010, p. 257 s. Cité de : Karl Ludwig Kohlwage : The theological critic of the Confessing Church to the German Christians and National Socialism and l'importance de l'Église confessante pour la réorientation après 1945 , imprimé dans : Karl Ludwig Kohlwage, Manfred Kamper, Jens-Hinrich Pörksen (eds.) : « What is right before God ». Lutte de l'église et fondement théologique pour le nouveau départ de l'église dans le Schleswig-Holstein après 1945. Documentation d'une conférence à Breklum 2015. Compilé et édité par Rudolf Hinz et Simeon Schildt en collaboration avec Peter Godzik , Johannes Jürgensen et Kurt Triebel, Husum : Matthiesen Verlag 2015, ISBN 978-3-7868-5306-0 , page 34.
  17. ↑ Volker Gerhardt: Le sens du sens. Expérience sur le divin , Munich : CH Beck 2014, p. 336.
  18. ^ Écrits du groupe d'initiative des laïcs et prêtres catholiques du diocèse d'Augsbourg e. V. : La lutte pour la croix scolaire à l'époque nazie et aujourd'hui ( Memento du 24 août 2007 dans Internet Archive ) 1ère édition 2003, Prof. Dr. Konrad Loew
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