jansénisme

Le jansénisme était un mouvement particulièrement répandu en France dans l'Église catholique des 17e et 18e siècles, basé sur la doctrine de la grâce appelée Augustin et comme hérétique était suivie.

Débuts

Cornélius Jansen

Le terme Jansenismus ou Jansenisten , utilisé de manière péjorative au XVIIe siècle, remonte à Cornelius Jansen (1585-1638), l' évêque d'Ypres . Son livre Augustinus, sive doctrina Sti , publié à titre posthume en 1640 . Augustini de humanae naturae sanitate, aegritudine, medicina adversus pelagianos et massilienses (Augustin ou la doctrine d'Augustin de la santé, de la maladie et de la guérison de la nature humaine) s'inspire de la doctrine du salut d'Augustin et se veut un retour à la doctrine chrétienne d'origine. Jansen a enseigné que les personnes qui sont tombées dans le péché n'ont aucune influence sur leur rédemption, pas même par la participation à la grâce divine , mais qu'elles sont complètement à la merci de la volonté divine de la grâce. Dans le cadre de la présentation de l'enseignement d'Augustin et de sa démarcation avec Pélage , Jansen a condamné - bien que sans le nommer directement - un mouvement ecclésiastique interne contemporain comme semi-pélagianisme .

L' abbé de Saint-Cyran, Jean Duvergier de Hauranne , qui prêcha la doctrine de la prédestination d' Augustin dès les années 1630 et appela à une vraie pénitence et à une morale rigoureuse , fut au moins aussi important que Cornelius Jansen pour le développement du mouvement de réforme ecclésiastique .

Port-Royal

Le mouvement de renouveau moral et ascétique de l' église, né d'un retour à la doctrine de la grâce d'Augustin, trouva rapidement de nombreux adeptes dans toutes les classes sociales, en particulier dans le clergé. Le monastère de Port Royal des Champs près de Versailles avec son abbesse réformiste Angélique Arnauld est devenu un centre de ce mouvement grâce à Jean Duvergier . Les soi-disant Messieurs de Port-Royal , membres instruits de la haute société française qui voulaient allier spiritualité à un style de vie sans prétention, se sont réunis dans l'environnement spirituel de ce monastère , dont de nombreuses célébrités françaises telles que Jean Racine , Blaise Pascal ou François de La Rochefoucauld et Antoine Arnauld , le frère de l'abbesse.

Conflit avec les jésuites

Le retour à la doctrine de la grâce gracieuse entraîna inévitablement une querelle avec l' ordre des Jésuites , puissant en France et appelé aussi Parti moliniste d' après les écrits du jésuite Luis de Molina . Il devait être clair pour chaque lecteur de l' Augustinus de Jansen que le soi-disant Molinisme , qui avait conduit au soi-disant conflit de miséricorde avec les Dominicains depuis 1588 , ainsi que la casuistique et le probabilisme soupçonnés d'être la morale laxiste, faisaient l' objet de critiques. . Les jansénistes condamnaient l'enseignement jésuite, selon lequel la grâce divine et le libre arbitre humain travaillaient ensemble à la réalisation du salut. Ils se sont également offusqués de la doctrine jésuite selon laquelle la crainte du châtiment divin est suffisante pour le repentir nécessaire pour recevoir le pardon des péchés . Selon le point de vue janséniste, la vraie repentance naît de l'amour pour Dieu et n'est qu'un don de la grâce divine. Contrairement aux jésuites, qui proclamaient la foi chrétienne dans le monde et avec des formes baroques de piété, les jansénistes réclamaient une vie simple, retirée, orientée vers la communauté primitive .

Le livre Théologie morale des Jésuites , publié en 1643, est considéré comme l'un des écrits anti-jésuites les plus importants .

Condamnation par le Pape et persécution par l'État

Les flics pontificaux

L' Augustin de Jansen se répandit rapidement. La réaction du Magistère ecclésiastique à Rome ne s'est pas fait attendre : dès 1642, le pape Urbain VIII Jansens a condamné Augustin dans la bulle papale In eminenti comme hérésie - parce qu'elle avait été imprimée sans l'approbation papale préalable et, en plus, la idées de 1567 sous Pie V. Condamné Michel Bajus (de Bay) contenu. Cette condamnation a été confirmée par Innocent X en 1653 dans la bulle Cum occasione , qui a condamné cinq phrases de l'écriture de Jansen comme hérésie :

  1. qu'il y a des commandements que l'homme ne peut garder sans le soutien divin ;
  2. que l'homme pécheur ne peut résister à la grâce divine ;
  3. que l'homme déchu ne peut participer à son salut de son plein gré ;
  4. que le semi-pélagianisme enseigne à juste titre que la grâce préalable est également nécessaire pour la foi, mais enseigne à tort que l'homme déchu peut librement accepter ou rejeter cette grâce ;
  5. qu'il est semi-pélagien de prétendre que le Christ est mort pour tous .

Les jansénistes - en particulier ceux de l'épiscopat et d'autres lieux influents qui ont été invités à se soumettre aux décisions papales - ont réagi de manière ambivalente : Antoine Arnauld a déclaré que les condamnations « de jure » étaient reconnues , puisque les peines condamnées par le Pape did sont hérétiques, mais pas « de facto », puisque les sentences condamnées ne correspondent pas aux enseignements de Jansen et donc à ceux du docteur de l' Église Augustin. En 1656, Arnauld fut renvoyé de la faculté de théologie de la Sorbonne avec de nombreux autres théologiens à cause de cette position et condamné comme hérétique. Ils ont reçu le soutien de la bulle Ad Sanctam Beati Petri Sedem du pape Alexandre VII , qui a encore une fois condamné les cinq phrases - expressément "au sens de Jansenius".

Persécution par le gouvernement français

Les dirigeants ont également vu le mouvement comme un danger pour l'unité ecclésiastique de la France, qui menaçait le droit divin de la monarchie. Jansen et les strictement catholiques Messieurs de Port-Royal avaient déjà attiré l'hostilité du cardinal ministre Richelieu dans les années 1630 , car ils critiquaient également la politique étrangère de la France, qui était en conflit avec les puissances protestantes contre les Habsbourg catholiques dans la guerre de Trente Ans et la guerre franco-espagnole s'était alliée. Jean Duvergier est arrêté en 1638 et meurt peu après sa libération en 1643. Cette protestation et à partir de 1648 leur lien avec l'opposition ( Fronde ) font apparaître les jansénistes comme des fauteurs de troubles. La diffusion de la doctrine janséniste parmi les évêques français, dans le monastère de Port-Royal, proche du roi, et parmi les intellectuels catholiques - Blaise Pascal était un janséniste avoué, sa vision autoritaire était influente - apparaissait au roi de France comme un danger croissant.

Jules Mazarin poursuit la politique antijanséniste de son prédécesseur Richelieu après 1642. En 1660, l'école de Port-Royal est fermée et le monastère ne peut plus recevoir de novices. En 1661, Mazarin oblige tous les ecclésiastiques français, y compris les jansénistes de Port-Royal, à signer la bulle du pape Alexandre. De nombreux jansénistes ont signé, d'autres ont quitté la France. Mais Mazarin est confronté à un débat public grandissant sur la liberté de conscience et la morale, stimulé, entre autres, par les Pascals Lettres provinciales , qu'il publie à partir de 1656 à l'appui de la position d'Arnauld. Bien que ces lettres aient été interdites, elles ont conduit à la condamnation de la casuistique jésuite et ont toujours eu un effet 100 ans plus tard avec l' abolition de l'ordre des Jésuites .

Période de repos jusqu'en 1680

Avec la prise en charge exclusive de la responsabilité gouvernementale par Louis XIV , les choses se sont d'abord calmées autour des jansénistes, puisque le roi plutôt antijanséniste ne voulait pas de conflits dans l'empire au début de la guerre contre la Hollande en 1660 et le pape Clément IX. réussit à le faire céder en 1668. À cette époque, d'importants ouvrages d'auteurs projansénistes comme les Pensées de Pascal ou le Nouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset de Pasquier Quesnel voient le jour , qui s'avèrent plus tard particulièrement influents.

Nouvelle répression

A partir de 1680, les jansénistes se trouvent exposés à une répression accrue. Le roi Louis XIV avait encore de nouveaux souvenirs de la Fronde et ressentait donc de plus en plus ce réveil religieux comme une menace pour sa propre position de monarque absolu. Les jansénistes sont persécutés, arrêtés ou s'exilent. Pasquier Quesnel est arrêté à Bruxelles en 1703 . En 1705, la bulle Vineam Domini demandait le consentement intérieur pour signer les cinq sentences condamnées. Par contre, une tempête d'indignation s'éleva des environs de Port-Royal. Le roi réagit avec une extrême sévérité : en 1710 il fait expulser les religieuses, en 1713 le monastère est démoli.

Le taureau Unigenitus Dei filius de 1713

Le roi avait demandé à plusieurs reprises au pape d'écrire de nouvelles condamnations, mais ce n'est qu'en 1713 que le pape Clément XI est venu. selon son désir. Dans la bulle Unigenitus Dei Filius , il traite les approches de Quesnel en 101 points et condamne à nouveau les jansénistes comme apostats de la vraie foi. Ce faisant, il donna à Louis XIV un instrument dont la puissance explosive allait donner à son arrière-petit-fils les pires conflits internes du royaume.

Appelants et accepteurs

L'appartenance à l'Église catholique déterminait désormais l'acceptation de la bulle. Cela a conduit à la division de l'église en appelants et accepteurs. De nombreux clercs, dont un cardinal et 18 évêques, ont fait appel à un concile malgré l' excommunication du pape . Ils étaient soutenus par le Parlement de Paris . Son centre était la Sorbonne. Un journal influent y est publié, mobilisant le grand public contre le taureau. Le schisme dura jusqu'en 1728, bien que la plupart des appelants quittèrent la France dès 1719 et s'installèrent en Belgique et aux Pays - Bas , où le diocèse d'Utrecht rejoignit les appelants.

Le parti janséniste

Le 91e point de la bulle, dans laquelle à la demande du roi l'excommunication du pape était menacée en cas d'adhésion aux enseignements de Jansen, provoqua des querelles entre les évêques gallicans et le parlement d'une part et les représentants de l' ultramontanisme de l'autre et a laissé le problème du jansénisme par un théologique à un conflit politique. L'ingérence du pape dans les affaires françaises considérait non seulement les jansénistes, mais aussi tous les représentants du gallicanisme comme une tutelle inadmissible du pape . Ils se sont liés entre autres. sur l' ouvrage d' Edmond Richer De ecclesiastica et politica potestate libellus (1611), dans lequel il critique la hiérarchie catholique et prône le renforcement des congrégations locales. Ils savaient aussi qu'ils étaient soutenus par ses partisans. Dans le contexte de ces divers mouvements religieux, une conception anti-élitiste de la foi émerge, qui se distingue des jésuites proches de l'élite et de l'influence de Rome sur les affaires françaises et qui propagent la liberté de croyance . Au moins maintenant, alors que la plupart des adeptes du mouvement religieux avaient quitté le pays, le jansénisme s'est développé en un parti politique, le parti janséniste . Les agissements de l'archevêque parisien Christophe de Beaumont , opposant radical aux jansénistes, provoquèrent des remous considérables. Les différends entre le Parlemente et le roi Louis XV. qui a traversé la majeure partie de son règne a préparé le terrain pour la Révolution française , comme l'ont récemment souligné l'historien américain Dale K. Van Kley et l'historienne française Catherine Maire. L'un des succès du jansénisme fut les mesures anti-jésuites de la couronne française en 1764.

Une forme de jansénisme également considérée d'un œil critique par les théologiens jansénistes était la secte enthousiaste des convulsionnaires de Saint-Médard , qui se sont rassemblés autour de la tombe du vénéré prêtre janséniste François de Pâris (1690-1727), un chef des appelants, décédé en 1727 .

Relation avec le protestantisme

Le jansénisme, comme Martin Luther , s'inspire des enseignements d'Augustin d'Hippone. Comme Luther, Jansen et ses disciples enseignaient la justification par la grâce seule et sans l'implication de la volonté humaine, et ils s'en tenaient fermement au sacrement de la confession . Les jansénistes déconseillaient de communier sans d'abord être purifiés des péchés par le sacrement de la confession - comme Jean Calvin par crainte que la Cène du Seigneur ne soit reçue indignement, et contrairement aux jésuites. Ses adversaires l'accusent donc d'être proche du calvinisme . Contrairement aux protestants, les jansénistes ne rejetaient pas la vénération des saints .

La piété strictement morale et intériorisée ressemblait au piétisme qui était répandu en Allemagne à la même époque .

Historique des impacts

Hors de France, le jansénisme était particulièrement répandu en Belgique et aux Pays-Bas, où ses adeptes avaient fui les persécutions, et où il y avait une résistance particulière aux jésuites . En Bohême, le comte impérial Franz Anton von Sporck était un ardent défenseur du jansénisme, ce qui a conduit à la condamnation et à la punition des jésuites par l'empereur.

Au XVIIIe siècle, elle s'est inscrite dans d'autres courants tels que les Lumières , en particulier les Lumières catholiques , et a progressivement disparu au XIXe siècle. Malgré l'apogée relativement courte du jansénisme, son anthropologie a eu un impact durable sur la littérature française à ce jour. L'image janséniste de l'homme et la doctrine janséniste de la grâce ont trouvé leurs représentants au cours des siècles suivants et ont fusionné avec le gallicanisme aux XVIIIe et XIXe siècles.

L' Église vieille-catholique des Pays-Bas doit le début de son indépendance de Rome aux différends sur le jansénisme. Elle a toujours nié avec véhémence l'accusation de représenter les enseignements jansénistes, mais s'est laissée influencer par la spiritualité et l' ecclésiologie jansénistes .

Le lettré Jean Firges a diagnostiqué chez les auteurs jansénistes comme Pascal, Racine (surtout dans Phèdre ) et Madame de La Fayette une hostilité marquée envers le corps, qui, à son avis, continue d'avoir un effet dans le catholicisme à ce jour ; il se réfère entre autres. sur sa propre biographie, sa jeunesse dans un monastère belge.

Autres partisans notables du jansénisme

Des précautions doivent être prises lors de leur attribution. Dans le chaud climat religieux du XVIIe siècle, le « jansénisme » était un champ de bataille. François Fénelon, par exemple, était soupçonné d'être janséniste car, de l'avis de ses détracteurs, il s'était montré trop indulgent lors de la mission huguenote. Théologiquement, il était l'un des critiques les plus sévères du jansénisme.

Dans le Kulturkampf de la fin du XIXe siècle, le jansénisme est réapparu comme terme de bataille contre l'Église vieille-catholique aux Pays-Bas. Ce qu'on appelle z. B. la Deutsche Reichs-Zeitung (sous-titre : Orgue pour le peuple allemand catholique) 1873 systématiquement l'évêque de Deventer comme « janséniste ».

gonfler

  • René Rapin : Histoire du Jansénisme . Éd. l'abbé Domnech. 1861.
  • René Rapin : Mémoires sur l'église et la société, la cour, la Ville et le Jansénisme . Éd. Léon Aubineau. Lyon Paris 1865.
Les deux volumes achevés comme Ms avant 1687.

Littérature

  • Paul Honigsheim : Les enseignements politiques et sociaux des jansénistes français au XVIIe siècle , Heidelberg, Phil. Diss., 1914
  • Robert Spaemann : Réflexion et spontanéité. Études sur Fénelon . Kohlhammer Verlag , 1963 (1992 2 ); Klett-Cotta , 1990 ISBN 3608913343
  • Dominik Burkhard, Tanja Thanner (éd.) : Le jansénisme - une « hérésie catholique » ? La lutte pour la grâce, la justification et l'autorité d'Augustin au début de la période moderne . Aschendorff, Münster 2014. ISBN 978-3-402-11583-1 .
  • Lucien Goldmann : Le Dieu caché. Etude de la vision du monde tragique dans les « Pensées » Pascals et au théâtre Racines . Textes sociologiques, 87. Luchterhand, Neuwied 1971 ISBN 3472725877 ; à nouveau Suhrkamp, ​​​​Francfort 1985, ISBN 3518280910
  • Dale K. Van Kley : Les origines religieuses de la Révolution française : De Calvin à la Constitution civile, 1560–1791 ; Yale UP, New Haven 1996
  • Catherine Maire : De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Le jansénisme au XVIIIe siècle ; Gallimard, Paris 1998
  • Walter Demel : Histoire européenne du XVIIIe siècle. Société d'entreprise et système de pouvoir européen en mutation accélérée (1689 / 1700-1789 / 1800). Kohlhammer, Stuttgart 2000
  • Otto Zwierlein : Hippolyte et Phaidra . D' Euripide à D'Annunzio . Avec une annexe au jansénisme. Académie des sciences de Rhénanie du Nord-Westphalie . Conférences des Geisteswiss. 405 ; Schöningh, Paderborn 2006, ISBN 3-506-75694-X
  • Jacques Forget :  Jansénius et le jansénisme . Dans : Encyclopédie catholique , Robert Appleton Company, New York 1913.
  • Jean Carreyre : Le jansénisme durant la régence . Bureaux de la Revue, Louvain 1929-1933
  • Jacques M. Gray-Gayer : Jansénisme en Sorbonne 1643-1656. Klincksieck, Paris 1996 ISBN 2252030798 (français)

liens web

Commons : Jansenism  - collection d'images, de vidéos et de fichiers audio

Remarques

  1. ↑ Peter C. Hartmann : Les Jésuites ; Munich; ISBN 3-406-44771-6 ; P. 79 et suiv.
  2. ↑ DH 1901-1980 : Les phrases « Seule la violence s'oppose à la liberté naturelle de l'homme » (DH 1966) et « La contrition ne reprend pas le péché » (DH 1971) sont condamnées.
  3. ↑ Ernst Hinrichs: jansénisme et piétisme. Tentative de comparaison structurelle; Lehmann / Schilling / Schrader (dir.) : Jansenismus, Quietismus, Pietismus. Ouvrages sur l'histoire du piétisme, tome 42, Göttingen 2002, pp. 136-156 ; P. 146-149
  4. ^ Sabine Melchior-Bonnet : Fénelon . Perrin, Paris 2008.
  5. ↑ z. B. Deutsche Reichszeitung 1873-10-12, page 1 - rapport "Berlin, 10 octobre"
  6. ^ Ouvrage standard en français. Ce chercheur a écrit plusieurs livres et articles sur le jansénisme ; voir aussi les liens Internet
  7. ↑ sur le serveur persee.fr nombreux autres types de ou via Carreyre, utilisez la fonction de recherche